الموقَّر غانغشياو: شرح البيت الثالث عشر من قصيدة العشرين بيتاً في الوعي فقط

كما ناقشنا سابقاً، فإنّ القول بأنّ الجسيمات المتناهية في الصغر يمكن أن تتّحد قولٌ باطلٌ، والقول بأنّها لا تتّحد باطلٌ أيضاً. عند هذا المنعطف، يطرح الخصم سؤالاً آخر: إن كان الاتّحاد وعدمه كلاهما خطأ، فهل يمكن تقسيم هذه الجسيمات أم لا؟ في الحقيقة، هذا السؤال لا يكاد يستحقّ أن يُطرح — أشبه بردّ طفوليّ تافه خلال شجار.

يغتنم فاسوباندو اللحظة، فيظهر بمظهر الهادئ السمح. الخصم منفعلٌ، أمّا هو فيبقى رابط الجأش. لا يعنيه إن كان السؤال يستحقّ جواباً أم لا — يُقدّم شرحاً وافياً على أيّ حال، ليُبدي سخاءه. ولا يسع المرء إلا أن يُعجَب بدهاء الشيخ فاسوباندو.

ينظّم ردّه في ثلاثة أجزاء. أوّلها: يحاجّ بأنّ للجسيمات المتناهية في الصغر أبعاداً مكانية. طبعاً هذا افتراض: كما صرّح في البيت العاشر، "الجسيمات المتناهية في الصغر لا يمكن إثباتها البتّة" — فهي غير موجودة أصلاً. لكن حين يُصِرّ الخصم على حقيقيّتها، يتراجع فاسوباندو ويعمل على افتراض وجودها، ليُبيّن التناقضات التي تنشأ حين نعاملها ككيانات ملموسة ذاتيّة.

والحقيقة أنّ فاسوباندو سبق أن أثبت بطلان كلا الرأيين: سواءٌ أكانت للجسيمات أبعاد مكانية متميّزة أم لا. وليس هذا البيت الثالث عشر سوى امتدادٍ لذلك الحجاج.

إن قلنا إنّ للجسيمات المتناهية في الصغر أبعاداً مكانية متميّزة، فإنّ أيّ جسيم منها يمكن أن يُحاط بستة جسيمات أخرى تتّصل به من كلّ جانب. تؤلّف هذه السبعة معاً وحدةً مُركَّبة تُسمّى "أنو-روپا". في هذه الحالة، يمكن تقسيم الجسيم المركزيّ إلى ستة أجزاء. وحين يتألّف الجسيم الواحد من ستّة مكوّنات، لم يعد كياناً غير قابل للانقسام — فتغدو طبيعته "متعدّدة". وإن كانت طبيعته متعدّدة، فهو ظاهرة ناشئة بالاعتماد، والظواهر الناشئة بالاعتماد خاويةٌ من الوجود الذاتي. وحينئذٍ تنهار نظريّة الجسيمات المتناهية — التي تزعم أنّها أصغر الكيانات الملموسة الممكنة — انهياراً تامّاً، ولا يُعقل أن تصمد. وبهذا يرتكب المغالطة إذ يناقض مذهبه هو ذاته.

أمّا إن قلنا إنّ للجسيمات المتناهية أبعاداً مكانية غير متميّزة، فسأعرض عليك مثالين لتُدرك أنّ هذا لا يستقيم.

١. لن تلقي الأشياء المادية أي ظلال. إذا وقفت في الخارج وأشرقت الشمس من الشرق وسلّطت ضوءها عليّ، فإنني أُلقي بظلي نحو الغرب. وبما أنني أستطيع حجب ضوء الشمس ومنعه من المرور، والضوء يأتي من الشرق، فإن ظلّي يسقط فقط نحو الغرب — ولا يسقط أبدًا نحو الجنوب أو الشمال. هذا يُثبت أن لي أبعادًا مكانية محسوسة. وبما أنني مكوّن من دقائق متناهية في الصغر، فلو كانت هذه الدقائق حقًا بلا أبعاد مكانية محسوسة، لما اقتصر ظلّي على السقوط غربًا حين يأتي الضوء من الشرق. بل كان يمكن أن يسقط في أي اتجاه — شرقًا أو غربًا أو جنوبًا أو شمالًا — عشوائيًا. بمعنى آخر، لو كانت الدقائق المتناهية في الصغر بلا أبعاد مكانية محسوسة، لما كان اتجاه مجيء الضوء متطابقًا مع اتجاه سقوط الظل؛ بل كان سيكون عشوائيًا. لكن الواقع لا يسير على هذا النحو — فهذا لا يحدث قط.

ومن جهة أخرى، بما أن الدقائق المتناهية في الصغر بلا أبعاد مكانية وبالغة الصغر، فهي صغيرة حدّ أنّها لا تستطيع حجب الضوء أصلاً. لقد شاهدتم جميعًا ظاهرة شعاع ضوء الشمس وهو ينفذ من شقّ في الباب، مع ذرات الغبار المتراقصة في الضوء. في هذه الحالة، لا يحجب الغبار الضوء ولا يُلقي ظلاً. بالطبع، علينا أن نأخذ في الحسبان تأثيراتٍ مثل تداخل الضوء وانحرافه وما شابه ذلك. والغبار بطبيعة الحال ليس دقيقة متناهية في الصغر. نحن نستطيع رؤية الغبار، ومع ذلك فهو لا يحجب الضوء. والدقائق المتناهية في الصغر أصغر بكثير من الغبار — فكيف يمكنها أن تحجب الضوء؟

٢. لا ينبغي أن يكون هناك شيء اسمه حجب متبادل بين الأجسام المادية. لو كانت الدقائق المتناهية في الصغر بلا أبعاد مكانية محسوسة، لأصبح الأمام كالخلف، واليسار كاليمين. خذوا قطعة الطباشير هذه: إنها أيضًا مكوّنة من دقائق متناهية في الصغر، لذا ينبغي أن تكون هي أيضًا بلا أبعاد مكانية محسوسة. لو كان ذلك صحيحًا، لكان لمس الوجه الأمامي للطباشير لا يختلف عن لمس وجهها الخلفي. لكن في الواقع، لمس الوجه الأمامي ليس بالتأكيد لمس الوجه الخلفي — فهناك حجب واضح. خذوا هذه الطاولة: لو أردتُ الوصول إلى الجانب الآخر منها، فلا بدّ أن أمشي حولها، لأنها تسدّ طريقي. وذاك الجدار هناك؟ لا يمكننا أن نعبره مباشرة. والسبب في أن تصفيقي يُحدث صوتًا هو أنّ يديّ تحجبان إحداهما الأخرى. لو لم يكن هناك حجب، لكانت يدي اليمنى واليسرى شيئًا واحدًا.

باختصار، لو كانت الدقائق المتناهية في الصغر بلا أبعاد مكانية محسوسة، فلننظر في هذا الأمر: الجدار مكوّن من دقائق متناهية في الصغر. فلماذا يُلقي ظلاً؟ ولماذا لا أستطيع المرور عبره مباشرة؟ بما أن الجدار يُلقي ظلّه ويسدّ طريقي، فإن الزعم بأنه بلا أبعاد مكانية محسوسة لا يمكن أن يصمد. وبما أن الجدار مكوّن من دقائق متناهية في الصغر، فإن الزعم بأن الدقائق المتناهية في الصغر بلا أبعاد مكانية محسوسة هو أيضًا باطل.

والآن لنستمع إلى ردّ الخصم. يقولون: «الأشياء التي تُلقي ظلالًا أو تسبّب الحجب ليست دقائق متناهية في الصغر على الإطلاق — تلك سمات للأشكال المادية المركّبة، لا للدقائق المتناهية في الصغر. نحن نتحدث الآن عن الدقائق المتناهية في الصغر، فلماذا تُدخل موضوع الأشكال المركّبة؟ إنك تُغيّر الموضوع!» فكّروا للحظة: نقول إن الجدار يُلقي ظلاً. ممّ يتكوّن الجدار؟ من الطوب. وممّ يتكوّن الطوب؟ من الطين. إذا فتّتّ الطين إلى غبار، فإنه يصبح بالغ الصغر — فهل يُلقي الغبار ظلاً؟ لم يَرَ أحدٌ قط غبارًا يُلقي ظلاً في شعاع ضوء الشمس المنفذ من شقّ في الباب — وإن ظننتم أنكم رأيتم ذلك، فأنتم تخدعون أنفسكم. الغبار لا يُلقي ظلاً، فضلًا عن الدقائق المتناهية في الصغر، وهي أصغر بكثير من الغبار! حجة الخصم طريفةٌ بعض الشيء، أليس كذلك؟ إنهم يتّهمون فاسوباندو بالتحايل وتبديل الموضوع. لكن فاسوباندو شديد الذكاء — لن يقع في هذا الفخ. فيردّ بالبيت الرابع: «الأشكال المركّبة ليست شيئًا يُميَّز عن الدقائق المتناهية في الصغر، فهي ليسا شيئين منفصلين.» فماذا يعني هذا البيت؟

يسأل واسوباندو: ممّ تتكوّن الأشكال المادّية المركّبة؟ فيجيب الخصم: بطبيعة الحال، تتكوّن من ذرّات متناهية الصِّغر. يقول واسوباندو: إذاً؛ ما دامت الأشكال المادّية المركّبة تتكوّن من ذرّات متناهية الصِّغر، فهل الطبيعة الجوهرية للأشكال المركّبة هي ذاتها الطبيعة الجوهرية للذرّات، أم تختلف عنها؟ انتبهوا جميعاً — لقد طَرَحنا سؤال «هل طبيعتهما الجوهرية واحدة أم مختلفة؟» مراراً وتكراراً. ولكن هل تفهمون حقاً ما يعنيه هذا السؤال؟ تبدون في شرودٍ تامّ — هل ضاع وقتي هباءً فيما شرحته سابقاً؟ كان ينبغي لكم أن تسألوا من قبل بدلاً من التظاهر بأنكم فهمتم. ولنقلها ببساطة: نحن نسأل عمّا إذا كانت الذرّات المتناهية الصِّغر والأشكال المادّية المركّبة شيئاً واحداً في جوهره. فأنتم تعرفون مثلاً أن الألماس والغرافيت هما في الأصل المادّة ذاتها، ومن ثَمّ نستطيع القول إن طبيعتهما الجوهرية «واحدة». في المقابل، الألماس وكوب الماء أمامكم لهما طبيعة جوهرية مختلفة — فليسا الشيء نفسه؛ الألماس كربون، والماء H₂O. وحين نقول إن شيئين يشتركان في الطبيعة الجوهرية نفسها، فإننا نعني أنهما يشكّلان كلاً موحَّداً لا يقبل التجزئة.

يقول الخصم: الطبيعة الجوهرية للأشكال المركّبة والذرّات المتناهية الصِّغر هي نفسها! فيجيب واسوباندو: حسناً، إن كان هذا ما تدّعيه، فلا مجال لمزيد من النقاش. أنت تقول إن الذرّات المتناهية الصِّغر لا أبعاد مكانّية لها يمكن تمييزها، وتقول في الوقت عينه إن طبيعتها الجوهرية هي ذاتها طبيعة الأشكال المركّبة. فكيف إذن للأشكال المركّبة أن تُلقي ظلاً أو أن تعيق بعضها بعضاً؟ بحسب منطقك أنت، ينبغي ألا تُلقي الأشكال المركّبة ظلاً وألا تعيق بعضها بعضاً — لكن هذا ليس ما نُلاحظ في الواقع. وهذا «تناقضٌ مع الإدراك المباشر».

ولنخطُ خطوةً أخرى إلى الأمام. إذا كانت الأشكال المركّبة تُعيق وتُلقي ظلاً، وكانت طبيعتها الجوهرية هي ذاتها طبيعة الذرّات المتناهية الصِّغر، فنستطيع أن نقول إن الذرّات المتناهية الصِّغر تُعيق وتُلقي ظلاً هي الأخرى. وكلُّ ما يُلقي ظلاً ويسبّب إعاقةً، لا بدّ أن تكون له أبعاد مكانّية يمكن تمييزها. وإذا كانت للذرّات المتناهية الصِّغر أبعاد مكانّية يمكن تمييزها، أمكن تقسيم الذرّة الواحدة إلى ستة أجزاء مكوِّنة، ممّا يعني أنها لم تعد الكيان الأصغر الممكن. وبهذا نعود مباشرةً إلى النصف الأوّل من هذا البيت عينه — وهو تناقضٌ دائريّ.

هذا ما يتغطّى به البيت الثالث عشر. فلنُراجِع النقاط الرئيسية مرّةً أخيرة. إذا كانت للذرّات المتناهية الصِّغر أبعاد مكانّية يمكن تمييزها، أمكن تقسيمها إلى ستة أجزاء، فهي لم تعد الكيان الأصغر الممكن. وهذا يتناقض مع النظرية الأساسية للذرّات المتناهية الصِّغر، ويقع في مغالطة التناقض مع المبدأ الذي يتبنّاه صاحبه. أمّا إذا لم يكن لها أبعاد مكانّية يمكن تمييزها، فلا ينبغي أن تُلقي ظلاً ولا أن يكون لها قوّة إعاقة. وبما أن الطبيعة الجوهرية للأشكال المركّبة الكِبَر لا تختلف عن طبيعة الذرّات المتناهية الصِّغر، فلا ينبغي للأشكال المركّبة أن تُلقي ظلاً أو يكون لها قوّة إعاقة هي الأخرى. وهذا أيضاً يتناقض مع الملاحظة المباشرة.

على الرغم من أننا فرغنا من شرح البيت الثالث عشر، يضيف واسوباندو سطراً آخر في التعليق النثري ليُوضِّح الطبيعة الحقيقية للذرّات المتناهية الصِّغر. نصّه الأصلي: «حين يُحلِّل العقل المتبصِّر الفروقَ ويُرتِّبها، فإنه يُثبت إمّا الذرّات المتناهية الصِّغر أو الأشكال المركّبة؛ ولا واحدًا منهما كيانٌ موجودٌ بحقّ.» ومع أن واسوباندو يُعبِّر عن هذا في جملة واحدة فقط، يُوسِّعها المعلِّم كويجي إلى مقطعٍ طويل في تعليقه. وخلاصته أن الذرّات المتناهية الصِّغر والأشكال المركّبة كليهما بنى مفاهيمية، تُدرَج ضمن مجال الدارما (نطاق الظواهر الذهنية) بين القواعد الحسّية الاثنتي عشرة. والآن يُغيِّر الخصم الموضوع مرّةً أخرى…

سؤال: أستاذ، حين شرحت سؤالاً من قبل، أخبرتنا بالمدرسة التي أثارها ممثّلوها. لماذا لم تُسمِّ المدارس هذه المرة، واكتفيت بالمصطلح العام "المعارض"؟

جواب: الآية الثالثة عشرة مبنية على النحو التالي: نصفها الأول، "الجسيمات المتناهية في الصغر لها أبعاد مكانية قابلة للإدراك، وهذا أمر مستحيل منطقياً"، يردّ على أساتذة السوترانتِكا. أمّا نصفها الثاني فيردّ على مدرسة سَروَستِفادا (أصحاب القول بوجود كل شيء).

بعد ذلك، يقوم ممثّل لمدرسة فايشِشِكا، فيقطع وَسوباندهُ في منتصف كلامه: «مهلاً يا صديقي وَسوباندهُ، لا تُشغل نفسك الآن بمسألة وجود الجسيمات المتناهية في الصغر والأشكال المركَّبة أو عدم وجودها. أولاً أجبني على هذا: ما طبيعة السمات الظاهرية الخارجية؟» لنوضّح هذا بأسلوب بسيط: خذ هذه السبورة. لا داعي لأن نناقش الآن ما إذا كانت السبورة موجودة حقاً أم لا. أريد فقط أن أسألك يا وَسوباندهُ: هل هذه السبورة سوداء؟ يُجيب وَسوباندهُ: حتى لو قلنا إنها سوداء، فماذا يُثبت ذلك؟ لا يُثبت شيئاً. يقول عالِم فايشِشِكا: تلك غلطتك. فقط أجب: هل هي سوداء أم لا. يقول وَسوباندهُ: إنها سوداء. يقول عالِم فايشِشِكا: ممتاز، هذا كل ما أحتاج أن أسمع منك. لقد اعترفت بكونها سوداء. إن لم تكن هناك سبورة، فمن أين يأتي اللون الأسود؟ ما دُمت تعترف بوجود الأسود، فلا بدّ أن تعترف بوجود السبورة. يتظاهر وَسوباندهُ بالحيرة: ألستُم أنتم يا فايشِشِكا مَن يقول إن السبورة مكوَّنة من جسيمات متناهية في الصغر؟ إن لم تكن هناك جسيمات متناهية في الصغر، فهل تبقى هناك سبورة حقيقية؟

ملاحظة: هذه إضافتي الشخصية، وليست شيئاً قاله وَسوباندهُ أو عالِم فايشِشِكا فعلاً. لم يكونا يتناقشان حول وجود السبورات أو الطاولات البتّة—بل كانا يتناقشان حول "السمات الظاهرية الخارجية". لم أستعمل السواد إلا كمثال على هذه السمات.

لنَعُد إلى عالِم فايشِشِكا. يُوضِّح: حين أقول "السمات الظاهرية الخارجية"، أعني المحسوسات البصرية المقابلة لقوة الإبصار، والمحسوسات السمعية المقابلة لقوة السمع، والمحسوسات الشمية المقابلة لقوة الشم، والمحسوسات الذوقية المقابلة لقوة الذوق، والمحسوسات اللمسية المقابلة لقوة اللمس. ويشمل ذلك أيضاً الألوان المرئية كالزرقة والصفرة والحُمرة والبياض. لهذه الأشياء خاصيتان محددتان: 1) أنها موضوعات للإدراك المباشر؛ 2) أنها موجودة بمعزل عن الوعي.

ملاحظة: لا يُدرج عالِم فايشِشِكا "القوى الحسية الداخلية الخمس" ضمن "السمات الظاهرية الخارجية"، لأنّه يرى أنّ القوى الحسية الداخلية ليست موضوعات للإدراك المباشر.

يقول وَسوباندهُ: هل لي أن أطرح عليك سؤالاً يا عالِم فايشِشِكا؟ عالِم فايشِشِكا طيّب القلب ومستقيم فعلاً، فيُجيب: طبعاً، سأجيبك على أيّ سؤال تطرحه. يسأل وَسوباندهُ: أريد أن أعرف: السمات الظاهرية الخارجية التي وصفتها—المحسوسات البصرية والسمعية والشمية والذوقية واللمسية، بالإضافة إلى الألوان المرئية كالزرقة والصفرة والحُمرة والبياض—هل طبيعتها الجوهرية واحدة أم متعدّدة؟ يَرتجف قلب عالِم فايشِشِكا حين يسمع هذا: ما الذي يُلمِّح إليه وَسوباندهُ؟ يقول وَسوباندهُ: لا شيء البتّة، لا تقلق، أجب ببطء. لماذا يُثير هذا السؤال من وَسوباندهُ هذا التوتّر في مدرسة فايشِشِكا إلى هذا الحدّ؟ لأنّه طرح السؤال ذاته في الآية العاشرة، وقد ارتبكت مدرسة فايشِشِكا عند هذه النقطة حينئذٍ. والآن يُعيد طرحه ثانيةً—أليس هذا كمن يَمُرّ الملح على جرح قديم؟

هذا صحيح في الحياة أيضاً: لا تترك أبداً أي ثغرة مهما صغرت ليمسك بها شخص آخر، وإلا استغلّها لتهديدك في كل مرة. ترى هذا المشهد مراراً في روايات الفنون القتالية: شيخ محترم جداً في عالمها لديه نقطة ضعف صغيرة تقع في يد شرير، فيكون رهينة لهذا الشرير. لا تستهن بهذا الشرير—فهو خبير في بلوغ ما يريد. إن أحاط بنقطة ضعفك أو عيبك، فسيضربك في تلك البقعة بالذات، موضع ضعفك القاتل. لتحقيق مثلك العليا، يجب ألّا تألو جهداً، وألّا تضحيّ بفرصة هزيمة خصمك حفاظاً على سمعتك—فهذا حماقة.

خُذ المثال التاريخي لدوق شيانغ من سونغ. عندما خاض الحرب ضدّ دولة تشو، كان الجيشان معسكرَين على ضفتي نهر هونغ المقابلة. كان جيش تشو يستعدّ لعبور النهر. فنصحه مستشاره غونغتسي مويي: جنود تشو يفوقوننا عدداً بكثير. والآن، قبل أن يُتمّوا عبورهم، يجب أن نُركّز قواتنا ونهاجمهم على حين غرة، وإلا فلن نقدر على هزيمتهم أبداً. فأجابه دوق شيانغ: نحن جيش البرّ، ولا يليق بنا أن نفعل ما ليس ببرّاً. فوقف جيش سونغ متفرّجاً وعبر جيش تشو النهر على مهل. فألحّ غونغتسي مويي مرّة أخرى: جيش تشو فرغ لتوّه من العبور، وصفوفه لم تنتظم بعد. هاجم الآن، وإلا فالهزيمة حتمية. قال دوق شيانغ: أيفعل هذا جيش البرّ؟ وفي النهاية، شنّ جيش تشو هجومه بهدوء وانتظام، ولم يقوَ جيش سونغ على مواجهتهم. حماه غونغتسي مويي وآخرون، وقاتلوا ذات اليمين وذات الشمال ليشقّوا طريقهم، لكن سهمان أصابا دوق شيانغ، فلم يلبث أن فارق الحياة بعد عودته إلى بيته بقليل، وكانت كلماته الأخيرة لعنة: «جيش تشو لا يعرف معنى الإنصاف!» هذا هو ثمن حماية السمعة.

وفاسوباندو يفعل تماماً ما فعله دوق شيانغ: يستمرّ في إثارة الجروح القديمة لمدرسة فايشيشيكا. قد يبدو الأمر فيه شيء من الحقارة، لكنه مستعدّ للتضحية بسمعته الشخصية في سبيل نشر تعاليمه. وقد تلومونني على وصفي إياه بالحقارة، لكن فاسوباندو لم يأتِ لمناظرتي. فما زلت أدرس تعاليمه، وعليّ أن أكون ممتناً له.

وهذا يشبه حال السياسيين والأباطرة عبر التاريخ. خُذ لي شيمين مثلاً: إذا ما نظرت إلى أخلاقه الشخصية، فستجدها كارثية حقّاً. لكن السياسيين يُحكم عليهم بما أنجزوه، لا بأخلاقهم الشخصية. هذه هي سنّة التاريخ: لم يكن ولا حاكم واحد وُصف بالحكمة رجلاً صالحاً. وبالطبع، لا ينطبق العكس: لا يمكنك القول إن كلّ حاكم سيّئ كان رجلاً صالحاً، فهذا خطأ محض.

طبعاً، إنما أتكلّم بلا حساب هنا. فعليكم جميعاً أن تكونوا «أناساً لا يستسلمون للإغراء».

عالم فايشيشيكا لا يملك ردّاً الآن. يتورد وجهه خجلاً، ويتلعثم طويلاً دون أن تخرج منه كلمة واحدة. ترى مدرسة فايشيشيكا أن الجوهر الأساسي لهذه الظواهر واحد، وقد نقض فاسوباندو هذا الموقف أصلاً. لكنهم لا يستطيعون أن ينقلبوا فجأة ويقولوا إنه «متعدد»—الرجل الحقيقي يقف عند كلمته: إن قال واحداً فهو واحد، وإن قال اثنين فهو اثنان. كثيراً ما ينتصر الأشرار الحقيرون على الأبطال العظام؛ هذه حقيقة منذ القدم. كثيراً ما نقول إن الشرّ لا يقهر الخير، وإن العدالة تنتصر على الشرّ، لكن هذا ببساطة غير ممكن. الخير والشرّ لا يوجدان إلاّ في توازن متحرّك: كلّما قوي أحدهما ضعف الآخر، وكلّما ضعف أحدهما قوي الآخر. ومن يقول إن الشرّ لا يستطيع أن يتغلّب على الخير إنما يروّج لرواية مزيّفة تخدم نفسه وتخدع الناس. وقد رأت مدرسة سارفاستيفادا القديمة أن الجوهر الأساسي متعدّد، لكن فاسوباندو نقض هذا الموقف أيضاً.

«ينبغي أن نبذل ما تبقّى من قوّتنا في ملاحقة العدو المهزوم، وألّا نسعى إلى الشهرة بالتشبّه بالملك الباغي.» فاسوباندو يركل خصمه وهو على الأرض حقّاً. ويواصل شرح البيت الرابع عشر: