← المجلة Practice · Zen practice

الممارس العلماني تشوانغ تشون جيانغ: فهم أساسي للبوذية، الفصل الثامن — اللجوء وتلقي الوصايا

في عهد بوذا، كان أتباعه من العلمانيين يسمعون التعاليم في الغالب مباشرةً منه أو من الأرهات المتنوِّرين. وحين يستيقظون على الدارما يقظةً عميقةً، تتبدّد شكوكهم، فيتولَّد فيهم عزمٌ راسخٌ لا يتزعزع. كانوا يُعلنون فورًا التزامهم تجاه بوذا أو ت...

الفصل الثامن: الاحتماء وتلقي الوصايا

معنى الاحتماء

في عهد بوذا، كان أتباعه من العلمانيين يسمعون التعاليم في الغالب مباشرةً منه أو من الأرهات المتنوِّرين. وحين يستيقظون على الدارما يقظةً عميقةً، تتبدّد شكوكهم، فيتولَّد فيهم عزمٌ راسخٌ لا يتزعزع. كانوا يُعلنون فورًا التزامهم تجاه بوذا أو تجاه الأرهات الذي تحدَّث إليهم، قائلين: «من هذا اليوم فصاعدًا، وطوال ما تبقّى من حياتي، ألتجئ إلى بوذا للاحتماء، وألتجئ إلى الدارما للاحتماء، وألتجئ إلى السنغها للاحتماء». وبذلك يصيرون رسميًّا ممارسين بوذيين من العلمانيين (أُپاساكا) [1]. وكان كثيرٌ منهم يُضيفون نذرًا آخر: «اعتبارًا من اليوم، لن أقتل، ولا أسرق، ولا أرتكب سوءًا جنسيًّا، ولا أكذب، ولا أشرب الكحول»، مُلتزمين بالوصايا الخمس، حافظين عليها أبدًا [2].

نرى من هذه الروايات أن الاحتماء — كانت السوترات المبكّرة تستخدم الحرف 归 (بمعنى «العودة») بدلًا من الحرف اللاحق 皈 (بمعنى «الاحتماء») — هو في جوهره التزام شخصي بممارسة الدارما. إنه نذر، وتعبيرٌ عن عزم المرء على الممارسة طوال هذه الحياة. إنه تأصيلٌ للتطلّع الروحي.

الاحتماء في الجواهر الثلاث، مع محوريّة الدارما

تُخبرنا السوترات أن موضوعات الاحتماء هي الجواهر الثلاث: بوذا، والدارما، والسنغها. ووصفها بـ«الجواهر» يعكس نفاستها التي لا تُضاهى.

بوذا جوهرة — إذ هو مكتشف الدارما الحقيقية ومعلّمها الأسمى. لولاه، لَبَقي العالم محبوسًا في ليلةٍ مظلمةٍ طويلة، بلا شمسٍ ولا قمر [3]. والدارما الحقيقية جوهرة — فهي الحقيقة الجوهرية التي ترشد جميع الكائنات، بما في ذلك بوذا نفسه، نحو التحرّر وبلوغ التنوير الكامل. وبدون إرشادها، نتيه «في ظلامٍ عظيم» إلى الأبد [4]. والسنغها جوهرة — سواءٌ أكانوا الممارسين الذين يُحقّقون الدارما أم الناقلين الذين يتقاسمونها. لولا السلسلة المتّصلة للسنغها، لكانت الدارما الحقيقية مجرّد ومضةٍ عابرة، وما كان بإمكاننا سماع تعاليمها بعد أكثر من ألفي عام. وتدوم الدارما في العالم من خلال النقل المتواصل للسنغها والممارسة المتفانية لتلاميذ بوذا [5].

مجتمعةً، تُشكِّل بوذا والدارما والسنغها المجموعة الكاملة من الأسباب التي تتيح لنا سماع التعاليم وممارستها. فلولا الجواهر الثلاث، لكُنَّا أيتامًا عاجزين، نتيه ونغرق بلا نهايةٍ في محيط الولادة والموت.

ومن بين الجواهر الثلاث، الدارما هي التي تتوسّط. فبوذا هو «المستيقظ الأصلي بحسب الدارما»، والسنغها هم «الأتباع الذين يمارسون الدارما» [6]. وكلٌّ من بوذا والسنغها يعيش وفقًا للدارما، كما يفعل سائر الممارسين البوذيين. وإنّ التركيز على الدارما — ممارستها والاعتماد عليها بدلًا من الاعتماد على الأشخاص — سمةٌ مميِّزة للممارسة البوذية، وفهمٌ أساسي لكلّ من يتعلّم البوذية.

الاعتماد على الدارما، لا على الأشخاص

في زمن بوذا، لم يكن اللجوء يقتضي أيّ طقسٍ مُعقَّد. كان المرء يقف ببساطة أمام بوذا أو راهبٍ نبيل، ويضمّ يديه، ويُعلن بصدقٍ رغبته في اللجوء مدى الحياة إلى الجواهر الثلاثة والتمسّك بالوصايا الخمس.

في يومنا هذا، سواءٌ استمعنا إلى الدارما من صديقٍ روحيّ (kalyāṇamitta) أو صادفناها عبر السُوَترا والشُّرُح، فالعملية واحدة. فإذا تأمّلنا في التعاليم بعمقٍ وفهمناها — إذا تجاوبنا مع المسار البوذيّ المتجذّر في النشوء المشروط ووجدنا يقظةً حقيقية — سنطلب بطبيعة الحال صديقًا روحيًّا يشهد لجوءَنا الرسميّ. وتُعدّ هذه خطوةً عميقةً ومرئيةً في ممارستنا. إذ إنّ وجود معلّمٍ يشهد نذورَنا يُقوّي عزيمتنا ويحثّنا على المضيّ قُدُمًا، ويحفظ تطلّعنا ثابتًا.

لا حاجةً إلى إقامة طقس اللجوء المُشَرَّف هذا إلّا مرّةً واحدة في العمر. تقليديًّا، يمتدّ النذر "من اليوم وحتى نهاية هذه الحياة". وفضلًا عن ذلك، فإنّ موضوع لجوئنا هو الجواهر الثلاثة بوصفها كلًّا واحدًا. وتكمن دلالته الأساسية في نذرٍ مُشَرَّف نُكرِّس فيه هذه الحياة للممارسة البوذية. إنه ليس لجوءً إلى معلّمٍ بعينه. ولذلك، حتى إن أعجبت بعدّة معلّمين، فلا حاجة إلى تكرار طقس اللجوء. فأنت لا تلجأ إلى الشخص الذي يترأس الطقس، ولا تنضمّ إلى طائفةٍ محدّدة. أنت تلجأ إلى كلّيّة الجواهر الثلاثة، المرتكزة على الدارما الحقيقية.

تلقّي الوصايا الخمس والتمسّك بها

بينما لا تُقرن ساموكتا أغاما صراحةً بين نذر اللجوء الخاصّ بغير الراهب وتلقّي الوصايا الخمس كما تفعل ديرغا أغاما، يظلّ التمسّك بهذه الوصايا الأساس في السلوك الإنسانيّ وقاعدةَ الممارسة البوذية. فالشخص الذي يلجأ بحقٍّ إلى الجواهر الثلاثة، ناذرًا ألّا يفترق عن الدارما في هذه الحياة، سيتمسّك طبيعيًّا ولا بدّ بالوصايا الخمس. وينبغي أن يُفهم غياب هذا التفصيل في ساموكتا أغاما على أنّه أمرٌ بديهيٌّ — شيءٌ واضحٌ إلى درجةٍ لم تستوجب التكرار.

علّم بوذا المنطق وراء الوصايا من خلال مبدأ سمّاه "طريقة التأمّل الذاتيّ" [7]. ببساطة، يُجسّد هذا المبدأ المثل الكونفوشيوسيّ: "لا تُحمِّل الآخرين ما لا ترضاه لنفسك". وتُعدّ هذه الفضيلة الأخلاقية الكونيّة حجر الأساس في تعلّم البوذية.

تتشكّل الوصايا الأربع الأولى — عدم القتل، وعدم السرقة، وعدم ارتكاب سوء السلوك الجنسيّ، وعدم الكذب — الحدّ الأدنى من المعيار الأخلاقيّ الذي يتوقّعه البشر من بعضهم بعضًا، وهو معيارٌ يتحوّل في نهاية المطاف إلى مطلبٍ يضعه كلٌّ منهم لنفسه. أمّا الوصية الخامسة، وهي الامتناع عن الكحول، فتتمثّل وظيفتها في ضمان ألّا يتعطّل حكمُنا، حتّى نتمكّن من الوفاء بالوصايا الأربع الأولى. ورغم كونها امتدادًا غير مباشر، فإنّها تظلّ جزءًا ضروريًّا من هذه الأخلاقيات الأساسية. وبوصفها المتطلّبات الجوهرية للسلوك الإنسانيّ، تشكّل الوصايا الخمس كلًّا لا يتجزّأ.

### نوعا جوهرة السانغا: السانغا النبيلة والسانغا المتناغمة

ضمن الجواهر الثلاثة، التي تتمحور حول الدارما، يُعدّ البوذا والسانغا مصدرينا الرئيسيين لسماع التعاليم. منذ أن دخل بوذا شاكياموني مرحلة البارينرفانا قبل أكثر من ألفي عام، أصبحت مسؤولية تعليم الدارما ملقاةً على عاتق السانغا بأسرها.

بالنظر إلى دور السانغا في نقل الدارما الحقيقية والحفاظ عليها في العالم، يمكننا تمييز نوعين من التجلي. يتألف النوع الأول من "الداخلين في التيار" — أولئك الذين حصلوا على "عين الدارما الطاهرة" — ممن سمعوا الدارما وعَمِلوا بها. إن إدراكهم للحقيقة راسخٌ ومستقرٌ بحيث لن يتراجعوا عنه أبداً. ويمتد ذلك حتى يشمل الأرهات، الذين حققوا التحرر الكامل. تستطيع هذه الأنواع السبعة من الكائنات النبيلة [8] أن تعلِّم الآخرين وتوجِّههم إيجابياً إلى ممارسة الدارما على النحو الصحيح. وهم جوهرة السانغا بكل ما للكلمة من معنى، سواءٌ كانوا علمانيين أم رهبانيين. فالكائنات النبيلة في مرحلة الدخول في التيار أو أعلى منها، حتى لو ظلوا علمانيين، يمكن أن تُسمَّى عموماً "السانغا النبيلة" [9] وتُعدّ أعضاء حقيقيين في جوهرة السانغا [10].

أما النوع الثاني فهو الجماعة الرهبانية التي تتبع القانون التأديبي للبوذا وتمارس النقاط الست للانسجام الموقَّر [11]. حتى لو لم يستيقظ أعضاء هذه الجماعة بعدُ على الدارما الحقيقية، فإن قوتهم الجماعية المتناغمة تكفي للحفاظ على الدارما في العالم. كلا هذين النوعين هما جوهرة السانغا التي نلجأ إليها.

### اعتمد على نفسك، واعتمد على الدارما، ولا شيء غيرهما

مفهوم اللجوء — إيجاد ملاذ أو ملجأ نهائي — موجود في ديانات أخرى. لكن بالنسبة للبوذيين، فإن اللجوء إلى الجواهر الثلاثة لا يعني أن نصبح تابعين لها، أو نسعى إلى حكمها لنا وخلاصنا على يدها. بل هو التزام بممارستنا وإدراكنا للدارما بأنفسنا.

يبدأ طريق الممارسة المؤدي إلى مراحل الكائنات النبيلة بالاقتراب من الأصدقاء الروحيين وسماع الدارما الحقيقية. ومن ثم، نتأمل بعمق في الدارما ونمارسها خطوةً خطوةً حتى يُسفر ذلك عن الإدراك [12]. في هذه الرحلة بأسرها، الشيئان الوحيدان اللذان يمكننا الاعتماد عليهما حقاً هما الدارما ذاتها وقدرتنا على استيعابها والتأمل فيها وممارستها.

ولهذا، في سنواته الأخيرة، أوصى البوذا الموقَّرُ أناندا قائلاً: "حتى البوذا نفسه سيمضي قريباً ويصير شيئاً من الماضي. لذلك، يا أناندا، اعتمد على نفسك. اجعل الدارما جزيرتك، واجعل الدارما ملجأك، ولا تلتمس أي ملجأ آخر." [13]

البوذية دين الممارسة العقلانية. إن البوذا والسانغا النبيلة هما نماذجنا — شخصيات نحترمها وننظر إليها لتشجيع أنفسنا. إنهما ليسا عكازات نتكئ عليها إلى الأبد.

وكما أشار المعلم هونغ يين ذات مرة: "تعلُّم البوذية ليس إشباعاً لصورة، ولا عبادةً لتمثال؛ إنه ليس إسقاطاً عاطفياً، ولا تبعيةً لسلطة. تعلُّم البوذية هو تطهير العقل؛ إنه تحرير الحياة؛ إنه بلوغ الكمال في الفضل والحكمة." [14]

وهذا التطهير للعقل، وتحرير الحياة، وبلوغ الكمال في الفضل والحكمة، لا يمكن أن ينبع إلا من الاعتماد على النفس والاعتماد على الدارما.

ملاحظات

[1] «في ذلك الحين، رأى أتشيـلا كاسابا الدَّارما، وحقَّقها، وعَرَفها، وانغمس فيها. فقد تجاوز جميع شكوكه، لا معتمداً على غيره، ولا متعلِّقاً بآخر ليعبُر. تحرَّر ذهنه من الخوف إزاء الدَّارما الحقيقية والانضباط. ضمَّ كفيه، وقال للبوذا: «أيها المُكرَّم في العالَمين! لقد تجاوزتُ الآن. فمن هذا اليوم فصاعداً، ألتجئ إلى البوذا، وألتجئ إلى الدَّارما، وألتجئ إلى السَّانغا. سأكون أُوباساكا بقية حياتي. فاشهدْ لي.» — سَامْيُوكْتا آگاما، السوترا 302

«في ذلك الحين، رأى ابن الشيخ شرونا الدَّارما، وحقَّقها، من غير معتمدٍ على آخر. وقد اكتسب عدم الخوف إزاء الدَّارما الحقيقية. نهض من مجلسه، وكشف كتفه الأيمن، وركع على ركبة واحدة، وضمَّ كفيه، وقال لشاريبوترا: «لقد تجاوزتُ الآن. فمن هذا اليوم فصاعداً، ألتجئ إلى البوذا، وألتجئ إلى الدَّارما، وألتجئ إلى السَّانغا. أنا أُوباساكا. فمن اليوم وحتى نهاية حياتي، ألتجئ بصفاء إلى الجواهر الثلاثة.» — سَامْيُوكْتا آگاما، السوترا 30

«ثم إن المرأة البراهمانية من عشيرة بِهِنّا كاتيَانا، قد رأت الدَّارما، وحقَّقتها، وعَرَفتها، وانغمست فيها. فقد تجاوزت شكوكها، من غير معتمدةٍ على آخر. ودخلت في تعاليم البوذا، واكتسبت عدم الخوف إزاء الدَّارما. نهضت من مجلسها، وأصلحت رداءها، وضمَّت كفيها باحترام، وقالت للموقَّر أُودَيِن: «اليوم دخلتُ التيارَ بيقين. فمن اليوم، ألتجئ إلى البوذا، وألتجئ إلى الدَّارما، وألتجئ إلى السَّانغا. فبقية حياتي، ألتجئ إلى الجواهر الثلاثة.» — سَامْيُوكْتا آگاما، السوترا 253

[2] «إن المريدين العاديين، بعد أن سمعوا البوذا يتكلَّم عن الدَّارما، قالوا له: «نودُّ أن نلتجئ إلى البوذا، وإلى الدَّارما، وإلى الجماعة المُقدَّسة. ولا نرجو إلا أن يأذن لنا الموقَّر في العالَمين، بدافع الشفقة، أن نصير أُوباساكا. فمن هذا اليوم فصاعداً، لن نقتل، ولن نسرق، ولن نرتكب سوء السلوك الجنسي، ولن نكذب، ولن نشرب الكحول، وسنحافظ على الوصايا دون نسيانها.» — دِيرغا آگاما، السوترا 2، وغيرها.

[3] «إذا لم يظهر في العالم تاثاغاتا، المُستحق، المُتَيَقِّظ التام والكامل، ولم يُعلِّم الحقيقة النبيلة للألم، ولا الحقيقة النبيلة لمنشأ الألم، ولا الحقيقة النبيلة لزوال الألم، ولا الحقيقة النبيلة للمسير المُفضي إلى زوال الألم، فإن العالم يكون أعمى ومُظلماً، ولا نورَ يُنيرُه. وعلى هذا النحو، يعمُّ ظلامٌ عظيمٌ نقيٌّ العالمَ في ليلةٍ طويلة.» — سَامْيُوكْتا آگاما، السوترا 395

[4] «الدَّارما العميقة التي يصعب فهمُها / تُولِّد الشكَّ في العالَم. / غارقين في عَتمةٍ عظيمة، / لا يرى العميانُ المُظلمون شيئاً. / فقط أولئك الذين فيهم حكمةٌ / يستطيعون تبديد الكآبة وفتح النور العظيم.» — سَامْيُوكْتا آگاما، السوترا 308

[5] «من منظور ضمان بقاء الدَّارما الحقيقية في العالم، يحتاج تلاميذ البوذا إلى مجتمعٍ مُنظَّم. وقد بنى البوذا هيكل هذه السَّانغا على أساس الفِينَايَ (الانضباط الرهباني)... استخدم البوذا الفِينَايَ لجمع الرهبان والراهبات، مُودِعاً إياهم مسؤولية الحفاظ على الدَّارما. إن السَّانغا هي العنصر الأساسي الوحيد لاستمرار وجود الدَّارما، فهي تقف إلى جانب البوذا والدَّارما بوصفها الجواهر الثلاثة.» — نَظَرة عامة على الدَّارما البوذا، ص 19–20، بقلم الموقَّر ين‌شُون.

[6] في كتاب الموقَّر ين‌شُون نَظَرة عامة على الدَّارما البوذا، عنوان الفصل الأول هو حرفياً «الدَّارما، والمُتيقِّظ الأصلي، وأتباع الدَّارما».

[7] ارجع إلى الفصل 5، القسم 2: «تطبيق التعاطُف»، والملاحظة 8 من ذلك الفصل.

[8] الإشارة إلى الطبقات السبع من الكائنات النبيلة: مَن دخَل المجرى (الثمرة الأولى)، والسالك في طريق الثمرة الثانية، ومن عاد مرة واحدة (الثمرة الثانية)، والسالك في طريق الثمرة الثالثة، وغير العائد (الثمرة الثالثة)، والسالك في طريق الثمرة الرابعة، والأرهات (الثمرة الرابعة).

[9] انظر الفصل 6، الحاشية 25.

[10] «يجب أن تُدرِك جوهرةُ السَنغا الحقيقية الحقائقَ النبيلةَ — رؤيةُ المعاناة، والتخلِّي عن منشئها، وتحقيق نهايتها، وتنميةُ الطريق. فأولئك فقط، كأصناف الكائنات النبيلة السبعة، يَستحقُّون اسم جوهرة السَنغا الحقيقية؛ وهذا ينطبق على العلمانيين والرهبان على حدٍّ سواء.» — لمحة عامة عن دارما بوذا، ص. 448، بقلم الفاضل ين‌شون.

[11] تظهر «سداسيات الانسجام التقديري» في أَبِدْهَرْمَا سَمْغِيتَابَارْيَايَة شَاسْتْرَا (تايشو 26، ص. 432ب). غير أن محتواها كان قد تشكَّل بشكل كامل في «الدرمات الست المُنجَزة» أو «درمات التكريم الست» في سوترا دِيرْغَاغَامَا 2، و«الدرمات الست المُعَزِّية» في سوترا مَادْهْيَمَاغَامَا 196، و«الأشياء الستة التي يجب تذكُّرها» في مَاجْهِمَانِكَايَة 104. يتضمن المحتوى: «انسجام الآراء»، و«الانسجام في مراعاة الوصايا»، و«الانسجام في تقاسم المنافع» (التي تشكِّل جوهر الانسجام)؛ إلى جانب «انسجام النية (البهجة)»، و«انسجام الجسد (المعايشة معًا)»، و«انسجام الكلام (عدم التنازع)» (التي تشكِّل مظهر الانسجام). ارجع إلى لمحة عامة عن دارما بوذا، ص. 21، وأصول البوذية المَهايَانية المبكِّرة وتطوُّرها، ص. 254، بقلم الفاضل ين‌شون.

[12] «قال شَاريبُترا لبوذا: أيها المُكرَّم في العالم! هناك أربعة عوامل لدخول المجرى. ما هي الأربعة؟ وهي: مصاحبة الأصدقاء الروحانيين، وسماع الدارما الحقيقية، والتأمُّل الصحيح في الداخل، والممارسة وفقًا لتسلسل الدارما.» — سَامْيوكْتَاغَامَا، سوترا 843

[13] «قال بوذا لأناندا: … يا أناندا! اعلم أن التاثاغَاتا سيموت قريبًا. لذلك، يا أناندا! يجب أن تجعل من نفسك جزيرتك، وأن تعتمد على نفسك. يجب أن تجعل الدارما جزيرتك، وأن تعتمد على الدارما. لا تجعل أيَّ جزيرة أخرى، ولا تعتمد على أيِّ شيء آخر.» — سَامْيوكْتَاغَامَا، سوترا 638

[14] «ذات مرة، عندما أجرت مجلة مَانْجُوشْري مقابلة معي، قلت لهم: تعلُّم البوذية ليس إشباعًا لصورة، وليس عبادةً لتمثال، وليس إسقاطًا عاطفيًّا، وليس اعتمادًا على سلطة. تعلُّم البوذية هو تطهير العقل، وتحرير الحياة، وإكمال الفضل والحكمة. كيف تُطهِّر عقلك، وطبيعتك البشرية، وهمومك، وآراءك لتتوافق مع الدارما وتعتمد على الدارما بدلًا من الشخص؟ لذلك، فهو ليس إشباعًا لصورة ولا عبادةً لتمثال.» — مجموعة محاضرات المعلِّم هونغ‌ين، «مناقشة المَادْهْيَامَاكا واليُوغَاكَارا من منظور الفراغ»، ص. 245، بقلم المعلِّم هونغ‌ين، الصادرة عن Tzu Chi.