المعلم غانغشياو: تعاليم على العشرين بيتًا من أبيات الوعي-فقط، البيت الرابع عشر

لن يكون ثمَّةَ تَتابعٌ تدريجيٌّ، ولا وصولٌ وعدمُ وصولٍ في آنٍ، ولا كثرةُ أشياءٍ متباعدةٍ في المكان، ولا ذرَّاتٌ دقيقةٌ لا تُدرَك.

لو كان جوهرُ الأشياءِ الخارجيةِ مُتعدِّدًا، فلن أُطِل فيه — فقد غطَّيناه من قبلُ بما يكفي. أمَّا إن كان جوهرُها واحدًا لا تَعدُّدَ فيه، فبوسعي أن أُشِيرَ إلى خمسِ خِلالٍ رئيسة. وحيث إن هذا المقطعَ يستهدفُ مدرسةَ فايشيشيكا بالدرجةِ الأولى، فسأتجاوَزُ حالةَ "التعدُّد" وأقتصِرُ على المفاسدِ الناجمةِ عن القولِ بوحدةِ الجوهر. وبعبارةٍ صريحة: القائدُ المُنهزمُ لا يعودُ إلى التفيخرِ بشجاعته. لقد اختارت فايشيشيكا هذه اللحظةَ لتتقدَّمَ — فلتَبلَع الحرَج. فلنستعرض هذه الخِلالَ واحدةً واحدة.

الخَلَّة الأولى: لو كان ميدانُ الموضوعاتِ وحدةً واحدة، لكان كلُّ ما تُدرِكُه الحواسُّ الخمسُ — أشكالٌ وأصواتٌ وروائحٌ ونكهاتٌ، وحتى مَسيسُ اللمس — مُتطابِقًا لا فارقَ فيه. ولو بدا فيه أيُّ فارقٍ لما كان "واحدًا". خُذِ البصرَ وميدانَه: لو كان العالمُ المرئيُّ الخارجيُ واحدًا، لكان كلُّ شكلٍ فيه نظيرَ الآخر. الأزرقُ والأصفرُ والأحمرُ والأبيضُ — كلُّه شيءٌ واحد. عندئذٍ تصيبُك عمى الألوان. ولو كان ميدانُ الموضوعاتِ واحدًا، فما أمامَك هو ما وراءَك، والأولُ هو الثاني. يختفي التتابعُ اختفاءً تامًّا. وأذكرُ مسابقةً رياضيةً اشتركت فيها تشانغ هاي-دي، وكانت المُتسابِقةَ الوحيدة. أكانت الأولى أم الثانية؟ يستحيلُ الجزمُ.

الخَلَّة الثانية: لو كان جوهرُ ميدانِ الموضوعاتِ واحدًا، لاستطعتُ في لحظةٍ واحدةٍ أن أصلَ إلى مكانَين، بل إلى ثلاثة — أو بعبارةٍ أوضح: لوصلتُ جبلَ جيويهوا وجبلَ ووتاي في اللحظةِ ذاتها، إذ يصيران "واحدًا"، الشيءَ نفسَه. لكن في الواقع؟ لو وصلتُ إلى كليهما فعلًا في آنٍ واحد، فهل يبقى المرءُ إنسانًا؟ لا يستطيعُ البشرُ أن يكونوا في مكانَين في الوقتِ ذاته — ما لم يكُن المرءُ كائنًا سماويًّا ذا قُدراتٍ خارقة.

الخَلَّة الثالثة: لو كان جوهرُ ميدانِ الموضوعاتِ واحدًا، لكان وجودُ علبةِ طباشيرَ على مكتبٍ يعني أن العلبةَ هي المكتبَ، والمكتبَ هو العلبة. في الحقيقة، لا يستعمل شرحُ الفيمشاتيكا النثريُّ علبَ الطباشير والمكاتبَ، بل الفيلةَ والخيول. يقول فاسوباندهو: هَبْ أن أمامي فيلًا وخيلًا. لو كان جوهرُ ميدانِ الموضوعاتِ واحدًا، لكان الفيلُ هو الخيلَ، والخيلُ هو الفيل. لكن ماذا نَجِدُ فعلًا؟ الخيلُ خيلٌ، والفيلُ فيلٌ. الخيلُ ليس فيلًا، والفيلُ ليس خيلًا. ولو جاء أحدٌ وأشار إلى خيلٍ ونعَتَه بالفيل، لعرفتَه أحمقَ في الحال — كما في النُّكتةِ القديمةِ عن رجلٍ رأى جملًا فقال: "هذا خيلٌ ظهرُه منتفخٌ"، أو رأى فيلًا فقال: "هذا خنزيرٌ في أنفِه بصلةٌ خضراء".

اعتراض: لكن ماذا لو سمَّى الناسُ في أصلِ اللغةِ الفيلةَ "خيولًا"؟

هراءٌ! لا يعيشُ البشرُ في أوهامٍ افتراضية. ما سمَّى أحدٌ قطُّ فيلًا خيلًا. الإشارةُ إلى غزالٍ وتسميتُه خيلًا — تلك مكائدُ السياسةِ الدنيئة، لا اللغةُ الحقيقية.

دعوني أضربْ لكم مثالًا واقعيًّا. أنا المُسمَّى غانغشياو، والمُسمَّى أيضًا زيشياو. فيمكنُنا أن نقول: غانغشياو هو زيشياو، وزيشياو هو غانغشياو — وهذا صحيح، لأنهما يتشاركان جوهرًا واحدًا. أمَّا حين تقول مدرسةُ فايشيشيكا إن الخيلَ فيلٌ والفيلَ خيلٌ، فهذا محضُ خطأ.

الخَلَّة الرابعة: لو كان جوهرُ ميدانِ الموضوعاتِ واحدًا، فما دام فيلٌ وخيلٌ أمامي، فلا ينبغي أن يكونَ ثمَّةَ فراغٌ بينهما. ينبغي أن يكونا غيرَ منفصلَين، بلا فجوة. ومجدَّدًا — لن يكونَ ثمَّةَ فراغٌ بين غانغشياو وزيشياو، لأنهما في الحقيقة واحدٌ بعينه.

الخامس من العيوب: لو كان جوهر حقل الموضوعات واحداً، انظر إلى هذا الحوض. ستكون مياه الحوض هي السمكة، والسمكة ستكون هي المياه. حين ترى المياه، لا ينبغي أن تتمكّن من رؤية السمكة؛ وحين ترى السمكة، لا ينبغي أن تتمكّن من رؤية المياه.

أطلق فاسوباندو سيل الحجج المتلاحقة كأنّها طلقات الرشّاش، فاحمرّ وجه شيخ فايشيشيكا حتى كاد يشتعل. لكن لما رأى ممثل ساماتيا الشيخَ المُهانَ بهذا الشكل، لم يعد قادراً على التزام الصمت. نهض ليدافع عن موقف فايشيشيكا. اسمع، قال — يا فاسوباندو، يا هذا الفتى المغرور، لا تتكبّر كثيراً. أَظهِر بعض الرحمة حيث تستطيع. لطالما ظللت تتحدث عن الجوهر — ماذا يفعل، وكيف يتصرّف. لكن كلّ مثال طرحته — الخيول والفيلة وما شابه — ليست سوى اختلافات في المظهر، لا في الجوهر. كيف تستطيع خلط الجوهر بالمظهر على هذا النحو؟

كان فاسوباندو شابّاً متهوّراً، فلم يَخْفِف من حدّة لهجته قيد شعرة. لا، قال — الجوهر والمظهر متّصلان اتصالاً وثيقاً. كلّ جوهرٍ سيتجلى في مظهر يقابله. (ملاحظة: إذا كانت القضية الأصلية صحيحة، فإن العكس لا يتبع بالضرورة.) ما دمت تعترف بأن الحصان ليس فيلاً، فإن التحليل الدقيق سيُردّ الأمور إلى الذرّات — وحين تحلّل حتى تصل إلى الذرّات، نعود إلى العيوب التي نُوقشت آنفاً.

بهذا تنتهي الفقرة السابقة. ثم تنهض مدرسة سارفاستيفادا أيضاً للانضمام إلى ممثل ساماتيا، فتُثير مسألة الإدراك الحسي المباشر في مواجهة فاسوباندو.

كان فاسوباندو قد نصب في السابق شبكةً شاملة. للوهلة الأولى بدت عادية — لا تتجاوز "ترسيخ تعليم الماهايانا القائل بأن العوالم الثلاثة ذهنية فقط". لكنّ الشبكة كانت محكمة؛ لم ينفذ منها شيء. هاجم الخارجيّون من اليمين والشمال، واستنزفوا كلّ قواهم، ومع ذلك لم يستطيعوا الإفلات من قبضة فاسوباندو. فما العمل؟ وليسوا هم وحدهم — فنحن أيضاً، نحن المحدثين الذين نميل إلى الظنّ بأن معرفتنا تفوق معرفة القدماء بكثير، سيتعين علينا إمّا أن نعترف بالهزيمة وإمّا أن نَشقّ طريقاً جديداً. اختار الخارجيّون الخيار الثاني. يمكن تنظيم هذه الآيات الأربع عشرة الأولى حول أربع مسائل جوهرية: دحض الاعتراض القائل بأن العناصر الأربعة لا يمكن إثباتها. وبالطبع، يمكن تقسيم الآيات الأربع عشرة أيضاً إلى ثلاثة أقسام: الآيات الست الأولى تعرض الأسئلة والأجوبة لإثبات أنّ الموضوعات الخارجية غير موجودة؛ والثلاث الوسطى تشرح نوعَيْ عدم الذات وتستشهد بالنصوص المقدّسة كشهادة؛ والخمس الأخيرة تقلب الطاولة وتدحض الاعتراضات، موضحةً أنّ الموضوعات الخارجية غير حقيقية، ومرسّخةً مبدأ "الذهن فقط". الآن يحاول الخارجيّون مساراً آخر، ظانّين أنّهم سيتمكّنون هذه المرة من اختراق حصار فاسوباندو. يأتي التحدّي من مدرستي ساماتيا وسارفاستيفادا.

جاء ممثّلوهما على هذا النحو: يا صديقنا فاسوباندو، تقول إنّ كلّ شيء إسقاط ذهني فقط، لا شيء حقيقي. لكن بوذا شاكياموني نفسه علّم الإدراك الحسي المباشر. كيف تفسّر ذلك؟ إنّ وجود الدارمات أو عدم وجودها ينبغي أن يُحدَّد من خلال المعرفة السليمة، والإدراك الحسي المباشر هو أسمى أشكال المعرفة وأدقّها. لو كانت الأمور حقّاً كما تقول — ذهن فقط، ولا موضوعات خارجية — فما الجدوى من تعليم بوذا للإدراك الحسي المباشر؟ لن تقول لنا إنّ شاكياموني تناول الدواء الخطأ، أليس كذلك؟ لاحظ النمط: في السابق استشهد علماء سوترانتيكا بشاكياموني، قائلين إنّه علّم قُوى العين والأذن والأنف واللسان والجسد مع موضوعاتها المقابلة من الصورة والصوت والرائحة والطعم واللمس — وكلّ ذلك لمواجهة فاسوباندو. والآن تستشهد مدرستا ساماتيا وسارفاستيفادا بتعاليم شاكياموني حول الإدراك الحسي المباشر لتحدّياه. وفيما بعد، سيستشهد فاسوباندو نفسه بكلمات شاكياموني. أمرٌ يبعث على الطرافة حقّاً.

دعونا نتأمَّل في اعتراضِ السَّمَّاتِيَّةِ والسَّرْوَاسْتِيفَادَا عن قُربٍ. صحيحٌ أنَّ النصوصَ البوذِيَّةَ تتحدَّثُ عن الإدراكِ المباشرِ. إذن، ما هو الإدراكُ المباشرُ؟ هو وعيٌ أصيلٌ لا يخطئ. خذ هذا المكتبَ، وهذه القطعةَ من الطباشير... وعيُنا بما هو حاضرٍ أمامَنا واضحٌ كلَّ الوضوح. أعرفُ بيقينٍ أنَّ هذا مكتبٌ، وأنَّه مصنوعٌ من خشبٍ رقائقيٍّ، وأنَّه أنيقٌ وثمينٌ لكنَّه غيرُ متينٍ كثيرًا. هذا أمرٌ بديهيٌّ ظاهرٌ. لو كان شيءٌ بهذه الصَّفاءِ والظُّهورِ يُسمَّى زائفًا، فأيُّ شيءٍ في الدنيا يمكنُ أن يُعدَّ حقيقيًّا؟ وكم من الناس يستطيعون فهمَ نظريَّتِكَ يا فاسوباندهو؟ ثمَّ — إن كان كلُّ شيءٍ زائفًا، فما جدوى العيشِ أصلًا؟ يا لها من نظرةٍ تشاؤميَّةٍ! بطبيعةِ الحال، لن يستعملَ ممثِّلا السَّمَّاتِيَّةِ والسَّرْوَاسْتِيفَادَا تعبيرًا مثلَ "نظرةٍ إلى الحياة"، لكنَّ هذا هو المرادُ.

وقفةٌ قصيرةٌ هنا: پرامانا تعني القياسَ — وتشيرُ إلى المعرفةِ أو طرقِ الإدراك. وقد تعني أيضًا معيارًا أو مِحَكًّا للحكمِ على صوابِ المعرفة. قبلَ ديغناغا، كان المنهجُ المعرفيُّ البوذيُّ يُقرُّ بثلاثةِ أنواعٍ من الپرامانا. الأولُ هو الشَّهادةُ النَّصِّيَّةُ — أي معرفةٌ تتحقَّقُ من خلالِ الإدراكِ المباشرِ للحكماء، ويُطلَقُ عليها أحيانًا الشَّهادةُ السلطويَّةُ أو الشَّهادةُ المقدَّسة. جديرٌ بالملاحظةِ هنا: بصورةٍ عامَّةٍ، كلُّ دينٍ له "شهادتُه النَّصِّيَّةُ" الخاصَّةُ به، ولا دينَ يُقِرُّ بشهادةِ دينٍ آخرَ نَصِّيَّةٍ. مثلًا، لو جادلني أحدٌ قائلًا: "قال يسوعُ كذا وكذا"، لأجبتُه فورًا: "من يحسبُ يسوعُ نفسَه؟ أنا لا أعترفُ إلا بشاكْياموني." يتحدَّى كلَّ عالمٍ تحتَ السماءِ، ولا يخضعُ إلا لعالمٍ واحدٍ على جبلِ الغراب. هذه أيضًا قاعدةٌ من قواعدِ الجدلِ المنطقيِّ عندَ البوذيين. لكن هنا لنوسِّعْ أفقَنا قليلًا ونمدَّ نطاقَ "الشَّهادةِ النَّصِّيَّةِ": فإضافةً إلى كلامِ حكماءِ تقليدِنا الخاصِّ، كلُّ معرفةٍ جديرةٍ بالثقةِ تتَّفقُ مع العقلِ، وتطابقُ الواقعَ، ولا تناقضُ التجربةَ يمكنُ أن تُعَدَّ شهادةً نَصِّيَّةً. غيرَ أنَّ بعضَ المدارسَ القديمةَ — الوايشيشيكيةَ مثلًا — كانت تعتبرُ الشَّهادةَ النَّصِّيَّةَ خرافةً وترفضُها. الپرامانا الثاني هو الاستدلالُ — أي الاستنتاجُ بالتناظرِ، والوصولُ إلى النتائجِ عبرَ اللغةِ والمفاهيمِ بملاحظةِ خصائصِ الأشياء. فمثلًا، حين ترى الدخانَ تستدلُّ على وجودِ نارٍ. والثالثُ هو الإدراكُ المباشرُ. أدرجَ ديغناغا الشَّهادةَ النَّصِّيَّةَ ضمنَ الإدراكِ المباشرِ، فلم يبقَ إلا پرامانا اثنان: الإدراكُ المباشرُ والاستدلالُ. التعريفُ الدقيقُ للإدراكِ المباشرِ هو كالتالي: دَهْرْماتُ الذِّهْنِ والدَّهْرْماتُ المقترنةُ بالذهنِ، دونَ تفصيلٍ مفهوميٍّ — و"دونَ تفصيلٍ" تعني دونَ استعمالِ اللغةِ أو المفاهيمِ — مُدرِكةً مباشرةً موضوعًا ذا خاصيَّةٍ ذاتيَّةٍ حاضرٍ، راهنٍ، ظاهر. هذا أدقُّ تعريفٍ للإدراكِ المباشرِ. بمعنىً آخرَ، يجبُ أن تتوفَّرَ في الإدراكِ المباشرِ ثلاثةُ شروطٍ: أن يكونَ حاضرًا، راهنًا، ظاهرًا.

مقاطعةٌ: استمعتُ إلى محاضراتكَ المسجَّلةَ حولَ رسالةِ المئةِ دَهْرْما؛ فقد عالجتَ هذا هناك.

إذن فلنتقدَّم. سننتقلُ مباشرةً إلى البيتِ الخامسَ عشرَ.