البوذي العلماني تشوانغ تشونجيانغ: الفهم الأساسي للممارسة البوذية، الفصل الخامس: البوذية في الحياة اليومية، القسم الثاني: المواجهة والترويض

الفصل الخامس: البوذية في الحياة اليومية

القسم الثاني: المواجهة والترويض

حين تتفاعل الحواس الست مع موضوعاتها المقابلة، لا نستطيع نحن الكائنات العادية حتى الثبات في حالة "التماس الصافي" — بأن يبقى التماس مجرد تماس، دون أن ينزلق إلى دركات الأدران. بل إن التوقف عند مرحلة "الشعور" نفسها، دون السماح له بالتصاعد، أمر يفوق بكثير ما يستطيع معظمنا تحقيقه. وفي أغلب الأحيان، تنشأ الشهوة حتمًا من التماس والشعور، وتُتمّ السلسلة بأكملها مسارها نحو الحزن والأسى والألم. وإن بقينا باستمرار غارقين في تلك الناحية من الأمور، فإن ذلك مع مرور الوقت يُوهن ثقتنا بالدرمة ويُعاكس ممارستنا. فكيف نُغيّر إذن مسارنا — متجهين نحو هدف "كبح تماسات الحواس الست"، حيث يبقى الشعور شعورًا والتماس تماسًا؟ كما أُشير سابقًا، فإن مسار الممارسة لتجاوز الشهوة والتعلق يمر بثلاث مراحل: الترويض، ثم القطع، ثم التجاوز. والترويض هو بداية هذا المسار، وهو ذو قيمة خاصة لمن يجدون أنفسهم يتوهون مرارًا في الحزن والكرب. وعلى المبتدئين خاصةً أن يأخذوه على محمل الجد.

ما هو الترويض؟ إنه يعني التدريب والإخضاع — أي مواصلة تعديل السلوكيات التي انحرفت عن مسارها وسحبها نحو الاتجاه الصحيح. ولتصحيح السلوك المنحرف، نحتاج إلى أساليب مواجهة، وكثيرًا ما تستدعي المشكلات المختلفة علاجات مختلفة. فما ينجح مع شخص قد لا ينجح مع آخر، ولذلك تتنوع أساليب المواجهة وتتفرد، وتختلف من شخص لآخر ومن حالة لأخرى. وهذا مجال من الممارسة يقتضي استثمارًا شخصيًا حقيقيًا واستكشافًا. وفيما يلي، أقدّم بعض المبادئ العامة للمواجهة التي قد تفيد، كنقطة مرجعية لتطوير أساليبكم الخاصة في الترويض:

1. تحويل نظرتنا — تقويم الرؤية

في المسلك النبيل ذو الفروع الثمانية، تأتي الرؤية الصحيحة أولًا. فإقامة الرؤية الصحيحة هي الأساس المبدئي والهدف النهائي في آنٍ معًا — أي النضج الكامل للحكمة. وإن كان هدفنا مخطوءًا أو فهمنا معوجًا، فلن يُثمر أي جهد، مهما بلغت حدة الأسلوب. وحين يكون بصرنا مشوشًا من البداية، فإن ميلًا بقدر شعرة سيتحول مع الزمن إلى فجوة بألف ميل.

علينا أولًا أن ندرك أن "الاستئصال التام والدائم للجشع والكراهية والوهم — النهاية الكاملة لكل الأدران" هو ما يتجلى في الحكيم المحرَّر [1]. وإن سلّمنا بأن التحرر هو هدف الممارسة البوذية (فبوذا نفسه كان كائنًا محرَّرًا)، فعلينا أن نتبنى بكل جوارحنا هذه الحال — نهاية الجشع والكراهية والوهم، نهاية كل الأدران — وأن نجعلها هَمَّنا الشخصي. وإذ ذاك، حين يثور الغضب، هل نظل نصر على أن غضبنا مبرر، وأن لا خيار لنا، وأن شخصًا ما استفزنا إليه؟ وإن تعلّقنا بفكرة أن "الغضب مفيد أحيانًا" أو أصررنا على ضرورته، رافضين تعديل تفكيرنا، فلن نبلغ قط "الاستئصال التام للكراهية، بلا بقايا". وينطبق المبدأ نفسه على الشهوة والتعلق.

ولننظر الآن في العلاقة بين الجهل والاشتهاء و"الكائنات الحية". فقد صرّح بوذا بوضوح أن الجهل والاشتهاء هما ما يدفعان الكائنات الحية في دورة الولادة والموت، وأنهما السبب الجذري لشقائها وضيقها [2]. ولكن لماذا يكون الاشتهاء أيضًا سببًا للمعاناة؟ في فهمنا اليومي، يُحتفى بالحب ويُمجد — أليس الحب من المفترض أن يكون أعظم السعادة؟ لو كان الأمر كذلك حقًا، فلماذا قال بوذا: "حين ينشأ الاشتهاء، ينشأ الحزن والبكاء والأسى والقلق واليأس"، بدلًا من أن يردد ما يقوله أكثر الناس: "حين ينشأ الاشتهاء، تنشأ الفرحة والسرور" [3]؟ السبب أن الاشتهاء نفسه ينشأ من الجهل. فالجهل هو ما يغذّيه ويدفعه إلى الخارج في عالم العاطفة. وما الجهل؟ في جوهره، هو التمسك بـ"ذات حقيقية" — وهو ما نسميه قبض الأنا (我执). الإحساس بالذات هو الشعور بوجود "أنا" قائمة حقًا، لكن هذا ليس سوى فكرة، وهم — سوء تصور عميق وعنيد تتشبث به كل الكائنات الحية. ومع ذلك، فإننا لا نكفّ، وكثيرًا ما يحدث ذلك دون وعي، عن التمسك بهذا الشعور والعمل في خدمته. وأقوى تجليات هذا الإحساس بالذات هي الرغبة في السيطرة — المطالبة بأن تسير الأمور على هوانا مهما كانت الظروف. "لا يهمني، أريدها هكذا" هو تعبيره الأوضح. أما أدق أشكال قبض الأنا وأعمقها فهو الكِبر المستتر وراء فكرة "أنا لا أقل منهم" — وهو ما يُسمى بغرور الأنا (我慢). كل ما نشتهيه ونتعلق به يحيط بالذات التي نسميها "أنا" وبكل ما نسميه "ملكي"، ويمتد عبر الماضي والمستقبل. وكل ذرة من شقائنا ومعاناتنا تنشأ من هذا "الإحساس بذات حقيقية" — ولهذا يُسمى جذر الاشتهاء.

أحيانًا نقنع أنفسنا بأن كل ما نفعله إنما هو بدافع الحب — لأطفالنا، لعائلاتنا، لكل الكائنات، للمجتمع، لوطننا، للأرض... قد نشعر أن شيئًا من ذلك ليس لأنفسنا، وقد يمنحنا هذا الشعور إحساسًا بالنُبل والغاية. لكن ما لا نراه هو أننا، بخفاء، حوّلنا أطفالنا وعائلاتنا وكل الكائنات والمجتمع ووطننا والأرض إلى "ما هو ملكي". إن الأمر لا يزال امتدادًا للذات — هادئًا يصعب اكتشافه، لكنه مشدود إلى الجهل. لذلك حين نسعى لمعالجة معاناتنا، إن لم نتبع أثرها بصدق ومثابرة حتى نبلغ مستوى "الذات"، فلن نصل أبدًا إلى جذر المشكلة.

ما يميز النهج البوذي هو التزامه بالمبدأ الكوني للنشوء المشروط — وتأكيده الخاص على تطبيق هذا المبدأ في حل المعاناة الإنسانية. لم تقدّم أي ديانة أو فلسفة أخرى في زمن بوذا ما يماثل ذلك. واليوم، إذا اتخذ أحدٌ النشوء المشروط إطارًا كونيًا للتعامل مع مشكلات الحياة، فإن نهجه يمكن أن يُوصف بحق بأنه ممارسة للدارما، فقد قال بوذا: "من يرى النشوء المشروط يرى الدارما؛ ومن يرى الدارما يرى النشوء المشروط" [4]. وتذكر السوترات أيضًا أن الجليل سوبوتي (须菩提) قال: "من يرى النشوء المشروط (الفراغ) يرى بوذا" [5]. ويصح القول إن ترك النشوء المشروط هو ترك للدارما — فهو بهذا القدر يمثل التعاليم كلها.

تعريف النشوء المشروط بسيط: "حين يوجد هذا، يوجد ذاك؛ وحين يزول هذا، يزول ذاك". كل الأشياء لا توجد إلا باشتراطاتها — "هذا بسبب ذاك". لا يوجد كيان واحد أبدي ثابت قائم بذاته، ولا يمكن القول إن شيئًا ما على حالة مطلقة. كل شيء موجود ويظهر في علاقة بغيره. التفكير بمنطق النشوء المشروط، وتكريم الترابط العميق بين الذات والآخر بصدق — هذا هو الرأي القويم. إن التمسك بهذه الرؤية والعودة إليها مرارًا سيخفف من قبضة الطمع والكراهية.

2. الإشباع المؤجل — فكّر ثلاثًا قبل أن تفعل

يُعدّ تأجيل الإشباع أسلوبًا أدخله علم النفس الحديث. وقد استندت التجربة الأصلية إلى وعدٍ بمكافأةٍ أكبر في المستقبل لتشجيع الشخص على ضبط نفسه أمام رغبة فورية. كانت الفائدة المستقبلية هي الحافز، وكانت الغاية هي تعلُّم كبح النفس في اللحظة ذاتها. ورغم أن هذا الأسلوب لا يصدر عن النصوص البوذية، فإن تركيزه على كبح الرغبات يجعله مرجعًا جديرًا بالاهتمام لترويض الشهوة في الممارسة الروحية. والفكرة هي: حين نوشك على الاستجابة لرغبة فورية، نتوقّف أولًا — عن قصد. في تلك الوقفة، يمكننا أن نشعر بشدّة الرغبة، وهو ما تُسمّيه الدارما "مذاقها". إن كان الكبح مؤلمًا، فالرغبة قوية وتعلّقنا قويٌّ أيضًا — وهي إشارةٌ إلى أننا بحاجة إلى مزيد من اليقظة. كما يُعدّ هذا أداةً ممتازةً لتقييم الذات في ممارستنا الروحية.

حلّل المفسّرون البوذيون القدامى العملية التي تنطلق بها الأفعال في ثلاث مراحل: "الفكر التداولي، والنيّة الحاسمة، والفكر المحرّك" — وتُعرف مجتمعةً بـ "الفكر الثلاثي" [6]. ويعني هذا أن أقوالنا وأفعالنا لا تظهر إلا بعد أن يتكرّر تردّد الخاطر مرارًا، وتتبلور النيّة، وتتجمّع الطاقة لدفعها إلى الأمام. وحتى الأفعال "غير المتعمّدة" تمرّ بهذه المراحل — بكل بساطة، لسنا واعين بها. وتعكس هذه العملية عن كثب مسار تكوّن الوعي الذي وُصف سابقًا. والغاية من كبح الدافع وتأجيل الإشباع هي كسب مزيدٍ من الوقت خلال مرحلتي التداول والقرار — وقتًا يتاح فيه للرأي السديد والتأمّل المبني على الدارما أن يؤدّيا دورهما في الترويض والتصحيح.

من منظور علم الأعصاب الحديث، يتّسق تأجيل الإشباع مع ما نعرفه عن عمل الدماغ. كما ذُكر سابقًا، هناك بِنيتان دماغيتان تعالجان المعلومات الحسّية: اللوزة الدماغية والقشرة الدماغية. فالقشرة الدماغية، التي تتولّى التفكير العقلاني، تستغرق وقتًا أطول في معالجة المدخلات. أمّا اللوزة الدماغية، المُصمَّمة للاستجابة السريعة، فتميل إلى إصدار ردود فعل انفعالية فجّة. ولذلك غالبًا ما تتجاوز الردود السريعة والمنعكسة على الرغبة إسهام القشرة الدماغية العقلاني. وليس أمامنا سوى كبح نوازعنا — أي تأجيل الإشباع — لنخلق هامشًا يمنح القشرة الدماغية الوقت الكافي لأداء دورها. بعبارة أخرى، نُعطي أنفسنا فرصة "التأمّل الحكيم" — التفكير المستنير المرتكز على مبادئ الدارما.

على سبيل المثال، قدّم بوذا ذات مرة خمسة أساليب لمساعدة الرهبان على التغلّب على الأفكار غير السليمة. وكان ثانيها: "تأمّل خطر هذا الفكر" [7] — أي أنه من خلال التفكير في العواقب الضارة التي قد تترتّب على الاستجابة لهذا الفكر، يمكن للمرء أن يتخلّى عنه. وطبعًا، فإن القدرة على استشراف العواقب السلبية تستلزم هامشًا من الوقت. فإذا استجبنا في اللحظة التي تنشأ فيها الرغبة، فلن تتوفّر لدينا مساحة للنظر إلى حيث تقودنا. ولذا ينبغي لنا أن نُحسن استغلال المساحة التي يوفّرها تأجيل الإشباع، موازنين أفعالنا المحتملة بقيم الدارما، ومتجنّبين السعي المندفع وراء إشباعٍ عاجل وقصير الأمد يُلحق الضرر بأنفسنا وبالآخرين.

3. إعمال التعاطف عمليًا

التعاطف مفهوم من علم النفس الغربي الحديث. وبصورة عامة، يعني القدرة على الوقوف في موقع الشخص الآخر، ورؤية الأمور من داخل واقعه، بدلاً من التمسّك الثابت بوجهة نظرنا والتعامل مع افتراضاتنا بوصفها حقائق. لذا، فإن ممارسة التعاطف ينبغي أن تساعد في إضعاف رأي الذات، والتمسّك بالذات، والحاجة الأنانية إلى السيطرة. و"طريقة التعاطف الشامل" التي علّمها بوذا قبل أكثر من ألفي عام تعمل على مبدأ مماثل. فقد ساق هذا التشبيه: لو كان أحدهم على وشك قتلي، لشعرت بالخوف والغضب — بالطبع لن أريد أن أُقتل. فإذا كنت أكره شيئاً وأرفضه، فلا بد أن يشعر الآخرون بالطريقة نفسها. فلماذا أقتلهم؟ بالتفكير على هذا النحو، لن يستطيع المرء أن يستمتع بالقتل بعد الآن. ومن هذا المنطق نفسه، يمكن للمرء أن يمتنع عن الاستمتاع بالسرقة، أو سوء السلوك الجنسي، أو الكذب، أو بث الفرقة، أو الكلام القاسي، أو الثرثرة الفارغة [8]. "ما لا أستحبه أنا، لا يستحبه الآخرون أيضاً" — وهذا لا يختلف عما يقوله كتاب المحاورات (اللُّن يو): "لا تفرض على الآخرين ما لا ترضاه لنفسك". ويمكن لكلا المبدأين أن يكونا منهجاً تأديبياً لمراعاة الوصايا وترويض أنفسنا حتى لا نُحدث ضرراً.

وثمة ممارسة وثيقة الصلة بهذه الطريقة تُعرف بـ"اعتبار الآخرين أحباء". وفيها يُعامَل الشخص الآخر كما يُعامَل أحد أفراد الأسرة المحترمين أو الأعزاء. فعلى سبيل المثال، تصف النصوص كيف قد ينظر المُمارس إلى من هو أكبر منه سنّاً بوصفه أمّه، وإلى من هو في مثل سنّه بوصفه أخته، وإلى من هو أصغر بوصفه ابنته — مُستخدماً هذا التأمل لمقاومة الشهوة [9]. وبالطبع، لا يقتصر هذا النهج على مقاومة الشهوة؛ بل يمكن تجربته أيضاً على نطاق أوسع لتهدئة أشكال أخرى من الرغبة والنفور.

4. العزلة الجسدية — من الجسد إلى الذهن

"الاعتماد على العزلة، والاعتماد على الزهد في الشهوة، والاعتماد على التوقف، والميل إلى التخلّي" — هذه سلسلة من الممارسات يُشار إليها كثيراً في النصوص. ويمكن تطبيقها إلى جانب أساليب كثيرة، بما فيها القُوى الروحية الخمس [10]، وعوامل التنوير السبعة [11]، والطريق النبيل الثماني [12]، وقواعد القدرة الروحية الأربع [13]، والممارسات التي يتضمنها عامل الذاكرة الحاضرة من عوامل التنوير السبعة: تأمل النجاسة، وتذكّر الموت، واللامتناهيات الأربع، وتذكّر التنفّس، وتأمل عدم الديمومة، وغيرها [14]. وكون الممارسة متسلسلة يعني أن ثمة ترتيباً طبيعياً: يَبرع المرء في مرحلة معينة قبل الانتقال إلى المرحلة التالية — وهو ما تُسمّيه النصوص "المسار المتسلسل للدرما وما يليه" [15]. وبالطبع، قد تتداخل المراحل جزئياً، لكن ثمّة تقدّماً واضحاً إلى الأمام بشكل عام، ولهذا تُسمّى متسلسلة.

<translated_chunk> في "الاعتماد على العزلة، والاعتماد على الزهد، والاعتماد على القطع، والميل إلى التخلّي"، تأتي العزلة أولاً. لكن في الواقع، حتى هذه الخطوة الأولى ليست سهلة بالنسبة لمعظم الناس، لذا سأؤجّل الحديث عن الثلاث الأخيرة الآن. العزلة الحقيقية تكون أكمل ما يكون حين يكون الذهن ذاته متحرراً من الشهوة والتعلّق. غير أنه حين نُقيّم بصدق وضعنا في بيئات غير صحية ونجد أننا لا نزال غير قادرين على إبقاء الذهن معتزلاً — لا نزال غير قادرين على الثبات دون تأثّر — فإن معرفة متى ننأى بأنفسنا جسدياً تصير وسيلة ماهرة أولية لممارسة العزلة الذهنية. تقول النصوص البوذية: "تُقطَع الآفات بالعزلة" [16]، وهذا يشير تماماً إلى ذلك. وإلى جانب مجرّد تجنّب البيئات المُغرية، إذا كنّا قد وقعنا فعلاً في موقف غير صحي واستعرت الآفات، فينبغي أن نُغيّر محيطنا بأسرع ما يمكن. فعلى سبيل المثال، حين نلاحظ أن الشهوة أو الغضب قد استحوذا، فإن تغيير المحيط وإعادة توجيه انشغال الأسس الحسّية الست قد يكون وسيلة فعّالة لإيجاد السكينة. وتذكر النصوص إغلاق العينين أو الابتعاد الجسدي كأمثلة على "عدم الالتفات إلى ذلك الفكر" [17] — وهو نفس المبدأ. كل هذه طُرق لاستخدام العزلة الجسدية لخلق حاجز وقائي للأسس الحسّية، فتكون ممارسة تمهيدية للعمل الأعمق المتمثّل في العزلة الذهنية.

وإلى جانب تجنّب البيئات الضارّة التي لا نستطيع تحمّلها، فإن السعي الفعّال نحو البيئات الصحية — الاقتراب من الأصدقاء الروحانيين الحكماء، وسماع الدارما الأصيلة — لا يقلّ أهميةً لأيّ ممارس. فلا يسعنا أن نقول ببساطة "تماشَ مع التيار" وندع أنفسنا تنجرف حيثما يأخذنا التيار. وكما تُعلّم الكونفوشيوسية أيضاً، فإننا نتشكّل بصحبة من نُجالس. غير أن ثمّة أوقاتاً لا تُتاح لنا فيها حرية الاختيار — حين لا تترك لنا عائلاتنا ووظائفنا، بل ومجتمعنا، سوى خيارات قليلة. ففي تلك الحالات، يَصير العمل على تحسين محيطنا بحدّ ذاته شكلاً من أشكال العزلة الجسدية. يمكننا أن نُشارك روح الدارما مع من حولنا، ونُشجّع الأصدقاء والعائلة بلطف على هذه المبادئ، ونُنشئ معاً بيئة أفضل للممارسة. وهذا أيضاً حركة أعمق من العزلة الجسدية نحو العزلة الذهنية. </translated_chunk>

5. تأمُّل النَّفور

تأمُّل النَّفور هو مرحلة "إثارة النَّفور" في التَّسلسل الكلاسيكي "نَفور، زهد، توقُّف" [18] — وهي طريقة تأمُّل رئيسيَّة نجدها في سوترات آغاما. كيف ينشأ النَّفور؟ من خلال المعاناة — بالشُّعور بها بعمق، حتى نهايتها. المعاناة نوعٌ من الضَّغط، شعورٌ بأنَّ الأمور ناقصة وغير مُرضِية. لماذا يحدث هذا؟ بسبب عدم الثَّبات، بل وبسبب الرَّغبة أكثر من ذلك. عدم الثَّبات هو الطَّبيعة الحتميَّة لجميع الظَّواهر المُركَّبة: لا شيء نُحبُّه أو نَكرهُه، ولا شيء خيِّر أو شرِّير، يبقى على حاله. عدم الثَّبات بحدِّ ذاته محايد إلى حدٍّ ما. ولكن عندما تدخل الرَّغبة في الصُّورة، يتغيَّر كلُّ شيء. نُريد لما نُحبُّه أن يدوم إلى الأبد، ولما نَكرهُه أن يختفي فورًا. نُريد السَّيطرة على كلِّ شيء وفقًا لرغباتنا. ومع ذلك، فإنَّ آليات عدم الثَّبات الفعليَّة تتشكَّل بفعل أسباب وشُروط مُعقَّدة وخفيَّة في العمق، ولا يمكننا إدراكها إدراكًا تامًّا. عندما لا تسير الأمور كما هو متوقَّع أو مُرغوب، تتشكَّل المعاناة. لذلك عندما تنشأ الرَّغبة، إذا استطعنا أن نتذكَّر أنَّ كلَّ ما نتمسَّك به سيتغيَّر في نهاية المطاف ويزول — وأنَّه لا يمكن اقتناء أيِّ شيء بصورة دائمة — نصير مُتنبِّهين إلى ألم الكسب الذي يعقبه الفقد. ينشأ النَّفور، وتتراخى قبضة التعلُّق.

سابقًا، في مناقشتنا للعلاقة بين الجهل والرَّغبة والكائنات الحِسِّيَّة، أشرنا إلى أنَّ الجهل والرَّغبة — أي التَّمسُّك بالذَّات والشَّهوة — مُرتبطَين ارتباطًا لا ينفصم. جذر الرَّغبة هو التَّمسُّك بالذَّات، ولا يمكن أن تنطفئ الرَّغبة انطفاءً تامًّا إلَّا عندما يُكسر التَّمسُّك بالذَّات. تقول السُّوترات إنَّ تأمُّل عدم الثَّبات بجدِّيَّة يقطع كلَّ أشكال الرَّغبة، والتَّشتُّت، والكِبرياء، والجهل، لأنَّ التَّأمُّل في عدم الثَّبات يُولِّد بصيرة اللَّاذات. من يستطيع أن يستقرَّ في هذه البصيرة استقرارًا ثابتًا سيتخلَّى عن غُرور الذَّات — أعمق أشكال التَّمسُّك بالذَّات وأدقُّها — ويدخل النِّيرفانا [19]. دخول النِّيرفانا هو التَّحرُّر، ويُسمَّى أيضًا "التَّوقُّف" [20]: نهاية جميع الآفات، واقتلاع كلِّ ما يُحرِّك دورة الولادة والموت. ولا يعني ذلك الموت — فقد واصل البوذا والعديد من الأرهات حياتهم كاملةً بعد تحرُّرهم. لذلك على المستوى الأساسي، نستخدم تأمُّل النَّفور لمواجهة الشَّهوة الحِسِّيَّة من خلال عدسة عدم الثَّبات. وعلى مستوى أعمق، فإنَّ مجرَّد عمليَّة التعامل مع الرَّغبة يمكن أن تكسر التَّمسُّك بالذَّات، وتُحرِّر غُرور الذَّات المتجذِّر، وتُفتح الطَّريق إلى النِّيرفانا.

6. فكرة اللطف الحنون — "لديهم معاناتهم التي لا مفرّ منها"

اللطف الحنون تأمّلٌ ينتمي إلى اللامتناهيات الأربعة — وهو الشفقة نفسها التي طوّرتها البوذية الماهايانية لاحقاً بشكلٍ أعمق. في النصوص البوذية المبكرة، يُلجأ إلى اللطف الحنون في الغالب لمواجهة الغضب [21]، وهو وسيلةٌ فعّالة للتعامل مع الكليشا (الشوائب النفسية). إنه ضربٌ من التأمّل القائم على التخيُّل: نُمنح تصرّفات الآخرين أكثرَ التفسيرات سخاءً ومعقوليةً بوسعنا، بصرف النظر عمّا حدث فعلاً، ومن دون حاجةٍ إلى التحقّق. فحين يؤذينا أحدٌ فيشتعل غضبنا، إذا استطعنا أن نُفكّر: "لا بدّ أن لديهم معاناةً لا يستطيعون الفكاك منها" أو "إنّهم عاجزون عن ضبط أنفسهم"، فإنّ حتى جزءٍ يسيرٍ من ضيقنا، إن تحوّل إلى فهمٍ وشفقة، ساعد على تهدئة الغضب.

في الوقت نفسه، تقول السوترات إنّ مَن يدرس بإخلاصٍ ويُدرِك حكمة التولّد المعتمد ينبغي أن يبدأ بالكرم والأخلاق والتأمّل — فيُصبح ألطف وأرقّ، ويُخفّف من ضغط الكليشا — قبل أن يتمكّن من إدراك الفراغ الحقيقي [22]. فما هو الفراغ؟ هناك تفسيرات كثيرة، لكنّ فهم الفراغ بوصفه مرادفاً لـ"التسمية" و"الطريق الأوسط" — أي بوصفه اسماً آخر للتولّد المعتمد — تفسيرٌ مُلائم [23]. إنّ رؤية التولّد المعتمد (الفراغ) في علاقاتنا مع الآخرين تعني أن نفكّر فيهم أكثر، وأن نفهم كيف لا يستطيع الناس أحياناً مساعدة أنفسهم حين يقعون في أسرّ الجشع والغضب والجهل. وهذا أيضاً هو اللطف الحنون.

يبدو الغضب والشهوة الحسّية، للوهلة الأولى، شيئين مختلفين تماماً. لكنّهما يتشاركان الجذرَ نفسه: التمسّك بالذات. فحين تمضي الأمور على ما نريد، ينشأ التوق؛ وحين لا تمضي كذلك، ينشأ الغضب. لذلك، تماماً كما في تأمّل السأم، يعمل اللطف الحنون على مستويين. فعلى المستوى الأساسي، يُواجِه الكراهية. وعلى مستوى أعمق، تكشف عملية التعامل مع الكراهية من خلال اللطف الحنون الطبيعةَ المترابطة والمتبادلة التأثير لكلّ الأشياء — وهذا التبصّر يَكسر التمسّك بالذات، ويُطلِق الكبرياءَ المتجذّر في الذات، ويفتح الطريق إلى النيرفانا. هذان نهجان متكاملان، لكلٍّ منهما تأكيده الخاصّ، ويمكن اللجوء إلى أيٍّ منهما بحسب ما نحتاج.

7. اليقظة الفورية — اكتشاف «علامة التوقف» الخاصة بك ووضع وصايا شخصية

تصف السوترات شخصاً يمشي بسرعة شديدة ويسأل نفسه: «لماذا أمشي بهذه السرعة؟ ألن يكون من الأفضل أن أهدّئ سرعتي؟» — فيفعل ذلك، ويستقرّ في خطوٍ أبطأ [24]. إن الانتقال من المشي السريع إلى الإبطاء يمرّ بعدة خطوات جوهرية: أولاً، ملاحظة أنك تمشي بسرعة (تحديد المشكلة — حقيقة المعاناة)؛ ثم التساؤل عن سبب المشي بهذه السرعة (إيجاد السبب — حقيقة منشأ المعاناة)؛ ثم إدراك أنك لا تحتاج إلى المشي بهذه السرعة (تحوّل في المنظور، وإزالة القوة الدافعة والسبب — التوجّه نحو حقيقة التوقّف)؛ ثم الاسترخاء وتهدئة الخطو (تنفيذ الاختيار — حقيقة المسار)؛ وأخيراً، الإبطاء أو حتى التوقّف (حلّ المشكلة — حقيقة التوقّف). هذا مثال على تطبيق الحقائق النبيلة الأربع لحلّ مشكلة. وينطبق ذلك أيضاً على المواجهة والترويض: أن تدرك مشكلتك هو الخطوة الأولى الجوهرية.

أمّا فيما يخصّ التوقيت، فكلّما أبكرت في الملاحظة، كان ذلك أفضل. فالآفات والعواطف غالباً ما تبدأ بشكل خفيف وتتصاعد من الضعف إلى الشدّة. وما إن تبلغ حدّاً معيّناً من الشدّة، أو تستقرّ كعادة، حتى تصبح مواجهتها وترويضها أصعب بكثير. الأمر يشبه القيادة على الطريق السريع: ما إن تتجاوز سرعتك نقطة معيّنة، لا تستطيع الانعطاف بشكل حادّ، ولا تستطيع التوقّف فجأة. ألم تلاحظ أن علامات الخروج على الطريق السريع تظهر على بُعد كيلومترين على الأقل مسبقاً؟ وفي آخر ثلاثمئة متر قبل المنحدر، توجد علامات تحذيرية كلّ مئة متر. ليس هذا النظام من التحذيرات المبكرة والمتكرّرة مقتصراً على الطرق السريعة في تايوان — فالدول الأخرى بالتأكيد تفعل الشيء نفسه — لأنّ السائقين يحتاجون إلى وقت كافٍ لتغيير المسار والتباطؤ بأمان. ومن دون لوحات إرشادية مسبقة، يُترك السائقون غير المألوفين بالمنطقة أمام لوحات عديمة الفائدة عملياً. فما فائدة رؤية اللوحة حين لا يتوفّر لك الوقت للتفاعل؟ لا يمكنك إلا أن تشاهد وأنت تنطلق متجاوزاً المخرج. التعامل مع الجشع والغضب والجهل لا يختلف عن ذلك. إذا أصبحتَ واعياً بعد فوات الأوان، فما فائدة هذا الوعي؟ حين تتراكم لدى هذه الآفات ما يكفي من القوة لتنطلق — مثل سهم مشدود بالكامل لا بدّ أن ينطلق — تكون الملاحظة قد تأخّرت كثيراً.

كيف نصبح واعين؟ ومتى يكون الوعي فعّالاً؟ كلّ شخص مختلف، وستحتاج إلى ملاحظة هذا واختباره من خلال تجربتك الخاصّة. لكنّ الأمر يعود دائماً إلى ملاحظة التغيّرات في جسدك أو عقلك. فملاحظة التغيّرات الجسدية تقابل التأمّل في الجسد ضمن الأسس الأربعة للتأمّل، بينما تقع ملاحظة التغيّرات العقلية تحت التأمّل في المشاعر والعقل والظواهر. أمّا التأمّل في العقل والظواهر فأدقّ ويتطلّب أساساً متيناً من الوعي. وبما أنّ التغيّرات العقلية تظهر في نهاية المطاف في الجسد، فإنّ البدء بالإحساسات الجسدية أيسر لمعظم الناس. على سبيل المثال، حين تشعر بالجوع وتلاحظ أنّ أطرافك أصبحت ضعيفة قليلاً، مع دُوار خفيف، وعرق بارد خفيف — قد تعرف من التجربة السابقة أنّ مستوى السكر في دمك قد انخفض إلى حدّ معيّن، وأنّك وصلت إلى «علامة التوقّف» الخاصة بك: النقطة التي ينبغي أن تتوقّف فيها عمّا تفعله وتتناول شيئاً من السكر. إذا لاحظتَ بعد فوات الأوان، أو لاحظتَ لكنّك لا تعرف علامة التوقّف الخاصة بك — لا تعرف إن كان الوقت قد حان للتصرّف — فقد لا تعوّض النقص في الوقت المناسب، وقد يتوقّف جسدك وتفقد الوعي. وينطبق ذلك أيضاً على الشهوة والغضب. فقبل اقتلاعهما من الجذور، نعتمد على المواجهة والترويض لإدارتهما. لكن إذا لم نستطع إمساكهما قبل أن يصلا إلى علامة التوقّف الشخصية لدينا، فلن تكفي أفضل النوايا للمواجهة والترويض.

بمجرد أن تعرف أين إشارة التوقف الخاصة بك، عليك أن تضع لنفسك قواعدًا — قواعد شخصية — لئلا تتجاوز ذلك الحدّ. مثلًا، إذا لاحظت أن معدتك تنقبض وعرفت أن هذه إشارة التوقف الخاصة بغضبك — وأن الاستمرار سيعني على الأرجح فقدان السيطرة والتصرّف بشكل غير عقلاني — فإذا كانت قاعدتك الشخصية هي "الانسحاب" (العزلة الجسدية)، تنسحب دون تردد وتُغيِّر محيطك. وإلى جانب الانسحاب الجسدي، يمكن لقاعدتك أن تتّخذ أشكالًا أخرى: تحويل انتباهك، تغيير الموضوع، تركيز الذهن وترديد اسم بوذا (كلّ ذلك يُعدّ أيضًا عزلة جسدية)، التوقّف قبل ردّ الفعل مع استحضار وجهات النظر الصحيحة للدارما، الاستعانة بالتعاطف، والمحبة، والتأمّل في المنفّر، وما إلى ذلك. يمكنك الرجوع إلى تجاربك السابقة — ما نجح منها وما لم ينجح — واختيار ما يناسبك أكثر.

8. هناك خيارات أخرى — التأمّل الرشيد (يونيسو ماناسيكارا)

غالبًا ما نتصرّف على نحو آلي، واقعين في أنماطنا الأكثر اعتيادًا. إذا تمكّنّا من التوقّف وسؤال أنفسنا: "هل لديّ خيارات أخرى؟ هل هذا الردّ المعتاد هو فعلًا الأفضل؟" فإنّنا نخلق فسحة صغيرة للتأمّل — خاصّةً حين يكون التعلّق قويًّا ونحن على وشك الإندفاع بكلّيتنا. يحدث السلوك المتطرّف عادةً تحديدًا حين نفشل في التساؤل عمّا إذا كان يوجد خيار أفضل. ما الذي يُعدّ "أفضل"؟ تُقدّم أنظمة قيم مختلفة إجابات مختلفة. من منظور الدارما، "الأفضل" يعني التأمّل الرشيد — تفكيرًا تستهديه القيم البوذية: هل ما أفعله يتفق مع قانون الترابط السبيّي؟ مع السمات الثلاث للوجود؟ هل يتّجه نحو التحرّر واليقظة؟ هل ينسجم مع المسار النبيل الثماني، والقواعد الخمسة، والأفعال الحسنة العشر؟ مع تعاليم بوذا حول الألم الجسدي بلا عذاب نفسي، وحول الزهد، وضبط مجالات الحواس الستّ، وحول المحبّة، والرحمة، والفرح، والتساوي؟

في بعض الأحيان نتورّط في ضيق لا نكاد نتمكّن من التخلّص منه — كحلّ مسألة رياضية تعيد فيها فحص كلّ شيء مرارًا وتكرارًا: الحسابات صحيحة، والطريقة صحيحة، والمنطق صحيح، لكنّ النتيجة تظلّ خاطئة (تمامًا كضيق لا يريم). ربّما تكمن المشكلة في افتراض تبنّيناه منذ البداية — شيء اعتبرناه مسلّمًا به، لكنّه في الواقع غير صحيح. بمعنى آخر، قد تكون بعض الآراء التي وثقنا بها دائمًا وتعلّقنا بها هي نفسها أصل الداء. إذا استطعنا أن نتعامل مع هذا الأمر بعقل منفتح، ونُعيد فحص الأمور من خلال عدسة الترابط السبيّي وعدم الذات، وننظر ما إذا كانت توجد خيارات أخرى، فإنّ عُقدة كنّا نظنّها مستعصية قد تبدأ، في سياق إعادة التفكير، في أن تنفكّ — شيئًا فشيئًا.

٩. ممارسة الكلام الصحيح — خمسة مبادئ لتوجيه أخطاء الآخرين

الكلام أكثر وسائل تعاملنا شيوعاً، وأسهل ما يُشعِلُ الخلافات — لا سيما حين ننتقد الآخرين. تُعلي الدارما من شأن الرحمة واللطف، لكنها لا تدعونا لنكون ضعافَ الشخصية، نُرضي الناس على حساب التمييز بين الحق والباطل. فلو سلك الجميع هذا المسلك، لما بقي مجتمعٌ سليماً ولا نقيّاً. وسأل الفاضل ساريبوتا بوذا ذات مرة كيف ينبغي لرهبان السانغا أن يُبيّنوا عيوبَ بعضهم بعضاً صوناً للانسجام والنقاء. فأرشدهم بوذا إلى خمسة مبادئ: «صادقاً، لا كاذباً؛ في وقته المناسب، لا في غير وقته؛ نافعاً، لا غير نافعٍ؛ رفيقاً، لا قاسياً؛ بقلبٍ طيب، لا بغضب» [25]. ولا تقتصر هذه المبادئ على توجيه الأخطاء، بل تصلحُ أيضاً مرشداً عاماً للمحادثة بين الأصدقاء وفي داخل المجتمعات:

1. الصدق: تكلَّم بدقةٍ وأمانةٍ وفقاً للحقائق، متجنباً المبالغة المتأثّرة بالعاطفة. وعند نقل أقوال الآخرين أو تقديم استنتاجاتك الشخصية، فوضّح ذلك كيلا يساءَ فهمك.
2. التوقيت المناسب: قُل الشيءَ المناسب في الوقت المناسب. فالملاحظة الطيبة النيّة قد تأتي بنتائجَ عكسية إذا أخطأتَ توقيتها.
3. النفع: ينبغي للكلام أن يُنمّي الصفات الحميدة في نفسك وفي الآخرين، وأن يُسهم في التخفيف من الشوائب (الكليشات). فإن لم يكن نافعاً، فأفضلُه تركُه. فالكلام المتواصل لمجرد ملء الصمت، والثرثرة بلا جوهر، قد يصيران عادة تعلّقٍ بالتشتّت — ولا يُسعفان على ممارسة الدارما.
4. اللطف: اختر كلماتٍ رقيقةً لا حادّة، وراعِ شعور الشخص الآخر. تجنّب السخرية والإهانة والمواجهة اللاذعة.
5. الطيبة: لا تجعل الغضب يستحوذ عليك. فالمواظبة على استخدام هذه المبادئ الخمسة لضبط النفس هي، بذاتها، ممارسة الكلام الصحيح ضمن الطريق النبيل الثماني.

١٠. إذا جاء خبرٌ سيء: التأمُّل في عدم الثبات، وإيقاظ الوعي بالموت

مرَّةً، علَّم الجليل شَارِيبُتْرا رهبانَ البَهِكْشُو أنَّ راهبًا غابِطًا في الغابة، يُفضِّل العُزلة، يستطيع أن يختبر مدى تخلِّيه فعلاً عن الرغبات الخمس بأن يستحضر عمدًا صُوَرًا لـ«حميمية الرجال والنساء، وملاذَّ المناظر والأصوات» — ثم يُراقب ردَّ فعله. إذا تحرَّكت فيه الرغبة، فهذا يعني أنَّه لم يتحرَّر بعدُ من الرغبات الخمس، ولا ينبغي له أن يدَّعي غير ذلك[٢٦].

بوسعنا أن نستفيد من تعاليم شَارِيبُتْرا ونُعِدَّ لأنفسنا تجاربَ فكريةً مماثلة. تخيَّل أنَّ خبرًا سيئًا قد وصل: فقدتَ الشخص أو الشيء الذي تُقدِّره أكثر من أيِّ شيء؛ ضاع منك استثمارٌ كبير أو عقارٌ ثمين؛ شُخِّص لك مرضٌ خطير — ثم لاحظ كيف يكون ردُّ فعلك. المقصود ليس قياسَ مستوى إنجازنا، بل كشفُ أيِّ مشكلات كامنة قد تكون لدينا، والتدرُّب على الاستجابة لها بحكمة. ولأنَّ هذه الأمور افتراضيةٌ محضة، يمكننا أن نظلَّ هادئين متماسكين، ونُوجِّه الانتباه اللائق، ونُفكِّر مليًّا فيما يكون هو الصواب — ما هو حقًّا وفقًا للدارما.

يتقارب هذا النهج كثيرًا مع التأمُّل في عدم الثبات وإيقاظ الوعي بالموت. وهاتان الممارستان مرنتانِ متنوِّعتا المجال — فهما لا تنحصران في تنمية الزهد في ملاذِّ الحواس. وعلى مستوى أبسط، يمكننا أن نستخدم اليقظة من الموت على هذا النحو: لو كنتُ أُواجه الموتَ الآن، ألديَّ مِن تعلُّقاتٍ بقيَّة؟ هل أستطيع أن أرحل بقلبٍ ساكنٍ مطمئنّ؟ فإن لم يكن كذلك — فما الذي يُقلقني؟ بماذا لا أزال متمسِّكًا؟ ماذا يقول المنظور الدنيوي عمَّا ينبغي أن أفعلَه؟ وماذا تقول الدارما؟ وماذا ينبغي أن أفعلَه فعلًا؟ قد تطفو الأسئلة واحدًا تلو الآخر.

في البداية قد يبدو الأمر وكأنَّه تمرينٌ ذهنيٌّ محض. لكن إذا جلسنا مع هذه التأمُّلات بانتظام، فإنَّها تصبح ضربًا من الإعداد النفسي — أشبهَ بمناورةٍ عسكرية تُجرى على طاولة رملية. وحين يقع حدثٌ صعبٌ فعلًا، سنكون في وضعٍ أفضل بكثير ممَّا لو أُخذنا على غرَّةٍ بلا أيِّ استعداد. وإن ساعدتنا هذه الممارسة على مواصلة التفكُّر السديد، فالعادةُ نفسُها ستُعزِّز بمرور الوقت رؤيتَنا الصحيحة.

١١. الشجاعةُ في تحمُّل ما لا يَسُرّ

وأخيرًا، نحن بحاجةٌ إلى أن نُعزِّز شجاعتنا في مواجهة ما يُؤلِمُنا وتحمُّله. المعاناةُ هي النتاج الحتميُّ للنشأة الاعتمادية، وعدم الثبات، والشَّوْق. ما دُمنا لم نبلغ التحرُّر، فلا أحد يفلت منها تمامًا — وحتى الكائناتُ المتحرِّرة لا تزال تُعاني ألمَ الجسد. الاستسلامُ للخوف، والسعيُ الدائم إلى تفادي الصعاب — ذلك إنما يُضيف المزيد من الكَدَر إلى عادة التشبُّث بالذات، ولا يُجدِي على ممارستنا شيئًا. والأفضلُ بكثير أن نواجه الشدَّة بشجاعة، ونُلاقيها وجهًا لوجه، وأن نتذوَّق الدارما من خلال تجربة الصعوبة ذاتها، فنتحقَّق منها، ويعمُق يقينُنا.

ملاحظات

[1] "قال شاريبوترا: النرفانا هي الزوال التام للطمع، والزوال التام للبغض، والزوال التام للجهل — الزوال التام لجميع الأهواء. هذا ما يسمى نرفانا. … حين يزول الطمع زوالًا تامًا كاملًا، وحين يزول البغض والجهل زوالًا تامًا كاملًا، فهذا ما يسمى أرهاتًا." سوترا ساميوكتا آغاما 490.

[2] "في ذلك الوقت، خاطَب المعلِّم المبجَّل الرهبان: أيها الرهبان، الكائنات الحية منذ الأزل في دورة الولادة والموت، محجوبة بالجهل، مقيَّدة برباط الشهوة، تتنقل بين الولادة والموت في ليلة طويلة، لا تعرف نهاية المعاناة." سوترا ساميوكتا آغاما 267.

[3] "أجاب المعلِّم المبجَّل: هكذا تمامًا، أيها البرهمي! هكذا تمامًا! حين تنشأ الشهوة، ينشأ الحزن والبكاء والضيق والغَمّ والندم. قال البرهمي: يا غوتاما، لماذا تقول إنه حين تنشأ الشهوة ينشأ الحزن والبكاء والضيق والغَمّ والندم؟ ينبغي أن يعلم غوتاما أنه حين تنشأ الشهوة ينشأ الفرح واللذة!" سوترا مادياما آغاما 216.

[4] سوترا مادياما آغاما 30.

[5] "في ذلك الوقت، أنشد المعلِّم المبجَّل هذه الأبيات لراهبة: أولًا ينبغي تأدية التحية للأعمال الصالحة، الفضلى الخالية من العيب. الفراغ هو باب التحرر — هذا معنى تأدية التحية إلى بوذا. إن أردت تأدية التحية إلى بوذا، فبالنسبة إلى المستقبل والماضي، لاحِظ أن جميع الظواهر فراغ ولا جوهر لها — هذا ما يسمى معنى تأدية التحية إلى بوذا." إيكوتارا آغاما، القسم السادس والثلاثون، السوترا الخامسة.

[6] "هناك ثلاثة أنواع من الفكر: أولًا، الفكر التدبيري؛ ثانيًا، فكر العزم؛ ثالثًا، الفكر الذي يبادر إلى الفعل. إن كان الفكر قادرًا على تحريك الجسد، فإنه يسمى فعلًا جسديًا…" رسالة في تأسيس الفعل في الماهايانا (تاي‌شو تريبي‌تاكا، المجلد 31، ص. 785ب).

[7] "في ذلك الوقت، خاطَب المعلِّم المبجَّل الرهبان: إن أراد راهب الوصول إلى ذهن أعلى، فعليه أن يتذكر خمس خصائص مرارًا وتكرارًا. بعد التذكر المتكرر لهذه الخمس، فإن أي أفكار غير صالحة قد نشأت ستزول فورًا. متى ما زالت الأفكار غير الصالحة، يبقى الذهن ثابتًا، ويستقر داخليًا في توجُّه واحد، ويُدرِك الترَكُّز. ما هي هذه الخمس؟ يتذكر الراهب علامات في توافق مع الصفات الصالحة… علاوة على ذلك، أيها الرهبان! إن نشأت أفكار غير صالحة بينما يتذكر علامات في توافق مع الصفات الصالحة، فعليه أن يلاحظ الخطر والضرر في تلك الأفكار…" سوترا مادياما آغاما 101.

[8] "قال المعظَّم لشيخ البراهمة: سأُبيِّن الآن طريقة الفهم الذاتيّ. أصغِ جيّداً، وتأَمَّل مليّاً. ما هذه الطريقة؟ هي حين يتدرَّب التلميذ النبيل على نفسه هكذا: أقول في نفسي — لو أراد أحدٌ قتلي، فلن أُحبَّ ذلك. وبما أنني لا أُحبُّه، فإنّ غيري يشعر بالمثل — فكيف أقتلهم؟ وبعد أن يُدرك ذلك، يلتزم بقاعدة عدم القتل ولا يستمتع به، على النحو المتقدَّم. ولا أُحبُّ أن يسرقني أحدٌ، فإنّ غيري يشعر بالمثل — فكيف أسرقهم؟ لذلك يلتزم بقاعدة عدم السرقة ولا يستمتع بها، على النحو المتقدَّم. وبما أنني لا أُحبُّ أن ينتهك أحدٌ حُرمة زوجتي، فإنّ غيري يشعر بالمثل — فكيف أنتهك حُرمة زوجة غيري؟ لذلك يلتزم بقاعدة عدم سوء السلوك الجنسيّ، على النحو المتقدَّم. ولا أُحبُّ أن يخدعني أحدٌ، فإنّ غيري يشعر بالمثل — فكيف أخدعهم؟ لذلك يلتزم بقاعدة عدم الكذب، على النحو المتقدَّم. ولا أُحبُّ أن يُبعد عنّي أحدٌ أصدقائي وأقاربي، فإنّ غيري يشعر بالمثل — فكيف أُبعد أصدقاء الآخرين وأقاربهم عنهم؟ لذلك لا ينخرط في الكلام المُفرِّق، على النحو المتقدَّم. ولا أُحبُّ أن يخاطبني أحدٌ بحدّة، فإنّ غيري يشعر بالمثل — فكيف أسبّ الآخرين وأُسيء إليهم بالقول؟ لذلك لا ينخرط في الكلام الجارح تجاههم، على النحو المتقدَّم. ولا أُحبُّ أن يخاطبني أحدٌ بكلام سخيف، فإنّ غيري يشعر بالمثل — فكيف أُخاطب الآخرين بسخف؟ لذلك لا ينخرط في الكلام السخيف، على النحو المتقدَّم." سوترا ساموكتا آگاما ١٠٤٤.

[9] "حين ترى امرأةً مسنّة، فاعتبرها أمّك؛ وحين ترى امرأةً في متوسّط العمر، فاعتبرها أختك؛ وحين ترى فتاةً صغيرة، فاعتبرها ابنتك." سوترا ساموكتا آگاما ١١٦٥.

[10] "في ذلك الوقت، خاطَب المعظَّم البِكْشُوس: هناك خمس قُوى روحيّة. ما هي الخمس؟ قوّة الإيمان، وقوّة الجهد، وقوّة الانتباه، وقوّة التركيز، وقوّة الحكمة. فإذا حقَّق التلميذ النبيل قوّة الحكمة، استطاع تنمية قوّة الإيمان — معتمداً على العزلة، ومعتمداً على اللارغبة، ومعتمداً على التوقُّف، ومتّجهاً نحو التخلّي. هذا يُسمَّى تحقُّق قوّة الإيمان، وتحقُّقها هو ذاته قوّة الحكمة. وكما هي الحال مع قوّة الإيمان، كذلك مع قوى الجهد والانتباه والتركيز والحكمة." سوترا ساموكتا آگاما ٦٥٦.

[11] "في ذلك الوقت، خاطَب المعظَّم البِكْشُوس: اعملوا على تنمية عوامل التنوُّر السبعة. فما المراد بتنمية عوامل التنوُّر السبعة؟ أن ينتقل المرء بعامل الانتباه حتى يبلغ عامل الاعتدال. فمن عَمِل البِكْشُو على تنمية عامل الانتباه، اعتمد على العزلة، واعتمد على اللارغبة، واعتمد على التوقُّف، واتَّجه نحو التخلّي. وكذلك يُنمّي عوامل فحص الدَّهْرمات، والجهد، والفرح، والسكينة، والتركيز، والاعتدال — معتمداً على العزلة، ومعتمداً على اللارغبة، ومعتمداً على التوقُّف، ومتّجهاً نحو التخلّي." سوترا ساموكتا آگاما ٧٢٩.

[12] "حين يعمل البِكْشُو على تنمية الرأي الصحيح — معتمداً على العزلة، ومعتمداً على اللارغبة، ومعتمداً على التوقُّف، ومتّجهاً نحو التخلّي؛ ويُنمّي القصد الصحيح، والكلام الصحيح، والفعل الصحيح، والمعيشة الصحيحة، والجهد الصحيح، والانتباه الصحيح، والتركيز الصحيح — جميعها معتمدة على العزلة، ومعتمدة على اللارغبة، ومعتمدة على التوقُّف، ومتّجهة نحو التخلّي — يُسمَّى هذا تنميةً للطريق النبيل الثماني." سوترا ساموكتا آگاما ٧٦٤.

[13] "وبهذه الطريقة، يُنمِّي التلميذ النبيل أساس القوة الروحية الذي هو الرغبة، مُتمِّمًا ممارسات القطع [للروابط] — معتمدًا على العزلة واللارغبة والمخرج والزوال، ومتوجهًا نحو التخلي — حتى يبلغ قطع الشهوة. حين تُقطع الشهوة، تسكن تلك الرغبة أيضًا. ويُنمِّي أسس القوة الروحية التي هي الجهد، والعقل، والتحقيق، مُتمِّمًا ممارسات القطع — معتمدًا على العزلة واللارغبة والمخرج والزوال، ومتوجهًا نحو التخلي — حتى يبلغ استنفاد الشهوة. حين تُستنفد الشهوة، يسكن التحقيق أيضًا." سوترا ساميوكتا أغاما 561.

[14] سوترات ساميوكتا أغاما 741–747.

[15] "قال بوذا للبِكْشُوس: أنصتوا جيدًا، وتأملوا مليًّا، وسأشرح لكم. حين يتجه البِكْشو نحو عدم الانخداع بالشكل، ونحو اللاشغف، ونحو زواله، يُسمَّى هذا اتباعًا للدارما على الترتيب الواجب. وينطبق الأمر نفسه على الإحساس، والإدراك، والتكوينات الذهنية، والوعي: التوجه نحو عدم الانخداع، واللاشغف، والزوال — يُسمَّى هذا اتباعًا للدارما على الترتيب الواجب." سوترا ساميوكتا أغاما 27.

"قال شاريبترا لبوذا: أيها الموقر في العالم! هناك أربعة عوامل لدخول التيار. ما هي الأربعة؟ مصاحبة الأصدقاء الأخيار، وسماع الدارما الحقيقية، والتأمل الصحيح الباطني، واتباع الدارما على الترتيب الواجب." سوترا ساميوكتا أغاما 843.

[16] "كيف تُقطَع العوالق بالتجنُّب؟ أيها البِكْشُوس! إذا أبصرتم فيلًا شرسًا، فابتعدوا عنه؛ والخيول الشرسة، والأبقار الشرسة… والمعلمون السيئون، والأصدقاء الأشرار، والطرق السيئة، والقرى السيئة، وأماكن السكن السيئة… ابتعدوا عن جميعها. إن لم تفعلوا، نشأ البلاء والألم؛ وإن فعلتم، لم ينشأ. يُسمَّى هذا قطع العوالق بالتجنُّب." سوترا مادهياما أغاما 10.

[17] "إذا طرأت أفكار غير صحية حين يستحضر البِكْشو العلامات المتوافقة مع الصفات الحميدة، أو إذا عاودت الظهور حين يُدرك خطرها، فلا يليق به أن يظلَّ مُتماديًا فيها — لأن ذلك لا يُولِّد سوى مزيد من الأفكار غير الصحية. وحين يكفّ عن التمادي فيها، تنقطع فورًا تلك الأفكار غير الصحية التي نشأت. وحين تنقطع، يبقى العقل راسخًا، ويستقرّ في الداخل في نقطة واحدة، ويبلغ التركيز. ومثل ذلك كمثل شخص مبصر: حتى لو كان الشكل المرئي أمامه في النور، فلا حاجة به إلى النظر إليه — يكفيه أن يُغمض عينيه أو يُعرِض بوجهه." سوترا مادهياما أغاما 101.

[18] "قال بوذا للبِكْشُوس: أنصتوا جيدًا! تأمّلوا مليًّا، وسأشرح لكم. حين يتجه البِكْشو نحو عدم الانخداع بالشكل، واللاشغف، والزوال، يُسمَّى هذا اتباعًا للدارما على الترتيب الواجب. وينطبق الأمر نفسه على الإحساس، والإدراك، والتكوينات الذهنية، والوعي: التوجه نحو عدم الانخداع، واللاشغف، والزوال — يُسمَّى هذا اتباعًا للدارما على الترتيب الواجب." سوترا ساميوكتا أغاما 27.

"قال بوذا للبِكْشُوس: إذا اتجه البِكْشو نحو عدم الانخداع بالشيخوخة، والمرض، والموت — نحو اللاشغف والزوال — يُسمَّى هذا اتباعًا للدارما على الترتيب الواجب." سوترا ساميوكتا أغاما 364.

[19] "حين يُدرَّب تأمّل عدم الديمومة ويُدرَّب مرارًا وتكرارًا، فإنه يقطع كل شهوة للمتع الحسية، وشهوة الأشكال، وشهوة اللا شكل، والقلق، والغرور، والجهل. … ويؤسِّس تأمّل عدم الديمومة تأمّل عدم الذات. وحين يستقرّ التلميذ النبيل في تأمّل عدم الذات، يتحرر عقله من عُجب الذات، ويبلغ النيرفانا بسلاسة." سوترا ساميوكتا أغاما 270.

[20] "قال البوذا للبيكشوس: حينما يزهد البيكشو في الصورة (الإحساس، الإدراك، التكوينات الذهنية، الوعي)، ويتحرر من الشغف، ويُسكتها — بحيث لا تنشأ أشراب أخرى ويتحرر عقله التحرر الصحيح — يُسمَّى هذا بيكشو يرى النرفانا هنا والآن." سوترا سَانْيُوكْتا آغَامَا 28.

[21] "التركيز اللامحدود هو حينما يغمر عقل التلميذ النبيل بالمودة — بلا حقد، ولا كراهية، ولا غضب — شاسع ومتسع، منمَّى بلا حدود، يمتد شاملاً، فيملأ اتجاهاً واحداً، ثم الثاني، ثم الثالث، ثم الرابع، وفوق وتحت…" سوترا سَانْيُوكْتا آغَامَا 567.

[22] "أولئك الذين يتأملون الفراغ الحقيقي يمارسون أولاً الكرم اللامحدود، والسلوك الأخلاقي، وتركيز التأمل؛ فتصبح عقولهم مرنة، وتضعف شوائبهم وأغلالهم — وعندها فقط يُدركون الفراغ الحقيقي." أطروحة الكمال الأعظم للحكمة (تايشو تريبطاكا، المجلد 25، ص 194أ).

[23] "كل ما يُولد من أسباب وظروف، أُسمِّيه فراغاً؛ وهو أيضاً اسم مؤقت؛ وهو أيضاً معنى الطريق الأوسط." مولامادهياماكا كاريكا (تايشو تريبطاكا، المجلد 30، ص 33ب).

[24] "إنه مثل شخص يمشي في طريقٍ مسرعاً، ثم يفكر: ما الداعي للاستعجال؟ الأفضل أن أُبطئ. وهكذا يُهدِّئ خطوه." سوترا مادهياما آغاما 101.

[25] "إذا استقر عقل البيكشو في خمس صفات، جاز له أن يُنبّه على خطأ الآخر. ما هي الخمس؟ أن يكون صادقاً لا كاذباً؛ وأن يكون التوقيت مناسباً لا خاطئاً؛ وأن يكون مفيداً لا ضاراً؛ وأن تكون الكلمات لطيفة لا فظة؛ وأن يكون الدافع هو المودة لا الغضب." سوترا سَانْيُوكْتا آغَامَا 497.

[26] "في ذلك الوقت، قال المُعَظَّم شاريبترا للبيكشوس: على البيكشو ساكن الغابة، سواء في حقلٍ مكشوف، أو في الغابة، أو تحت شجرة، أن يتدرب هكذا: أنظر في داخلي وأتفكر — هل ألاحظ أيّ أفكار شهوية تنشأ في عقلي؟ فإن لم ألاحظ، فعندما ألقى المحسوسات أو العلامات الطاهرة، إن نشأت شهوة تخالف العزلة… إن تدفقت الشهوة إثر تلك العلامات الطاهرة وانسكبت، مخالفةً للعزلة — فيجب أن أعلم أن هذا البيكشو لن يجرؤ على أن يدّعي لنفسه أنه تحرر من الرغبة وتحرر من لذات الحواس الخمس." سوترا سَانْيُوكْتا آغَامَا 493.

"أو الأخذ بالعلامات الطاهرة (أي، استحضار صور حميمية بين الرجال والنساء عمداً، ولذات الأبصار والأصوات، إلخ)…" موجز تعاليم البوذا، ص 258، بقلم المُعَظَّم ينشون.