الغاثا الثامنة

ينشأ الوعي من بذرته الخاصة،

ويتجلى في صورٍ شبيهة بالأشياء، منقلبًا بها،

لِيُقِرَّ العوالم الداخلية والخارجية،

علَّم بها بوذا العشرة.

كلنا نعلم أن أي ظاهرة لكي تنشأ، يجب أن تتضافر شروطٌ كثيرة — كما يقول المثل: لا يكفي بطلٌ واحد لرفع السقف، ولا يكفي وتدٌ واحد لإقامة السياج. وكذلك شأن نشأة وعي الذهن: فهو يحتاج أيضًا إلى شروط محددة. تُقسَّم الشروط اللازمة لظهور الوعي تقليديًّا إلى أربعة أنواع: السبب المباشر، والشرط المتجاور، والشرط المتعلَّق، والشرط المُعين. لكن فيها شيءٌ من التعقيد، فلنبسِّطها: لكي ينشأ وعي، لا نحتاج إلا إلى شيئين: أساس، وموضوع. الأساس هو ما تعتمد عليه، وتتّكئ عليه. والموضوع هو ما يتعلَّق به الذهن، ويلتفت إليه.

لنفترض أن هناك رجلًا اسمه جيا، ضخمٌ وقويٌّ. أنا، غانغشْياو، أريد أن أبطش به، لكنني لستُ نِدًّا له — فهو يستطيع أن يرفعني (چو مصطلحٌ من لهجة محلية بمعنى "يرفع") ويديرني في الهواء قبل أن أقترب منه. ماذا أفعل؟ أمسك سكينًا. في هذا السيناريو، السكين هو الأساس، وجيا هو الموضوع. الأساس والموضوع أمران في غاية الأهمية.

تعرفون جميعًا قصة شو هونغْغانغ، البطل الذي كان جنديًّا متمركزًا هنا في مياتشي، خنان. ماذا يفعل الجنود في يومياتهم؟ يتدربون، صحيح؟ لكنه حين قاتل وغدًا حقيرًا، أُصيب إصابةً بالغة. كان الوغد مجرد مجرم صغير، ومع ذلك لم يستطع جنديٌّ مدرَّبٌ تدريبًا خاصًّا التغلب عليه. لولا أن تدخَّل المارة لمساعدته، لأصبح شو على الأرجح شهيدًا. لماذا؟ لأن الوغد كانت لديه سكينٌ كأساسٍ له. فكِّروا في مذبحة الثلاثين من مايو عام ١٩٢٥. فقدَّ نحو اثني عشر شخصًا حياتهم. بالتأكيد، الثورة تأتي بالدماء والتضحيات — وموت اثني عشر ليس بحد ذاته أمرًا كبيرًا. لكن المتظاهرين كانوا غير مسلحين، بينما شرطة الامتياز والجيش كانوا يملكون البنادق والمدافع والأسلحة والذخيرة. الفرق في الأساس حوَّل مظاهرةً إلى مذبحة. أو خُذ شخصين يتشاجران: إذا ضرب جيا يي حتى الموت بقبضتيه، حُكم عليه بعقوبة واحدة؛ وإذا طعنه حتى الموت بسكين، حُكم عليه بعقوبة أخرى، رغم أن النتيجة واحدة. هذا الفرق يعود أيضًا إلى الأساس.

ماذا عن الموضوع إذن؟

بعوضةٌ تلدغني، فأقتلها بنقرة معصمي. أنا جزَّار، أقتل خنزيرًا. أنا قاتل، أقتل إنسانًا. فعل القتل واحد، لكن الموضوع مختلف، فالنتيجة مختلفة أيضًا. إذا قتلت بعوضة، فما هو إلا ومضةٌ عابرةٌ في ذهني: "آه، قتلتُها للتو؟" إذا قتلت خنزيرًا، سأشعر بثقل ذلك أيامًا عدة. إذا قتلت إنسانًا، أُعدَم، وتُقطع حياتي في هذا العالم. وإذا قتلت أرهاتًا كامل التحرر، أسقط في الجحيم، ولا أعرف متى سأخرج منه أبدًا.

لنأخذ الآن وعي العين مثالًا. ما أساسه وموضوعه لكي ينشأ؟ أساسه هو بذرته الفطرية — البذرة الفريدة لوعي العين نفسه. وموضوعه هو صورةٌ شبيهةٌ بالشيء. جميع مذاهب البوذية تتفق على هذا، بلا جدال البتة. فاسوباندو يقبله أيضًا. لكن فاسوباندو يقول: أعترف أنه لكي ينشأ وعي العين، يحتاج إلى أساس وموضوع. لكنني لا أقبل أن تكون هذه البذرة الفطرية (أساسه) أو الصورة الشبيهة بالشيء كيانًا خارجيًّا موجودًا حقًّا. البقرة هي مظهرٌ من مظاهر وعي الألايا، والعشب كذلك. لا يستطيع أحدٌ أن ينكر أو يجادل في الحقيقة البسيطة أن الأبقار تأكل العشب. لكنني لا أستطيع أن أستعمل هذه الظاهرة وحدها لأزعم أن الأبقار والعشب موجودان بالحق الفطري. الأبقار والعشب لا طبيعة ذاتية فطرية مستقلة لهما البتة.

سؤال: لقد استمعت إلى تسجيلاتكم. عندما شرحتم باب المائة دارما، قلتم إن أساس وعي العين هو قوة الحس البصري.

نعم، هذا ما قلته في المرة الماضية. لكنني أتذكر أنني في ختام تلك الجلسة أشرت إلى أنني أعتمد في شرحي على أنشودة قواعد الوعي الثماني للمعلم شوانزانغ. وفي ذلك النص بيتان يقولان:

«القوى الحسية الخمس جميعها تعتمد على قوة حسية نقية، متجاورة مع الشروط التسعة والثمانية والسبعة.»

هذان البيتان الأولان من المقطع الثاني المتعلق بالأوعية الخمسة الأولى. والأمر واضح جداً: أساس الأوعية الخمسة الأولى هو القوة الحسية النقية، بينما تُعدّ بذرة الوعي نفسها مجرد شرط واحد من بين شروط عديدة. والآن أُشرح الأبيات العشرين للوعي فقط، فلا يمكنني بطبيعة الحال أن أمضي في الشرح وفقاً لـأنشودة قواعد الوعي الثماني. لقد تغيّر السياق، ولا بدّ لشرحي أن يتغيّر معه.

ثم إنه لم يكن لديّ في ذلك الوقت أساس متين للقول إن أنشودة قواعد الوعي الثماني لم يكتبها المعلم شوانزانغ فعلاً، بل هي عمل لاحق نُسب إليه زوراً. والآن اطلعت على الأعمال الكاملة للمعلم شوانزانغ التي أصدرتها دار نشر سوترا جينلينغ، فلم أجد هذا النص في ضمنها. ولم أتمكن بعد من التواصل معهم للتثبّت، وسأشارككم المزيد بمجرد أن أفلح في ذلك. لكن ما أستطيع أن أؤكّده بثقة هو أن أنشودة قواعد الوعي الثماني لا ترد في أي نص كُتب قبل سلالة مينغ.

دعوني أولاً أتناول المعنى الأساسي لهذا الغاثا. ما رأيكم أن تدوّنوا النقاط الرئيسية وأنا أتحدث؟ سأتحدّث ببطء.

من البذور الفريدة (الإمكانات الوظيفية) لكل وعي على حدة، تنشأ أوعية العين والأذن والأنف واللسان والجسد. وحين يظهر أيٌّ من هذه الأوعية، تتلاقى جميع الشروط لتُنتج صوراً من الشكل والصوت والرائحة والطعم واللمس، فضلاً عن صور لقوى الحس البصري والسمعي والشمّي والذوقي والجسدي. وقد اعتمد البوذا على هذه المظاهر الحاصلة، فعلّم — وفقاً لقدرات الكائنات وميولها الخفيّة — قوى الحس البصري والسمعي والشمّي والذوقي والجسدي، وما يقابلها من موضوعات الشكل والصوت والرائحة والطعم واللمس. ولم يكن يعني بذلك أن هذه القوى والموضوعات كيانات خارجية مستقلّة قائمة بذاتها. هذا هو المراد السرّي للتعاليم المقدّسة.

النقاط التي طلبت منكم للتو تدوينها مُيلٌ إلى التقنية، وكلما ازداد شيء تقنيةً، ازداد غموضاً وصعوبة. فدعوني أُعيد شرحها بلغة بسيطة من الحياة اليومية.

خذوا وعي العين مثلاً: كي ينشأ، يحتاج أولاً إلى أساس، وهو بذرته الكامنة الخاصة. ولنشوء أي وعي، لا بدّ من أربعة شروط: العلة المباشرة، والشرط المتصل، وشرط الموضوع، والشرط الداعم. فإذا اجتمعت البذرة مع جميع هذه الشروط معاً، ظهر الوعي. والمظهر الخارجي لوعي العين حين ينشأ هو قوة الحس البصري والموضوع البصري.

سؤال: لحظة، أليس كلٌّ من قوة الحس البصري والموضوع البصري ضمن الشروط التسعة لنشوء وعي العين؟

انتبهوا إلى مبدأ التشابه والاتّصال. إذا رسّختم هذا المبدأ في أذهانكم، اتّضح كل شيء وخذا موضعه. وهناك أيضاً مبدأ «التوقّف لدى النشوء» — فتذكّروه هو الآخر. ومعناه أن النشوء يتوقّف على اجتماع هذه الشروط جميعاً، أمّا التوقّف فيحدث دون أن يعتمد على أيّ شرط البتّة.

لأنَّ الظروفَ المساندةَ تختلف، تتفاوتُ المظاهرُ الخارجيةُ لقوةِ العينِ والمرئيِّ، ولهذا يبدو العالمُ نابضًا بالحياةِ متنوعًا. وينطبقُ المبدأُ نفسُه على وعيِ الأذنِ والأنفِ واللسانِ والجسد. فبذرةُ وعيِ الأذنِ تتَّحدُ مع الظروفِ المساندةِ ليَتجلى وعيُ الأذنِ؛ وأما تعبيرُها الخارجيُّ فهو قوةُ الأذنِ والمسموعُ. وتُولِّدُ الظروفُ المساندةُ المختلفةُ كلَّ الأصواتِ المختلفةِ في العالم. وبذرةُ وعيِ الأنفِ تتَّحدُ مع الظروفِ المساندةِ ليَتجلى وعيُ الأنفِ؛ وأما تعبيرُها الخارجيُّ فهو قوةُ الأنفِ والمشمومُ.

……

دعوني أُقدِّمَ مثالًا آخرَ لتوضيحِ ذلك. تأمَّلوا الكهرباءَ: إنها قوةٌ وظيفيةٌ. ووعيُ العينِ أيضًا قوةٌ وظيفيةٌ. وحين تنتجُ الكهرباءُ أثرًا يُدرَك، يمكننا أن نستخدمَ ذلك تشبيهًا لظهورِ وعيِ العينِ. أولًا، تحتاجون إلى إلكتروناتٍ: وهذا يُقابلُ البذرةَ الأصيلةَ لوعيِ العينِ. وحتى مع وجودِ الإلكتروناتِ، لا تستطيعون إدراكَ الكهرباءِ ذاتِها. لذلك أُركِّبُ مُكيِّفَ هواءٍ: وهذا يُقابلُ الظروفَ المساندةَ لوعيِ العينِ. حين تتدفَّقُ الإلكتروناتُ عبرَ المُكيِّفِ، يعملُ، وأشعُرُ بهواءٍ باردٍ أو دافئٍ. وهذا يُقابلُ قوةَ العينِ والمرئيَّ، المظاهرَ الخارجيةَ لوعيِ العينِ الظاهرِ. لو كانت الظروفُ المساندةُ مختلفةً — لو ركَّبتُ مصباحَ فلورسنتٍ مثلًا بدلًا من ذلك — لما شعرتُ بأيِّ برودةٍ أو دفءٍ البتَّةَ، بل سأرى الضوءَ فحسب.

ما إن تتوفَّرَ لدينا كلٌّ من القوةِ والموضوعِ، نُسمِّي القوةَ مجالَ الحاسةِ الداخليَّ، والموضوعَ مجالَ الحاسةِ الخارجيَّ. وهكذا يتكوَّنُ المجالانِ الداخليُّ والخارجيُّ. على هذا النحو، لا تكونُ القوةُ ولا الموضوعُ منفصلَين عن الوعيِ إطلاقًا.

لنَنظُرْ كيف فسَّرَ معلِّمونَ آخرونَ هذا البيتَ. فأستاذُ «يان بي» Yanpei — الذي كان المرشدَ الوطنيَّ لسنغافورةَ وقد تُوفِّيَ بعدها — شرحَه على هذا النحو: «الوعيُ ينشأُ من بذرتهِ الخاصةِ» يُظهرُ أنه لا بدَّ من أساسٍ لكي يتجلى الوعيُ. «يتجلى كشبهِ الأشياءِ وينقلبُ» يُظهرُ أن الوعيَ يُحوِّلُ نفسَه، ويتَّخذُ تلك التحولاتِ نفسَها موضوعاتٍ له.

دعوني أُضيفَ ملاحظةً سريعةً هنا عن «التحولِ الذاتيِّ بوصفِه موضوعًا». تأمَّلوا أقدمَ سلفٍ للقاطرةِ الحديثةِ: القاطرةُ البخاريةُ. في عامِ ١٨١٤، بنى المهندسُ البريطانيُّ «جورج ستيفنسون» أولَ قاطرةٍ بخاريةٍ قادرةٍ على السيرِ على القضبانِ — أوَّلَ قطارٍ حقيقيٍّ. لكن حين أُنجِزَتْ لأولِ مرةٍ، لم يجرؤْ أحدٌ على ركوبِها، فقادها هو نفسُه وكان راكبَ نفسِه. وهذا مثالٌ مثاليٌّ على «التحولِ الذاتيِّ بوصفِه موضوعًا»: تصنعُ شيئًا بنفسِك، ثم تستخدِمُه أنتَ نفسُك. الاكتفاءُ الذاتيُّ، وإنتاجُ بضائعِك واستهلاكُها، جميعُها تماثلُ هذا المبدأ.

لفظةُ «شبهٍ» في عبارةِ «يتجلى كشبهِ الأشياءِ» تخبرُنا أن هذهِ الأشياءَ ليست حقيقيةً. وأما «ينقلبُ» فتشيرُ إلى التحولِ. إذا أخذناهما معًا، فمعنى هذا السطرِ أن الوعيَ حين يتجلى، تكونُ له وظيفةٌ قادرةٌ على التحولِ إلى المظاهرِ الموضوعيةِ التي يتمسَّكُ بها. وهذهِ المظاهرُ ليست فحسبُ غيرَ موجودةٍ موضوعيًّا بالمعنى المطلقِ — بل هي غيرُ موجودةٍ موضوعيًّا بالمعنى النسبيِّ أيضًا. إنها مجردُ أوهامٍ ينتجُها الوعيُ. وحين تتعلقُ الكائناتُ الحساسةُ بهذهِ الأوهامِ، تبدو وكأنها «موجودةٌ». ولهذا يُنكِرُ هذا السطرُ الوجودَ الموضوعيَّ للمظاهرِ الموضوعيةِ إنكارًا تامًّا.

إن معرفتنا بالعالم الموضوعي ليست مباشرة؛ فثمة دائمًا خطوة وسيطة جوهرية. وضع لوك نظريةً تمثيليةً في الإدراك، إذ قال إنه حين تُدرك منضدةً مثلًا، فإن ما تُدركه حقًا هو صورةٌ معكوسةٌ عن الشيء الحقيقي، تمامًا كما لو كنت تنظر في مرآة. فالمنضدة هي الشيء الموجود أمام المرآة، لكنك لا تستطيع إدراكها مباشرةً. وجد المفكرون اللاحقون نظرية لوك بدائيةً أكثر مما ينبغي، فطوّروا نظرية الاختيار ونظرية البناء. ولدى البوذية إطارها الخاصّ في فهم العالم الموضوعي، وإن كان أعقدَ وأعمقَ بكثير.

البيت القائل: «لتأسيس الدائرتين الداخلية والخارجية، / علّم بها بوذا العُشرَ» يعنِي ما يلي: حين كان بوذا يُعلّم الدارما، قدّم شروحًا مفصّلة لقُوى العين والأذن والأنف واللسان والجسد، وما يقابلها من موضوعات الشكل والصوت والرائحة والطعم والملمس. لكن لم يكن ذلك سوى وسائلَ بلاغيةٍ بارعةٍ لهداية الكائنات. ففي الحقيقة، ليست هذه القوى والموضوعات سوى مظاهرَ للوعي. وحين تحدّث بوذا عن هذه القوى والموضوعات، لم يكن جوهرُ قصدِه منصبًّا عليها بذاتها، إنما استخدمها نقطةَ انطلاقٍ وإشارةً دالّةً — كإصبعٍ يُشير إلى القمر — لقيادة الكائنات نحو التحرّر.

يقول فاسوباندو لأساتذة مدرسة السوترانتيكا: لماذا لا تمضون أبعدَ من ذلك وتُدركون القصدَ الحقيقيَّ لبوذا، بدلًا من التوقف عند المعنى الحرفيّ لكلماته؟ «واصلوا المضيَّ قدمًا، وسينفتح أمامكم عالمٌ جديدٌ بأسره».

تأمّلوا الخمسة والعشرين حكيمًا في سوترا شورنغاما: كيف استيقظ بوديساتفا غوانين مثلًا؟ من خلال بلوغ كمال قوة الأذن. وكيف استيقظ أنيرودّا؟ وكيف استيقظ تشيا أرو؟... لقد استخدم كلُّ هؤلاء الحكماء القوى وموضوعاتها بوابةً إلى استيقاظٍ أعمق.

في الواقع، ترجم المعلّم بارامارثا هذه الغاثا الثامنة في ترجمته من عهد أسرة تشن على النحو التالي: «ينشأ الوعيُ من بذرته الذاتية، / ويُظهر أشباهَ موضوعات الغبار، / لتأسيس المداخل الداخلية والخارجية، / هكذا علّم بها بوذا الاثنينَ». وتستخدم كلٌّ من النصّين السنسكريتي والتبتي كلمة «اثنين» أيضًا. لكن المعلّم شوانزانغ ترجمها بكلمة «عُشرَ». فـ«اثنان» تُشير إلى الفئتين: القوى والموضوعات. و«عُشر» تُشير إلى العدد. لماذا فعل شوانزانغ ذلك؟ لقد شعر بأن قوةَ العقل وموضوعات العقل، إذ تختلف عن قُوى العين والأذن والأنف واللسان والجسد وما يقابلها من موضوعات الشكل والصوت والرائحة والطعم والملمس، تختلف اختلافًا كبيرًا عن تلك المجموعة، وأن جمعَها معًا من شأنِه أن يُسهّل على الناس إغفالَ فروقها، فلذلك ترجم «الفئتين» الأصليتين إلى «عشرة بنود».

في العشرين بيتًا في الوعي-فقط، يوجد شرحٌ نثريٌّ طويلٌ بعد هذا البيت. وقد رأى لي رون شنغ أن هذا الشرح ليس واضحًا بما يكفي، فاشتقّ تفسيره الخاصّ من موجز اليوغاكارا، وهو أكثرُ تفصيلًا بكثير. وفضلًا عن ذلك، فإن فاسوباندو وأساتذة السوترانتيكا كانوا منخرطين في جدالٍ لم يكن أيٌّ من طرفيه مستعدًّا للتنازل. فإذا أراد فاسوباندو إقناع السوترانتيكا بموقفه، فلا بدّ له من سلوك نهجٍ غير مباشر. وعليه، فإن تفسير لي رون شنغ لا يَنفُذ إليه حقًّا إلا الطلبة المتقدّمون في دراسة اليوغاكارا.

في شرحه على العشرين بيتًا في الوعي-فقط، سجّل المعلّم كوي جي أيضًا الآراءَ المختلفة للمعلَّمين ديغناغا وستيراماتي حول بذور الوعي الخمسة. وبما أن آراءهما متعارضة ولا أملك سبيلًا إلى تحديد أيّها صحيح، فسأكتفي بتأجيل النظر في موقفيهما حاليًّا.

بعد أن انتهى فاسوباندو من شرحه، كيف ردّ معلمو السوترانتيكا؟

حين بلغ فاسوباندو هذا الموضع، قال معلمو السوترانتيكا: آه، إذًا هذا ما قصده شاكياموني حين تحدّث عن القوى والموضوعات! لكن لدينا سؤال لك يا فاسوباندو. كما نعلم جميعًا، كل ما يفعله شاكياموني له سبب، ونيّة متعمّدة عميقة. لن يقول أبدًا شيئًا لا معنى له ولن يتصرّف بدافع نزوة عشوائية…

هذا صحيح تمامًا. هذا ما قاله أساتذتنا الأقدمون جميعًا على مرّ التاريخ، بل إنّ بعضهم ذهب أبعد من ذلك في التصريح. قال أحد الرهبان ذات مرة: حتى عطسة البوذا لها سبب — لن يعطس دون سبب أبدًا. سأكون صريحًا، تركيزي ليس بالمستوى المطلوب. حين سمعت ذلك الراهب يتكلّم، شعرت فورًا بموجة من الضيق: ما أغرب هذا المثال! بصراحة، هذه مجاملة مكشوفة — لو مدحتَ شخصًا حيًّا في هذا الزمان، فلعلّه يكافئك بشيء يسير. لكن ما جدوى مجاملة رجلٍ رحل قبل أكثر من 2500 سنة؟ الأمثلة كثيرة ومتعدّدة، فلماذا يختار العطاس من بينها؟ إنه شيء بديهي وتافه —

طبعًا، عطسة البوذا لها سبب. يعطس لأن أنفه يحكّ، يحكّ فيعطس. سبب ونتيجة، هذا هو قانون الاعتماد المتبادل! عطسة البوذا لها سبب، وأنا كذلك يا جانغشياو. أنا أيضًا لا أعطس عبثًا. أصابتني نزلةٌ من الريح، فهذا سبب عطاسي الآن.

لنُعد إلى سؤال معلمي السوترانتيكا: نعلم جميعًا أن شاكياموني صار بوذا من أجل تحرير الكائنات الحية. كان هذا غرضه الوحيد من تحقّقه بالبوذة. وفي سوترات الآغاما، علّم البوذا قوى الحواس الخمس: البصر والسمع والشم والذوق والجسد، مع موضوعاتها المقابلة: الشكل والصوت والرائحة والطعم واللمس. أنت تدّعي يا فاسوباندو أن البوذا لم يقصد بهذه الأشياء أنها موضوعات خارجية حقيقية بذاتها، وإنما علّمها على هذا النحو لتناسب أذواق الكائنات الحية واستعداداتهم، ولم يأتِ بهذه القوى والموضوعات إلا ليرسيخ نطاقات الداخل والخارج. فنودّ أن نتعمّق أكثر: لن يكون شاكياموني قد علّم هذه التعاليم بلا سبب، أليس كذلك؟ فما الغرض الذي تخدمه إذًا؟

تجيب على هذا السؤال التاجيها التاسعة من معلمي السوترانتيكا.