البيت العشرين

كيف تُدرك الحكمةُ العارفةُ بأذهانٍ أخرى أنَّ الأشياءَ ليست حقيقية؟ كما أنَّ الحكمةَ العارفةَ بالذاتِ لا تُدرك إدراكَ عالمِ بوذا.

ملاحظة: يَنبغي أن يَرد السطرُ الرابع من هذا البيت، بحسب الأصل السنسكريتي، هكذا: «بلا حكمةٍ، لا كعالمِ بوذا». وهذا التفصيلُ ثابتٌ في شرح المعلِّم كويجي على الرسالة، وفي شرح السيِّد وانغ إنيانغ على الأبيات العشرين في الوعي فقط، وفي محاضرات المرحوم الفضيلة تشي مين من معبد دوباو. أمَّا أنا فلا أعلم السنسكريتية، وإنَّما أنقل ما أثبتَه هؤلاء المراجع. البيتُ مُستقيمُ الوزن في السنسكريتية، لكن حين نُقِل إلى الصينية جاءه حرفان زائدان أفسدا الوزن، فحذفهما المعلِّم شوانزانغ من البيت الصيني. بيدَ أنَّه أبقاهما حين فسَّر البيتَ وهو يعمل على الترجمة، ودوَّن تلميذُه كويجي شرحَ أستاذِه كاملًا في التعليق الذي بين أيدينا، فبقي هذا التفصيلُ محفوظًا.

يسمع أصحابُ المدارس الأخرى فاسوباندُو يُصرِّح بأنَّ الحكمةَ التي تعرف الأذهانَ الأخرى، قبل أن يبلغ الفردُ الصحوةَ التامة، لا تُدرك الأذهانَ الأخرى على حقيقتها. فهي تتَّخذ عقلَ شخصٍ آخر أساسًا لها، وتولِّد في ذاتها نسخةً عقليةً من ذلك العقل، وتُدرك هذه النسخةَ — وهذا هو ما سمَّيناه من قبل «استخدام الوهمِ في محاكاةِ الوهم». فيسألون: كيف تُدرك حكمتُك العارفةُ بأذهانٍ أخرى أنَّ الأشياءَ الخارجيةَ ليست حقيقية؟ وذاك هو السؤالُ بعينِه: «كيف تُدرك الحكمةُ العارفةُ بأذهانٍ أخرى أنَّ الأشياءَ ليست كما تَبدو؟»

فيُجيب فاسوباندُو: إنَّ حكمتي العارفةَ بأذهانٍ أخرى تتَّخذ أنشطتَك العقليةَ والذهنيةَ، أيُّها الفردُ، أساسًا لها. فتُسقط صورةً من أنشطتِك على وعيي أنا، وتُدرك هذا الإسقاطَ. فتتَّخذ هذه الصورةَ الذهنيةَ التي أوجدتها ذاتُها موضوعًا مباشرًا لإدراكِها، وعقلَك أساسًا غيرَ مباشر — فهي لا تُدرك نشاطَ عقلك إدراكًا مباشرًا (هنا «تُدرك» تعني «تعرف»)، تمامًا كما أعرف أنا مباشرةً ما أُفكِّر فيه الآن. تُسمَّى الحكمةُ التي تُدرك العقلَ الخاصَّ إدراكًا مباشرًا حكمةَ معرفةِ الذات. وفي الحقيقة، حين تُدرك حكمةُ معرفةِ الذات وعيَ العقلِ الخاص، فإدراكُها هذا ليس مباشرًا هي الأخرى. إنَّما تتَّخذ وعيَ العقلِ الخاص أساسًا لها، وتولِّد صورةً عقليةً منه، وتُدرك هذه الصورةَ من خلال وجهِها الإدراكي. وهذه الصورةُ لا تُطابق الأساسَ الأصلي، وهذا ما نُسميه «عدمَ الإدراكِ بوصفِه حقيقيًّا».

ملاحظةٌ جوهريةٌ هنا: حكمةُ معرفةِ الذات ليست مجرَّدَ أنَّ العقلَ يعرف نفسَه، كما يَتوَهَّم البعضُ. احفَظ هذا: إنَّها تتَّخذ وعيَ العقلِ الخاص أساسًا لها، لا العقلَ المجرَّدَ نفسَه. وعيُ العينِ لا يستطيع إدراكَ وعيِ العين؛ إنَّما يستطيع وعيُ العقلِ وحدَه إدراكَ وعيِ العين — بمعنى أنَّ العقلَ لا يستطيع إدراكَ نفسِه مباشرةً. فضلًا عن أنَّ وعيَ العقلِ لا يستطيع إدراكَ وعيِ العقلِ الحاضر؛ إنَّما يستطيع إدراكَ وعيِ العقلِ الماضي أو الآتي فحسب. وهناك استثناءٌ واحدٌ خاص: يستطيع الجانبُ المُصَدِّقُ ذاتيًّا من العقلِ أن يُدرِك الجانبَ الإدراكيَّ من العقلِ نفسِه. يُعدُّ هذا إدراكًا من العقلِ لذاتِه، ويجوز أن يقع في آنٍ واحد. لكن هذا الفعلَ — إدراكَ الجانبِ المُصَدِّق ذاتيًّا للجانبِ الإدراكيِّ من العقلِ نفسِه — لا يُسمَّى حكمةَ معرفةِ الذات. ولا تُعدُّ حالةُ إدراكِ الجانبِ المُصَدِّق ذاتيًّا للجانبِ المُصَدِّق ذاتيًّا للمُصَدِّق ذاتيًّا، ولا حالةُ إدراكِ المُصَدِّق ذاتيًّا للمُصَدِّق ذاتيًّا للجانبِ المُصَدِّق ذاتيًّا، من حكمةِ معرفةِ الذات. وذلك لأنَّ إدراكَ الجانبِ المُصَدِّق ذاتيًّا للجانبِ الإدراكيِّ أو للجانبِ المُصَدِّق ذاتيًّا للمُصَدِّق ذاتيًّا هو إدراكٌ مباشر، لا إدراكٌ لصورةٍ ذهنيةٍ مُولَّدةٍ. أمَّا الجانبُ الإدراكيُّ من العقلِ فلا يستطيع إدراكَ الجانبِ المُصَدِّق ذاتيًّا من العقلِ نفسِه، فضلًا عن إدراكِ وجهِه الإدراكيِّ الخاصِّ مباشرةً.

هذا يعني: لنضع حكمة معرفة العقل الآخر جانبًا للحظة. لنتحدَّث عن حكمة معرفة الذات. أعرف ما يدور في ذهني، لكنَّ هذا وحده لا يعني أنَّني أستطيع الادِّعاء بأنَّني حقيقيٌّ على حقيقتي، أليس كذلك؟

يعود أهل الدِّيانات الأخرى فيسألون: بما أنَّ حكمتَيْ معرفة العقل الآخر ومعرفة الذات متقاربتان، فعليك يا فاسوباندهو أن تُوضِّح لنا لماذا لا تُدرِك حكمة معرفة الذات الأشياءَ كما هي حقًّا. فيُجيب فاسوباندهو: منذ أزمنة لا بداية لها، ظلَّت جميع الكائنات الحسَّاسة محجوبةً —قبل بلوغها مرتبة بوذا— بسبب تعلُّقها بالوجود الذاتي للظواهر (dharmas). وهذا الجهل (ليس إلَّا وَهْمًا، أي انعدام المعرفة الحقيقية) يُغطِّي العقل وموضوعاته، حتَّى إنَّ مَن يعرف عقلَه لا يُدرِكه على حقيقته. ونتيجةً لذلك، تتأثَّر حكمة معرفة العقل الآخر بقوة هذا الإيمان بالوجود الذاتي وبالجهل، تمامًا كحكمة معرفة الذات، فلا تستطيع إدراكَ الموضوعات كما هي حقًّا.

ويُتابِع فاسوباندهو: بما أنَّ حكمتَيْ معرفة الذات ومعرفة العقل الآخر محجوبتان بالجهل (الوهم)، فكلتاهما عاجزةٌ عن إدراك المقام الذي لا يُعبَّر عنه، والذي تُدركه حكمة بوذا الطَّاهرة إدراكًا مباشرًا. فهاتان الحكمتان لا تُدرِكان عند إدراكهما أيَّ مقامٍ إلَّا مظهرًا خارجيًّا زائفًا. ولمَّا كانت التمييزات بين المُدرَك والمُدرِك لم تُمحَ بعد، فلا تستطيعان التمييزَ الصحيح بينهما. أمَّا حكمتا بوذا لمعرفة الذات ومعرفة العقل الآخر فحكمةٌ طاهرةٌ قَضَت على الإيمان بالوجود الذاتي للظواهر، وليستا مغطَّيَتَيْن ولا محجوبتَيْن بهذا الوهم. لذلك فبالحقيقة الاصطلاحية تستطيعان إدراكَ جميع مقامات النَّشوء المُشروط إدراكًا حقيقيًّا (وهذا هو «المقام الذي لا يُعبَّر عنه من حكمة بوذا الطَّاهرة» الذي ذُكر آنفًا)، وبالحقيقة المُطلقة تستطيعان إدراكَ جميع مقامات الحقيقة المُطلقة إدراكًا حقيقيًّا. وحين تُدرك حكمة بوذا لمعرفة العقل الآخر العقولَ الأخرى، فإنَّها تتطابق تمامًا مع موضوعها، فتُدركه إدراكًا حقيقيًّا يتجاوز كلَّ الكلمات —وهذا ما نُسمِّيه «الإدراك كما هو حقًّا». غير أنَّ عامَّةَ الناس، وحتى البوذيساتفا الذين لم يبلغوا بعد مرتبة بوذا، لا يزالون يحملون الإيمان بالوجود الذاتي للظواهر، مع بذور هذا الإيمان. لذلك حين تنشأ حكمتهم لمعرفة العقل الآخر أو حكمتهم لمعرفة الذات، تظلُّ عقولُهم مغطَّاةً بالوهم، فلا يستطيعون إدراكَ مقامات النَّشوء المُشروط والحقيقة المُطلقة كما تفعل حكمة بوذا الطَّاهرة.

وإضافةً إلى حكمة بوذا، هناك سببان آخران يجعلان حكمتَيْ معرفة الذات ومعرفة العقل الآخر لدى جميع الكائنات الحسَّاسة لا تُدرِكان المقامات كما هي: أوَّلهما، أنَّه حين تنشأ هاتان الحكمتان، يُسبِّب الإيمان بالوجود الذاتي ظهورَ مظهرٍ خارجيٍّ زائفٍ وَهميٍّ، فتُدركان المقام إدراكًا خاطئًا. وثانيهما، أنَّ الكائنات الحسَّاسة لم تقضِ بعد على بذور الإيمان بالوجود الذاتي في المُدرَك والمُدرِك، فتُؤثِّر هذه البذور في الحكمتين فتحول دون إدراكهما المقام إدراكًا حقيقيًّا.

عبارةُ فاسوباندهو هنا ملتويةٌ حقًّا. لكنَّها إذا قيلت بعبارات بسيطة، فمعناها: من الصعب جدًّا أن تعرف نفسك حقَّ المعرفة. خطرت ببالِي أمِّي للتوّ —أعرف مَن هي، لكنَّني لا أستطيع وصفَ تفاعلاتها الفسيولوجية بتفاصيل دقيقة، لأنَّني لا أفهم نفسي فهمًا تامًّا. هذا هو الجهل، هذا هو الوهم. وبسبب الوهم، لا أستطيع وصفَ تفاعلاتي الفسيولوجية حتى الخاصة بي.

والآن، دعوني أشرح لكم كيف تنشأ حكمة معرفة العقل الآخر من منظورَيْن: من العقل الملوَّث، ومن العقل غير الملوَّث. تابعوني على قدر استطاعتكم.

من منظور العقل الملوث: يتبنى المعلم آنهوي، أحد المفسرين العشرة الكبار القدامى، هذا الرأي. فهو يرى أن نشاط حكمة معرفة عقل الغير، الناشئ من العقل الملوث، لا يحمل سوى الجانب المُصدِّق ذاتياً من الوعي (ويُسمى أيضاً جانب الطبيعة الذاتية)، وهو ما يدخل في الطبيعة القائمة على الاعتماد المتبادل ضمن إطار الطبائع الثلاث لتعاليم الوعي فقط. ولا يوجد في الحقيقة أي جانب إدراكي أو جانب موضوعي.

ووفقاً للمعلمين شوانزانغ وكيجي، فإن المعلم آنهوي يؤكد أن الجانب الإدراكي والجانب الموضوعي كلاهما ينتميان إلى الطبيعة المتخيَّلة (طبيعة الإسناد المجرد). ويُعرف هذا الموقف بنظرية «الجانب الواحد للوعي». بيد أن الباحثين المعاصرين، ممن راجعوا وجمعوا بين الطبعات السنسكريتية والتبتية، لم يعثروا على هذا الادعاء منسوباً إلى المعلم آنهوي. ومن الأمثلة على ذلك ما يناقشه السيد هوو تاوهي في كتابه ترجمة وتعليق على شرح آنهوي للمقطوعة الثلاثين في الوعي فقط.

أما حكمة معرفة عقل الغير، فإنها تتخذ من الأنشطة العقلية لعقول الآخرين أساساً لها، ولذا فمن البديهي أنها لا تستطيع إدراك تلك العقول إدراكاً مباشراً وحقيقياً. بل يظهر على الجانب الذاتي من وعيها الخاص شبهٌ بتلك العقول الأخرى. وتجدر الإشارة إلى أنها لا تُحدث جانباً موضوعياً منفصلاً، إنما تكتفي بإيجاد شبهٍ لأنشطة عقول الآخرين على الجانب الذاتي من وعيٍ — خيّر أو شرير أو محايد — يحمل اعتقاد الوجود الجوهري. هذا هو رأي المعلم آنهوي، ويُطلق على منظوره لتعاليم الوعي فقط عادةً اسم «الوعي فقط بلا جانب موضوعي».

أما المعلم دارمابالا، وهو أيضاً من المفسرين العشرة الكبار في تلك الحقبة، فيتبنى الرأي الذي نقله المعلم شوانزانغ. فتذهب مدرسته إلى أن الوعي يتركب من ثلاثة جوانب: المُصدِّق ذاتياً، والإدراكي، والموضوعي. وكل هذه الجوانب — المُصدِّق ذاتياً والإدراكي وحتى الموضوعي — تدخل في نطاق الطبيعة القائمة على الاعتماد المتبادل، ولا تُستثنى منها حكمة معرفة عقل الغير.

وأما الأشياء الواقعية خارج الوعي، فهي غير موجودة البتة، لكن الأنشطة العقلية الفردية لعقول الآخرين موجودة فعلاً. وحين تنشأ حكمة معرفة عقل الغير، فلا بد لها أن تتخذ الأنشطة العقلية الموجودة لعقول الآخرين شرطاً مساهماً. فحكمة معرفة عقل الغير الكامنة في ذهن الإنسان نفسه، والمرتكزة في المقام الأول على الجانب المُصدِّق ذاتياً من وعيه الخاص، تنشأ بالاعتماد على ذلك العقل الآخر. فتتخذ النشاط العقلي للآخر أساساً لها، وتُحدث في وعيها الخاص جانباً موضوعياً يُشبه ذلك النشاط العقلي، ثم تدرك ذلك الجانب الموضوعي من خلال الجانب الإدراكي لوعيها الخاص، مستخدمةً إياه موضوعاً مباشراً لإدراكها. وهذا الجانب الإدراكي الذي يدرك الجانب الموضوعي المشابه للنشاط العقلي للآخر هو الذي يُشكِّل مجمل نشاط «حكمة معرفة عقل الغير».

ومن ثَمَّ، فإن حكمة معرفة عقل الغير لا تُدرك العقول الأخرى إدراكاً مباشراً، كما تلتقط اليد شيئاً أو كما ينعكس الضوء على المرآة، إنما تعمل عمل المرآة حين تعكس صورة ما: تتخذ العقل الآخر شرطاً مساهماً، وتُحدث جانباً موضوعياً خاصاً بها يُشبه ذلك العقل، ثم تدركه عبر جانبها الإدراكي. هذه هي آلية عملها. ويتفق ذلك مع ما ورد في سوترا السرّ العميق: «لا يوجد أي شيء، مهما صَغُر، يمكنه إدراك أي شيء، مهما صَغُر»، و«حين ينشأ الوعي، فلا بد أن تظهر صورةٌ تُشبه ذلك الموضوع». ويُعرف منظور المعلم دارمابالا لتعاليم الوعي فقط باسم «الوعي فقط ذو الجانب الموضوعي».

وأما من منظور العقل غير الملوث، فإن حكمة البراجنا غير الملوثة تنقسم إلى صنفين: الحكمة غير المُميِّزة الأصلية، والحكمة المُميِّزة اللاحقة. وتندرج حكمة معرفة عقل الغير غير الملوثة تحت «الحكمة المُميِّزة اللاحقة»، لأنها تنطوي على تمييز، ومن ثَمَّ فإن لها أشكالاً ومفاهيم. وهذا ما يُميِّزها عن الحكمة غير المُميِّزة الأصلية، الخالية من الأشكال والأسماء واللغة وأي تمييز. وفيما يتعلق بما إذا كانت الحكمة اللاحقة، التي تقوم عليها حكمة معرفة عقل الغير، تحمل جانباً موضوعياً وجانباً إدراكياً، فثمة ثلاثة آراء:

1. لا يوجد جانب موضوع ولا جانب مدرك. هذا هو موقف الأستاذ آنهوي وتابعيه. يعتقدون أن الجانب الموضوعي والجانب المدرك يندرجان ضمن الطبيعة الوهمية (أي طبيعة الإسناد المجرد). وبما أن الوعي النقي خالٍ من التمييز الوهمي بين المُدرَك والمُدرِك، فإنه لا يمتلك أيًا من الجانبين.
2. يوجد جانب مدرك بلا جانب موضوعي. هذه هي صفة حكمة المعرفة النقية بالعقل الآخر: فهي تمتلك جانبًا مدركًا لكنها تخلو من الجانب الموضوعي. والسبب في ذلك أن هذه الحكمة مبنية على الحكمة اللاحقة التي تنطوي على التمييز، لذا فهي تمتلك جانبًا مدركًا. غير أن هذا الجانب المدرك ليس سوى الحكمة المقدسة التي تنير المُدرَك مباشرة، لذا لا وجود فيها لجانب موضوعي.
3. يوجد كلا الجانب المدرك والجانب الموضوعي. هذا هو موقف مدرسة الأستاذ دارمابالا. يعتقدون أنه لكي تنشأ الحكمة اللاحقة، لا بد أن تمتلك كلا الجانبين. فمثلًا، في مسار رؤية الحقيقة، لا يدرك المُتأمّل الواقع الحقيقي الذي لا صورة له مباشرة، بل يتأمل مجرد صورة مشابهة لهذا الواقع، لذا لا بد من وجود كلا الجانبين. ولو أن الحكمة اللاحقة لم تُنتج جانبًا موضوعيًا يشبه المُدرَك، لكانت جميع الدارمات المنفصلة عن الذات—كالعقول الأخرى التي لا تعد جزءًا من ذات المرء—مندمجة في هذه الفئة، ولا يمكن إدراكها. ذلك أن الذات غير الموجودة لا تحظى بوجود حقيقي، وليس لها أي وظيفة، ولا يمكن أن تكون موضوعًا للإدراك أو مجالًا مدركًا. ولو أصرّ شخص على عدم إنتاج جانب موضوعي، لما وجد مفهوم «اللا شيء» ليكون مجالًا مدركًا. وعلى غرار ذلك، فإن الحكمة التي تدرك المجال البصري ستكون قادرة على إدراك المجالات السمعية والشمية وغيرها، لأنها لن تحتاج إلى إنتاج جانب موضوعي في وعيها الخاص. لكن هذا غير ممكن عمليًا: فالعين لا تقدر على سماع الأصوات. لذا عندما تعمل الحكمة اللاحقة النقية بوصفها حكمة المعرفة بالعقل الآخر، لا بد أن تُنتج جانبًا موضوعيًا يشبه ذلك العقل الآخر، بالإضافة إلى الجانب المدرك. ويذكر مقالة أرض البوذا ما يلي: «بما أن الحكمة اللاحقة تنطوي على التمييز، فقد يكون المجال المُدرَك منفصلاً عن أساسه، تمامًا كما يُنتج العقل الملوث مظهرًا يشبه المُدرَك (وهذا المظهر نقي).» لذا سواء كان الكائن بوذًا أو غير بوذ (والمقصود بـ «غير بوذ» هنا القديسون الذين لم يبلغوا التحقق النهائي، لا العامّة من الناس)، فإن الحكمة اللاحقة النقية تنطوي دائمًا على كلا الجانبين المدرك والموضوعي عند ظهورها. لكن القديسين الذين لم يبلغوا التحقق النهائي—وهم من حققوا الثمار الأربعة للهينايانا، أو البوديساتفات القائمين على الدرجات—لا تقدر حكمة المعرفة النقية بالعقل الأخرى لديهم على إدراك المجال اللامعبر كما تفعل الحكمة النقية للبوذا، لأنهم لم يستأصلوا بعد اعتقادهم بالوجود الجوهري للدارمات. أما حكمة المعرفة بالعقل الأخرى الملوثة لدى العامّة فهي مجرد مظهر كاذب، لذا لا يمكنها طبعًا إدراك المجال اللامعبر كما تفعل الحكمة النقية للبوذا. وبالتالي، تختلف حكمة المعرفة بالعقل الأخرى لدى البوذات عن تلك لدى غير البوذات. ملاحظة: لا يعني هذا أن البوذا لا يُنتج جانبًا موضوعيًا ويُدرك العقول الأخرى مباشرة حتى يُصنّف ذلك «إدراكًا حقيقيًا». أما حكمة المعرفة بالعقل الأخرى لدى الكائنات الحية الأخرى، فهي تُنتج أيضًا جانبًا موضوعيًا كموضوع إدراك مباشر لها، لكن نظرًا لأنها لم تستأصل بعد اعتقادها بالوجود الجوهري للدارمات، ولا تعلم أن طبيعة جميع الدارمات لامعبرة بالكلمات، فإن الموضوعات التي تُدركها لا تُصنّف «إدراكًا حقيقيًا».

في هذه الآراء الثلاثة حول حكمة معرفة عقول الآخرين غير الملوثة، يذهب المعلم دَرمابالا إلى أنه، إضافةً إلى الحكمة غير التمييزية، لا بد من وجود وجه موضوعي شبيه بالصورة، وقد رأى المعلم كويجي أن هذا الموقف أفضلها وأكملها. لماذا؟

أولاً: كل العقول كالمرآة التي تعكس موضوعاً، فلا بد أن تنشأ فيها صورة. وهذه الصورة مماثلة للوجه الموضوعي. ولو أن مرآة عكست موضوعاً دون أن تُنتج صورةً، لتناقض ذلك مع الواقع المشهود، تماماً كما أن ادعاء عدم وجود وجه موضوعي بوصفه موضوعاً مباشراً للإدراك يتناقض مع مبدأ الإدراك المباشر. وتذكَّر أن عقول الآخرين مواضيع غير مباشرة للإدراك.

ثانياً: تنص نصوص كـأطروحة أرض بوذا، وأطروحة قاعدة اليوغاكارا، وأطروحة الوعي-فقط على أنه لكي يقوم العقل ونشاطاته، يجب أن تتوافر الشروط الأربعة مجتمعةً — السبب المباشر، والشرط السابق المباشر، وشرط الموضوع، والشرط المساعد — دون أن يغيب أيٌّ منها. ولو لم يكن لحكمة معرفة عقول الآخرين غير الملوثة وجهٌ موضوعي يعمل شرطاً موضوعياً مباشراً لها، لتناقض ذلك مع كلام الحكماء. وعليه، فإن عبارة «ليس كعالم بوذا» الواردة في البيت تشير إلى أن جميع القديسين — باستثناء حكمة بوذا غير الملوثة في معرفة عقول الآخرين — لا يزالون يحملون بذور الاعتقاد بالوجود الجوهري للظواهر، وأن الناس العاديين لا يزال عندهم الوهم الفعَّال لهذا الاعتقاد. ونتيجة لذلك، فإن حكمتهم في معرفة عقول الآخرين ومعرفة الذات لا تستطيع إدراك ذلك العالم الذي لا يُعبَّر عنه، والذي تدركه حكمة بوذا النقية إدراكاً مباشراً — وهو ما يصفه البيت بالضبط. ولا يشير البيت إلى حكمة بوذا غير الملوثة في معرفة عقول الآخرين. وهذا يعني أن حكمة معرفة عقول الآخرين لا تحتاج إلى إدراك موضوع موجود حقاً.

هذه المسألة في حكمة معرفة عقول الآخرين معقدة إلى حدٍّ ما، فلنلخِّصها مرة أخرى بعبارات بسيطة.

يثير الخارجيون هذا السؤال: إذا لم يكن هناك سوى الوعي الباطن ولا توجد مواضيع خارجية، فهل تعرف حكمة معرفة عقول الآخرين عقولاً أخرى؟ إن لم تعرفها فليست حكمة معرفة عقول الآخرين، وإن عرفتها فمن دام وجود عقل آخر خارج عقلك يمكنك إدراكه، فقد انهارت نظريتك في الوعي-فقط. يجيب فاسوباندو: لا. حكمة معرفة عقول الآخرين تستطيع أن تعرف عقولاً أخرى، لكنها لا تعرفها كما هي في حقيقتها. يسأل الخارجيون: وكيف تُدرك حكمة معرفة عقول الآخرين مواضيعها لا كما هي في حقيقتها؟ يقول فاسوباندو: ما يُسمَّى حكمة معرفة عقول الآخرين يعمل على هذا النحو: يتخذ العقل الآخر أساساً، ويُولِّد شبيهاً بذلك العقل بوصفه موضوع إدراكه، وهذا ما يُسمَّى حكمة معرفة عقول الآخرين. فما يُعدُّ حكمة معرفة عقول الآخرين ليس الإدراك المباشر للعقل الآخر.

ويواصل فاسوباندو: سبب عدم إدراك حكمة معرفة عقول الآخرين إدراكاً حقيقياً هو نفسه السبب في حكمة معرفة الذات: إنها تدرك عقول الآخرين عبر شبيهٍ مُولَّد، وتلك حكمتها في معرفة الآخرين؛ وتدرك عقلها عبر شبيهٍ مُولَّد، وتلك حكمتها في معرفة الذات. يسأل الخارجيون: ولمَ تتطلَّب معرفة العقل الخاص أيضاً شبيهاً مُولَّداً؟ بمعنى آخر، ولمَ لا تُدرك حكمة معرفة الذات العالم كما هو في حقيقته؟ لأنها محجوبة بالوهم. إن حكمتَي معرفة الذات ومعرفة عقول الآخرين لا تستطيعان إدراك العوالم كما هي في حقيقتها، تماماً كما أننا، مهما اجتهدنا، لا نستطيع إدراك العالم النقي الذي لا يُعبَّر عنه، والذي تدركه الحكمة غير التمييزية عند البوذات إدراكاً مباشراً. أي إنك لا تستطيع حتى أن تأمل في إدراكه.

ولنحفظ جميعاً هذه العبارات الأساسية في أذهاننا: ما الخلل في حكمة معرفة عقول الآخرين؟ قد تعرف ما يفكر فيه شخص آخر، لكنك لا تعرف تلك الفكرة كما هي في حقيقتها. وذلك كما لو أنك تعرف ما تفكر فيه الآن، دون أن تفهم حقاً الكيفية المحددة التي يقع بها ذلك الإدراك. وهذه الحال هي بعينها ما يعجز عنه الناس العاديون في فهم عالم البوذات.

تنتهي «العشرون بيتًا في الوعي فقط» هنا. أعتقد أنكم جميعًا قد استوعبتم النقاط الرئيسية جيدًا. إذا كان لا يزال لديكم أسئلة، فما عليكم سوى تذكر الأسطر القليلة التي طلبت منكم تدوينها بعد كل بيت—فهي النقاط الجوهرية الأساسية. هناك بيت تكميلي أخير:

لقد بذلتُ أقصى ما بوسعي، لأُسطّر باختصار مبادئ الوعي فقط. كل الحقائق الدقيقة غير القابلة للتصور التي تتضمنها هذه الأبيات لا يعرفها سوى الحكمة الشاملة للبوذا.

هذا مجرد تواضع من فاسوباندhu. فهو يعترف بأنه بذل أقصى ما بوسعه، وأن ما قدّمه هو كل ما يستطيع. أما المبادئ العميقة للوعي فقط، فهي ضمن ما تشمله الحكمة الكلية للبوذا، ولا يمكن لأحد سوى البوذا أن يدركها إدراكًا كاملًا. فاسوباندhu، الذي كان متبصرًا في مرحلة الاستعداد، فسر مبادئ الوعي فقط بإتقان، مع ذلك يبقى متواضعًا إلى هذا الحد. وفي تعليق كويجي، نجد نفس التواضع: «لقد كتبت هذا التعليق باختصار، وتعاني صياغته ومعانيه من عيوب ونواقص، بسبب محدودية علمي، وضآلة حكمتي، وسطحية تأملي. آمل أن يفحص جميع الطلاب ذلك بعناية ويغفروا أخطائي». كان جميع آباء السلالة بهذا القدر من التواضع، لذلك يجب أن نكون نحن أكثر منهم تواضعًا.

خاتمة

هذا التعليق على «العشرون بيتًا في الوعي فقط» مُجمّع من تسجيلات محاضرات ألقيتها في مقاطعة خنان عام 1998. إنه يعبر فقط عن فهمي الشخصي لهذه الأبيات العشرين، ولا يوفّي تمامًا بالمعنى الذي قصده المؤلف الأصلي، البوداساتفا فاسوباندhu. آمل ألا يتشبث القراء بهذا التعليق عند دراستهم لهذا النص، بل يستخدمونه كحجر عتبة للوصول مباشرة إلى القصد الأصلي لفاسوباندhu.

أولاً، أتوجه بالشكر للسيد ييه وعدد من طلابه، الذين نسخوا تسجيلات المحاضرات إلى نص مكتوب. كما أتوجه بالشكر للسيد هان تينغجيه من معهد الدراسات الدينية التابع للأكاديمية الصينية للعلوم الاجتماعية، الذي راجع النص بالكامل. وزملاء الدراسة تشينغ فنغ قام بتحسين صياغته. أقدم شكري لجميعهم.

جانغ شياو