البيت السابع عشر

بقوة الرفع المتبادل، يبلغ الوعيان تحديداً ثابتاً؛ حين يضعف الذهن بالنوم، تختلف ثمرتا الحلم واليقظة.

لنبدأ بالسطرين الأولين. في ترجمة المعلم الدارما بارامَارثا، وردا هكذا: «بالرفع المتبادل، يُحَدَّد الوعيان بأنهما مستقيمان أو فاسدان». لن نتوقّف عند هذه الفروق الطفيفة — ولنلتفت إلى الإجابة عن تساؤلات المارقين.

يقول فاسوباندو: إني أعترف بأنّ هذه الأنماط صادقة، لكنني أرفض فكرة أن لها جوهراً أصيلاً مستقلاً. فما الذي أعنيه بـ«صادقة»؟ إذا صاحبتَ أصدقاءَ فضلاءً وسمعتَ الدارما الحق، تولّدتْ فيك بالطبع أفكارٌ خيّرة؛ وإن صاحبتَ معلّمينَ ضالّين وسمعتَ تعاليمَ منحرفة، تولّدتْ فيك بالطبع أفكارٌ غيرُ خيّرة. هذا هو المثل المأثور: مَن جالس الزنجفر احمرَّ، ومَن جالس الحبر اسودَّ؛ مَن أطال الجلوسَ في غرفة مملوءة بالأوركيد انتفى إحساسُه بعطرها، ومَن أطال الجلوسَ في دكّان يبيع السمكَ المجفّف انتفى إحساسُه بنتنه. إذا أردتَ أن تعرف شخصاً ما، فما عليك إلا أن تنظر إلى مَن يُصاحب، فتستطيع أن تستشفّ طبعَه على وجه التقريب. بطبيعة الحال، ثمّة مَن يبقى غيرَ ملوّث حتى وهو محاطٌ بالطين، لكنّ هؤلاء نادرون لدرجة لا يُعتدّ بهم.

ويواصل فاسوباندو: إني أعترف بأنّ كلّ هذه الأنماط صادقة، لكنني أرفض فكرة أن لها جوهراً أصيلاً مستقلاً يُمْسَك. يعالج هذا البيت هذه التساؤلات بالذات: لماذا تُفضي مصاحبةُ الأصدقاء الصالحين وسماعُ الدارما الحق إلى أن نجتهد ونُولِد أفكاراً مستقيمةً خيّرة؟

خذوني أنا غانغ شياو: أذهب لِمُصاحَبة شيخٍ فاضلٍ — الراهبِ العجوزِ. هو معلّمٌ مؤهَّلٌ للدارما، وأنا طالبٌ يصغي إلى تعاليمه. نؤثّر في بعضنا تأثيراً متبادلاً، ويكون كلانا شرطاً مساعداً للآخر، حتى يبلغ وعي المعلِّمِ ووعي المستمعِ تحديداً ثابتاً. لماذا؟ لأنّ «الوعي-فقط» لا يرفض إلا وجودَ عالمٍ حقيقيٍّ مستقلٍّ منفصلٍ عن الوعي؛ ولا يُنكِر بيئاتٍ غيرَ منفصلةٍ عن الوعي، ولا يُنكِر قطعاً استمراريةَ تيارِ الذهن. أمّا تيارُ ذهنيٍ فهو استمراريةُ حياتي أنا غانغ شياو؛ ولا تدّعي «الوعي-فقط» أنّ تيارَ ذهنيٍ وحدَه هو الموجود. أمّا تياراتُ الذهن الأخرى فهي استمراراتُ حياة جميعِ الكائنات الحسّاسة سواي — ويشمل ذلك كلَّ واحدٍ منكم هنا. كما أنّها لا تنكر أنّه تماماً كما لتيارِ ذهنيٍّ وعيٌ، فكذلك لسائر تيارات الذهن أوعيّةٌ. إني أعترف بأنّه إلى جانب وعي تيار حياتي أنا غانغ شياو، هناك وعيُ تيار حياة الراهب العجوز. كلانا شرطٌ مساعدٌ للآخر، فينشأ من ذلك كلُّ مجرى التعليم وسماع الدارما، وما يترتب عليه.

هذا في غاية الوضوح: أعترف بوعي غانغ شياو هذا، وأعترف بكلّ أوعيكم أنتم أيضاً. ما كان لي أن أعترفَ بوعي وحدي وأنكرَ أوعيَكم. أفلا يكون ذلك كمن يأذن للوالي بإشعال الحرائق ويَحرِم عامةَ الناس من إشعال المصابيح؟

أنا غانغشياو، عندي ثمانية وعيًا وواحدٌ وخمسون عاملًا ذهنيًا؛ والراهب العجوز عنده كذلك. يمكننا أن نكون شروطًا مساعدة لبعضنا البعض. بصفتي مستمعًا، يعمل وعيي الثمانية وعواملِي الذهنية الخمسة والخمسون بوصفها شرطًا مساعدًا يُحرِّك وعيَ الراهب المعلِّم، فيشرع في تلقيني الدارما الحقيقي. ثم تعمل الدارما المنبعثة من وعي الراهب المعلِّم شرطًا مساعدًا آخر، فتُحدث صورةً مماثلةً على أساس وعيي أنا المستمع، لتصير شرطًا مُدرَكًا مباشرةً أدركه أنا. هنا، يُدرك وعي الأذن الصوت، ويُدرك الوعي الذهني المعنى الذي تعبِّر عنه الأسماء والعبارات والكلمات في ذلك الصوت. كل هذا شروطٌ مُدرَكةٌ مباشرةٌ تحوَّلت في وعيي أنا. ما يُظهره وعي الراهب العجوز ليس إلا شرطًا مساعدًا، أو شرطًا مُدرَكًا بصورة غير مباشرة.

عليكم جميعًا أن تتوضَّحوا في هذه النقطة: ما يدركه وعيي ليس إلا عالمَ الشرط المُدرَك مباشرةً الذي يُظهره عقلي أنا. لا أستطيع أن أُدرك مباشرةً الشرطَ المساعدَ أو الشرطَ المُدرَكَ بصورة غير مباشرة الذي يُظهره وعي الراهب العجوز. هل أنتم معي حتى الآن؟ إن لم تكونوا معي، فدعوني أعطيكم مثالًا. لنفترض أنني أتحدث عن أمرٍ ما، فيخرج الصوت من فمي. تسمعونه جميعًا، وقد يبدو لكم أن صوتي موضوعٌ خارجي بالنسبة إليكم. لكن في الحقيقة، لا يمكن لصوتي أن يكون سوى شرطٍ مُدرَكٍ بصورة غير مباشرة لوعي أذنكم. وبالاعتماد على هذا الشرط المُدرَك بصورة غير مباشرة، يُولِّد وعي أذنكم صورةً صوتيةً جديدةً من عقلكم أنتم، لتصير الشرطَ المُدرَكَ مباشرةً الذي تدركونه فعلًا. إذا فهم الشخص «أ» ما أقوله، فقد حوَّل وعيه صوتي المنطوق إلى شرطٍ مُدرَكٍ مباشرةً — وهذا يصير معرفةَ الشخص «أ» الخاصة، التي يمكنه أن يوظِّفها بمرونة لاحقًا. لكن إن لم يفهمني الشخص «ب»، فإن صوتي ليس بالنسبة إليه سوى شرطٍ مساعدٍ أو شرطٍ مُدرَكٍ بصورة غير مباشرة. لماذا شرطٌ مساعد؟ لأن الموجات الصوتية الناتجة عن كلامي لا تزال تُحفِّز طبلةَ أذنه، بصوتٍ كافٍ لمنعه من الغفوة. لماذا شرطٌ مُدرَكٌ بصورة غير مباشرة؟ لأنه مع أن الصوت يصل إلى أذنيه، لا يُسجَّل في عقله (وعيه) ليُثير استجابةً حقيقية — صوتي كالبطارية الميتة.

ربما تتساءلون: حين نستمع إلى صوت غانغشياو، لماذا يسمع كلٌّ منا «صوتًا شبيهًا بغانغشياو» يُظهره وعيه الخاص، بدلًا من الصوت الفعلي الخارج مباشرةً من فم غانغشياو؟ هل هذا هو الواقع حقًا؟

انظروا، نحن جميعًا نستمع إليَّ وأنا أُفسِّر الأبيات العشرين في الوعي فقط، لكنني أضمن لكم أن كلَّ واحدٍ منكم يستوعبها على نحوٍ مختلف. بعضكم يستوعب المعنى بشكل أعمق، وبعضكم بشكل أضحل. أما إن كان من لا يفهمها على الإطلاق — فأشك في وجود أحدٍ كهذا هنا ~~ حتى لو كنتم تائهين تمامًا، فلا تقولوا ذلك جهارًا. وإلا سأخسر ماء وجهي، وستبدون في مظهرٍ سيئٍ أيضًا.

بما أنكم جميعًا تستوعبونها على نحوٍ مختلف، وأنا شخصٌ واحدٌ أتحدث بصوتٍ واحد، فالتفسير الوحيد هو أن وعي كلٍّ منكم يُعالج التجربة بشكل مختلف. سامحوني على اقتباس السوترا: «يُعلِّم البوذا الدارما بصوتٍ واحد، وتستوعبها الكائنات كلٌّ حسب قدرتها» — فينتهي فهم الجميع مختلفًا. حتى في محفل هوايان، كان كبارُ السامعين كأنهم عُميٌّ وصُمٌّ. وذلك لأن وعيَ أذانهم كان يُدرك أصواتًا متشابهة، لكن وعيَ عقولهم كان يُدرك المعنى على نحوٍ مختلف.

إذن، إن التثبيت النهائي لهذين الوعيين — وعي المتكلم، سواء كان صديقًا فاضلًا أو رفيقًا ضارًا، ووعي المستمع — لا يُحدَّد بالمعارف الخارجية للخير والشر، ولا بالتعاليم الخارجية للصواب والخطأ. بل يُحدَّد بالآليات الداخلية للوعي.

لأعبر عن ذلك بشكل آخر: إن رافقت صديقًا صالحًا، واعتبرتَ الدارما الحقيقية التي يعلّمها شرطًا مساهمًا، فأنت تستند إلى هذا الشرط لتُجليَ «عالم دارما صالح» في وعيك الخاص، ثم تدركه. وبهذا يثبت وعيك الصالح السليم ثباتًا متينًا. أما إن رافقت رفيقًا سيئًا، فتصير التعاليم المنحرفة التي يروّجها شرطًا مساهمًا. ونتيجة لهذا الشرط المساهم المنحرف، تُجليَ «عالم دارما منحرف» في وعيك الخاص، ولا يكون هناك عالم دارما صالح متاحًا لتدركه. ولا يستطيع وعيك إلا إدراك هذا العالم المنحرف للدارما، ومن ثم يثبت وعيك غير الصالح الفاسد ثباتًا متينًا.

من جانب المتكلم: إن نشاط تجلي جيان فن (جوانب المُدرِك) وشيانغ فن (جوانب المُدرَك) الصالحة أو الفاسدة في وعيه هو ما نُسمّيه تعليم الدارما الحقيقية أو المنحرفة. وهذا يشكّل شرطًا مساهمًا، يجعل وعي المستمع يجلي جيان فن وشيانغ فن صالحة أو فاسدة مماثلة، يدركها بعدئذٍ. وبهذا، يثبت وعيا المتكلم والمستمع معًا ثباتًا متينًا — لا حاجة إلى بيئة مستقلة منفصلة عن الوعي على الإطلاق. أما من جانب المستمع: فإن اعتباره الدارما الصالحة أو المنحرفة التي يجليها وعي المتكلم شرطًا مساهمًا، يولّد في وعيه الخاص دارما صالحة أو منحرفة مُدرَكة مباشرةً، يدركها بعدئذٍ. وبهذا، يثبت «وعي الطبيعة الصالحة» الخاص به، أو «وعي الأفعال غير الصالحة» الخاص به، ثباتًا متينًا أيضًا.

لنخلص إلى القول: على الرغم من غياب بيئة خارجية، وبإمكانية أن يعمل وعي كلٍّ من الطرفين كشرط مساهم متبادل للآخر، فإن هذه الشروط المساهمة ليست أسبابًا كارمية مباشرة. وبكلمات أخرى، فإن تأثير الأصدقاء الفاضلين أو الرفقاء السيئين محدود في النهاية. وفي النهاية، أنت وحدك من يحدد النتيجة. ولهذا، فإن تعليم وَحْيَد الوعي القائل بعدم وجود عالم خارجي منفصل عن الوعي متماسك تمامًا من جميع الجوانب.

عند هذه النقطة، يلاحظ الخارجي فجأة ما يظنه خللًا في حجة فاسوباندو، فيقاطع قائلًا: «انتظر. لقد ذكرت سابقًا أنه حتى في غياب بيئة خارجية، يظل هذان الوعيان قادرَين على الثبات والتأسيس. كما قلت لنا من قبل أيضًا إن العالم الذي نختبره الآن لا يختلف عن العالم الذي نختبره في الأحلام. إذاً، لماذا تكون ثمرة الأفعال الكارمية الحميدة أو السيئة التي نرتكبها في حالة اليقظة واضحة جدًا، بينما تكون ثمرة الأفعال التي نرتكبها في الأحلام ضعيفة للغاية، أو لا تنضج إطلاقًا؟ على سبيل المثال، لو قتلت شخصًا الآن، لأُعدمت قطعًا. لكن لو قتلت شخصًا في حلم فقط، فمن سيُعدمك؟ كلا الفعلين هو قتل، فلماذا يترتب على القتل في اليقظة الإعدام، بينما لا يترتب على القتل في الحلم أي عقوبة؟ كيف يمكنك القول إن عالمي اليقظة والحلم لا يختلفان؟»

يرد فاسوباندو: «لقد وافقتَ للتو على أن ما نختبره في حياتنا اليومية لا يختلف عن تجربة الحلم، أليس كذلك؟ فلماذا تتراجع عن موقفك الآن؟ لا يمكن لأحد أن ينقض كلامه بهذه الطريقة، أليس كذلك؟» فيقول الخارجي: «لم أُفكّ في هذه المشكلة من قبل.»

وبما أن الخارجي كان قد سأل، وألحّ في طلب إجابة، لم يكن أمام فاسوباندو خيار سوى الرد. وتكمن الإجابة في البيتين الأخيرين من الآية: عندما يضعف الذهن بالنوم، تختلف ثمار الحلم واليقظة.

يقول فاسوباندو إن هذا يعود إلى العامل الذهني للنوم. فعندما تحلم، يُلبَّس وعيك بهذا العامل، فيغدو تفكيرك غير واضح. في هذه اللحظة، لا يستطيع وعي ذهنك والعامل الذهني الإرادي أن يُمارسا التدبّر المتعمَّد، أو الحسم الحازم، أو القصد الدافع. لكن عندما تستيقظ، لم يعد وعيُك متأثرًا بالعامل الذهني للنوم — بل إن تأثير هذا العامل في هذه الحالة ضعيفٌ جدًّا بحيث لا يُعتدّ به، لأن جميع العوامل الذهنية الأحد والخمسين تُقابل وعي الذهن، ويتبدّل تأثيرها: فتارةً يغلب بعضها، وتارةً أخرى يغلب غيرها. ولهذا، عندما تُدرك موضوعًا ما، يكون ذهنك صافيًا لامعًا، وقوّته شديدة بطبيعتها، وتكون قادرًا على التدبّر المتعمَّد، والحسم الحازم، والقصد الدافع، سواءٌ أحدثتَ كارما طيبة أم خبيثة. فإن قتلتَ شخصًا وأنت يقظ، فهذا الشخص ميّتٌ فعلًا. وإن قتلتَ الشخص «أ» في المنام، فإن الشخص «أ» لا يزال حيًّا.

فإذا كانت أفعال الأحلام وأفعال اليقظة لا تعتمد على بيئة خارجية حقيقية، فإن الذهن أثناء الحلم يتأثر بالعامل الذهني للنوم، فيختلف بذلك عن ذهن اليقظة. وحين يختلف الذهن، تختلف الكارما المتولّدة بطبيعة الحال، وحين تختلف الكارما، تكون الثمرة الناجمة مختلفةً طبعًا. وهذا أمر مفهوم تمامًا.

فالذهن أثناء الأحلام يكون مُلبَّسًا ضعيفًا بفعل تأثير العامل الذهني للنوم، فتكون الكارما المتولّدة واهنة، وتكون الثمرة الناجمة عنها طفيفةً للغاية. أمّا ذهن اليقظة، فبما أنه غير مُلوَّث بالعامل الذهني للنوم، فيكون قويًّا جدًّا، فتكون الثمرة الناجمة واضحةً جلْية. وليس لهذا أيّ علاقة بالبيئات الخارجية على الإطلاق.

والجزء الثاني من البيت يقول في الحقيقة إن ثقل الثمرة الكارمية يتوقّف على مدى قوّة الذهن. فعندما تكون يقظًا، تكون قوّة ذهنك شديدة ونشيطة. وعندما تحلم، يُضعف أثر العامل الذهني للنوم قوّة ذهنك، فتختلف ثمرة قتل شخص في المنام عن ثمرة قتل شخص في اليقظة. والنقطة الجوهرية هنا هي مدى قوّة الذهن — فلا تخلط هذه القضايا كلها معًا دون تركيز. وينبغي أن نتعلّم الاستقراء من مثال واحد إلى أمثلة كثيرة، وألّا نكون متصلّبين في دراستنا. فمثلًا، إن سأل سائلٌ عن المسّ الشيطاني أو عن المرض العقلي بدلًا من أن يسأل عن الأحلام، فستجد نفسك في حيرة إن لم تُدرك هذا المبدأ. فإن قتل شخصٌ مصابٌ بالمسّ الشيطاني أحدًا، وقتل شخصٌ عاديٌّ تمامًا أحدًا، فكلاهما فعل قتل، لكن الثمرة الكارمية مختلفة — وهذا أيضًا يعود إلى مدى قوّة الذهن.

وفي العشرون بيتًا في الوعي فقط لفاسوباندو، وفي شرح العشرين بيتًا لمعلِّم الدارما كويجي، ستجد أيضًا شروحًا مقابلة للفروق بين مدرسة السرفاستيفادا، ومدرسة السوترانتيكا، وغيرها من المدارس. فلا تتردّد في الاطّلاع عليها إن كان لديك اهتمام.

ثمّ يقف شابٌّ متعجرف متهوّر ويسأل سؤالًا: «إذا كانت البيئات الخارجية وهمًا، فعندما أذبح خروفًا أو بقرةً أو نحو ذلك، هل أرتكب جريمةً فعلًا؟ وفقًا لتعاليمك يا فاسوباندو، لا يوجد خروف أو بقرة حقيقي يمكن العثور عليه أصلًا — فمِن أين تأتي جريمة ذبح خروف أو بقرة؟» في الحقيقة، لو كنتَ قد فهمتَ النقاط التي استعرضناها سابقًا، لما كان هذا السؤال ليُطرح أصلًا. وبما أن هذا الشابّ المتعجرف هو من يسأله، فهذا يدلّ على أنه لم يفهم ولا نقطة واحدة مما استعرضناه سابقًا. وليس أمام فاسوباندو إلاّ أن يتناول هذه المسألة.