الراهب المُجلّ جانغشياو يشرح البيت السادس عشر من الأبيات العشرين حول الوعي فقط

البيت السادس عشر

كما ورد في التعاليم، ينشأ من هذا وعي بموضوع زائف، ويُولِد التذكُّر؛
من لم يستنِر بعدُ لا يعلم أن ما يُرى في الحلم لا وجود حقيقي له.

سنقسم هذا البيت السادس عشر إلى جزأين: السطران الأولان هما النصف الأول، والسطران الأخيران هما النصف الثاني.

يستأنف السطران الأولان ما انتهى إليه البيت السابق. ففي البيت الخامس عشر، طرحت مدرستا السوترانتيكا والسارفاستيفادا مسألة الموضوعات المدركة مباشرة، معترضتين: «إذا كنتَ يا فاسوباندو تدعي أن كل الأشياء وهمية ولا جوهر لها، فماذا عن الموضوعات المدركة مباشرة التي نتحدث عنها عادة، ونرى ونسمع؟ ألا تكون هذه أيضاً موضع شك؟»

أجاب فاسوباندو: «بالضبط. لنأخذ وعي العين مثالاً. عندما أرى هذه الطاولة، أنتم أتباع مدرسة السوترانتيكا تعلمون أن وعي العين الرائي قد توقف بالفعل في لحظة واحدة. إذا كان وعي الرؤية قد توقف بالفعل، فأين يوجد الموضوع المدرك مباشرة؟ أما أنتم أتباع مدرسة السارفاستيفادا، فإن وعي العين ليس فقط هو الذي توقف في لحظة واحدة، بل إن الطاولة نفسها تنشأ وتنقضي من لحظة إلى أخرى. إن الموضوعات المدركة مباشرة التي تقصدونها معيبة من الأساس. ولا يمكن التحقق من وجود موضوع مدرك مباشرة حقيقي إلا عندما يبلغ المرء أرض البوذا مباشرة.»

في اللحظة التي يلتقي فيها بالضبط عضو الحس والموضوع الحسي والوعي معاً، يكون هذا بالفعل موضوعاً مدركاً مباشرة. لكن عندما يختلط الوعي غير المتزامن الخاص باللحظة التالية، فهو لم يعد كذلك.

وبالطبع لم يستطع الخصوم أن يتركوا فاسوباندو يتكلم دون اعتراض، وإلا فماذا سيكون مصير سمعة هاتين المدرستين؟ اعترضوا قائلين: «إذا لم تكن رؤية وعي العين للطاولة موضوعاً مدركاً مباشرة، فلا بد أنها تعود إلى وظيفة التذكر لدى الوعي، أليس كذلك؟ وحتى لو كنا مخطئين في ما قلناه سابقاً، فإن هذا لا يثبت بعدُ رأيك بأن الموضوعات الخارجية وهمية. وممثلو هاتين المدرستين، بمنتهى الصراحة، كانوا واضحي الحجة وجادين في طرحها.»

وكان فاسوباندو، وقد أمسك بزمام النقاش، يستغل ميزته بلا رحمة. ومشاهدتي للخصوم وهم محصورون في الزاوية، لا يسعني إلا أن أشعر ببعض الأسف عليهم — لكن فاسوباندو لم يكن يرحمهم.

واصل الخصوم قولهم: «إذا كانت الموضوعات الخارجية وهمية، فكيف يمكن للوعي أن يؤدي وظيفة التذكر؟ لنقلها ببساطة: إذا لم أكن قد تشاجرت مع جينغجينغ، الطفل الجار، عندما كنت صغيراً، فكيف أستطيع أن أتذكر تلك المشاجرة الآن؟»

قال فاسوباندو: «تحملوني قليلاً بينما أشرح لكم هذا. أتعرفون الفرق بين الوعي المتزامن مع الحواس الخمسة والوعي غير المتزامن، أليس كذلك؟» رد الخصوم على الفور: «يا فاسوباندو، أنت تهين ذكاءنا! لقد كنا بوذيين متدينين لسنوات، كيف لنا ألا نعرف ذلك؟»

[تعليق: أنا حتى لم أكن أعرف ذلك.]

إنه بسيط جداً في الواقع. عندما ينشأ الوعي السادس بالتزامن مع الحواس الخمسة الأولى للوعي، يُطلق على هذا النوع من الوعي اسم الوعي المتزامن مع الحواس الخمس. ولهذا الوعي المتزامن ثلاث وظائف:

1. يساهم في ظهور الحواس الخمسة الأولى للوعي؛ فهي لا تنشط إلا عندما يوجهها.
2. يدرك بوضوح الخصائص التفصيلية للموضوعات الحسية الخمس؛ فمثلًا عندما تبصر العين طاولة، يتيح فهماً أدق لها.
3. يحث على ظهور الوعي الباحث في اللحظة التالية، ويُولِد الفكر. فعندما يبصر وعي العين طاولة في اللحظة الأولى، يُخبر وعي اللحظة الثانية بأن ما أدرك في اللحظة الأولى كان طاولة.

يمكن أيضًا تقسيم الوعي المرافق للحواس الخمس إلى وعيٍ يشارك الحواس الخمس في موضوعه، ووعيٍ لا يشاركها في موضوعه. الأول هو حين ينصبّ الوعي والحَواس الخمس على الموضوع نفسه؛ والثاني عكس ذلك. أمّا حين لا ينشأ الوعي السادس في آنٍ واحد مع أشكال الوعي الحسّي الخمسة الأولى، فيُسمّى وعيًا غير مرافق.

قال فاسوباندو: هذه الطاولة موضوعٌ مرئيٌّ تجلّى بفعل وعي البصر. وبعد تجلّيه، يتوجّه الوعي نفسه إليه ليُدركه ويفهمه ويحلّله. هذا ما يُسمّى موضوع الانتباه المتجلّي ذاتيًا. ومواضيع الانتباه المتجلّي ذاتيًا كالمثل القائل "تأكل ما تزرع": ازرع ذرةً تأكل ذرة؛ ازرع سرغُمًا تأكل سرغُمًا. ثم حين يمتزج الوعي مع العامل الذهني لليقظة، تنشأ منه وظيفة الاستذكار. وليس الأمر كما تدّعي، من أن الاستذكار ينشأ من إمساك وعي البصر بموضوعٍ خارجيٍّ موجودٍ وجودًا حقيقيًا — لا تخلط بين الأمرين.

في مطلع العشرين بيتًا، صرّح فاسوباندو: "حين ينشأ الوعي الباطني، يظهر موضوعٌ خارجيٌّ ظاهريّ." وهو المبدأ نفسه هنا. حين يُظهر وعي البصر هذه الطاولة كوهمٍ، فإن وعي البصر الرائي ينطفئ في لحظة، وكذلك الوعي المرافق الذي يتخذ الطاولة موضوعًا له والمقابل لوعي البصر. لكن الوعي غير المرافق يملك وظائف التمييز وتكوين المفاهيم والتخيّل. وهو ينشأ آنيًّا مع العامل الذهني لليقظة، فتظهر وظيفة الاستذكار.

[إيضاح: دعوني أضيف كلماتٍ قليلة هنا إن لم يكن الشرح السابق واضحًا. لنعد إلى مثال رؤية الطاولة. في اللحظة التي يدرك فيها وعي البصر الطاولة، ما يمسك به هو موضوعٌ مُدركٌ مباشرة، ولا يتشبّث بالطاولة بوصفها موجودةً وجودًا حقيقيًا. إنّما ينشأ التوهّم المفاهيمي حين يمتزج وعيٌ آخر. فنحن نقرّ بالموضوعات المدركة مباشرةً، لكنّنا لا نقرّ بأن الموضوعات المُختبَرة تملك وجودًا ذاتيًا حقيقيًا.]

بدأ المجادلون المخالفون يتململون. قالوا: يا فاسوباندو، تظلّ تتحدّث عن الأحلام. كلّنا يعرف أن في الأحلام نمورًا وطاولاتٍ وأشياءً من كلّ نوع، لكنّنا لا نستطيع لمسها، فلذلك نعرف أنّها زائفة. أمّا الطاولة التي أمامنا الآن فتعترض طريقنا بوضوح وتصطدم بأيدينا — ومع ذلك تصرّ على أنها كالحلم تمامًا، مجرّد تجلٍّ. هل يمكنك حقًا أن تسوّي بينهما؟ بعبارةٍ أخرى: تقول إن الذهن في الحلم والذهن في اليقظة كلاهما قادرٌ على إظهار موضوعاتٍ خارجية دون أن يكون هناك موضوعٌ خارجيٌّ حقيقيٌّ يُسبّبها. لكنّنا نستطيع أن نُميّز أن موضوعات الحلم زائفة، بينما لا نستطيع أن نميّز ذلك في الموضوعات التي نختبرها في اليقظة. لماذا؟

أجاب فاسوباندو: "أيها السادة، حين تحلمون، هل تعرفون أن النمر الذي ترونه زائف؟" ردّ المجادلون: بالطبع لا. فلو عرفنا ذلك، لما كنّا نائمين نحلم — بل كنّا مستيقظين. كيف وإلا نرتجف رعبًا حتى يتصبّب منّا العرق البارد؟

سأل فاسوباندو: إذن متى تدركون أن النمر زائف؟ قالوا: فقط بعد أن نستيقظ.

تابع فاسوباندو: هل تقبلون أن حلقات النشأة التابعة الاثنتي عشرة التي علّمها بوذا صادقة؟ قال المجادلون: بالطبع نقبل كلام شاكياموني.

قال فاسوباندو: حسنًا. لن تنكروا أن الجهل أصلٌ لحلقات النشأة التابعة الاثنتي عشرة، أليس كذلك؟ قال المجادلون: بالطبع لا ننكر ذلك.

سأل فاسوباندو: هل يوجد من بينكم الآن بوذا مستنير؟ بدا هذا التساؤل آتياً من العدم، فأصاب المتناظرين بحيرة بالغة حول ما يُريده فاسوباندو. لكنّ سؤالاً بسيطاً كهذا زاد من ارتباكهم: تنصّ النصوص بوضوح على أنه بعد دخول شاكياموني في البَارينِرفانا، ستمرّ ٥٫٦٧ مليار سنة قبل أن ينزل بوديساتفا مايتريا من سماء توشيتا لتحقيق التنوير هنا—هذا الرقم، ٥٫٦٧ مليار سنة، حسابٌ محوَّل، يمكنك التحقق منه بنفسك إن شئت. فمن هو بوذا إذن في الوقت الحاضر؟ هل جنّ فاسوباندو؟ فكّر المتناظرون في هذا، لكنّهم لم يجرؤوا على إظهار شيء على وجوههم—كانوا شديدي الحذر من فاسوباندو، لأنه كان قد هزم كلّ عالمٍ تصدّى لمناظرته من قبل، مُلحِقاً بهم هزيمةً ساحقة.

حين رأوا فاسوباندو يطرح سؤالاً بهذه البساطة، شعر المتناظرون بالغليان في دواخلهم. فكّروا: ما أغيظ فاسوباندو! كيف يتجرّأ على التلاعب بنا هكذا؟ أرادوا الامتناع عن الإجابة، لكنّ فاسوباندو كان يسأل بجدية تامة. لو لم يُجيبوا فعلاً، لَظَنَّ كلّ من حضر أنهم خسِروا، وهي هزيمة مُذلّة—لم يكن من بُدٍّ من الإجابة. كان فاسوباندو، كما ترى، يضرب بالسكين الناعمة حقّاً، تاركاً إياهم غاضبين عاجزين عن الردّ.

لكنّهم، حتى وهم يستعدون للإجابة، ظلّوا في حيرة: لماذا طرح هذا السؤال؟ وما هدفه الحقيقي؟ وأيّ حيلة يُخفيها فاسوباندو في جعبته؟—كانوا يخشون الوقوع في فخٍّ آخر.

لم يكن المتناظرون، في نهاية المطاف، لقمةً سائغة—وهذا مصطلح من اللهجة العامّية المحلّية يُطلَق على الشخص الجبان عديم النفع—فأجابوا: «نحن بعيدون كلّ البعد عن أن نكون بوذاً. هل أنتَ بخير، يا فاسوباندو؟ إن كنتَ مريضاً، يمكننا أن نتوقف ونستأنف هذا الحوار حين تشعر بتحسّن.»

كان المتناظرون يحاولون مجاراة فاسوباندو في الذكاء. ولمّا رأوه يستعمل السكين الناعمة، حاولوا أن يكونوا ماكرين بدورهم، ليتفوقوا عليه في المناورة. ففي منطق البوذية، إحدى معايير خسارة المناظرة هي «التهرّب»: لو قال أحد الطرفين في خضمّ مناظرة رسمية فجأة «انتظر، أحتاج إلى دورة المياه»، عُدّ ذلك هزيمة. وهو كتشبيه المحارب تشنغ ياوجين، الذي كان يلجأ إلى أمثال هذه الحيل للهروب من القتال حين يكون خاسراً. كان المتناظرون يحاولون استفزاز فاسوباندو ليفعل بالضبط هذا.

كان فاسوباندو أحدَّ من نصل السكين—داهية لا يُشقّ لها غبار! لن ينخدع بهذا قطّ. تصدّى لهجومهم الثقيل بلمسة خفيفة، ورفع صوته: «أشكركم على اهتمامكم. لقد اعترفتم للتو بأنكم لا تزالون في الحلم الكبير للجهل.»

قال المتناظرون: ما دام المرء لم يبلغ التنوير، فهو بالطبع لا يزال في الحلم الكبير للجهل. لا حرج في ذلك.

وأخيراً أوصل فاسوباندو حجته إلى هدفها: حين تستيقظ من الحلم الكبير للجهل، ستدرك أن هذه الطاولة زائفة. إن الاستيقاظ من الحلم الكبير للجهل وتحقيق التنوير أشبه بالاستيقاظ من حالة النعاس والتشوّش. فالاستيقاظ من تلك الغشاوة النعسة استيقاظٌ زائف؛ أمّا الاستيقاظ من الحلم الكبير للجهل فهو الاستيقاظ الحقيقي. قلتم سابقاً إنكم تعرفون أن عالم الأحلام وهمي—لكنّكم لا تعرفون ذلك إلا بعد أن تستيقظوا. الخلل في استدلالكم أنّكم تخلطون بين حالة النوم وحالة اليقظة. هذا كتشبيه قولنا: «أنت في تانغ وأنا في هان»—لا سبيل لنا إلى اللقاء.

ارتَبَك المتناظرون وسألوا: كيف يبدو هذا الاستيقاظ الحقيقي من الحلم الكبير للجهل؟ هذا السؤال لا يردّ في العشرين بيتاً، بل يُفصَّل في العشرين رسالة. يقول النص الأصلي: «حين يحصل المرء على الحكمة المتعالية المُصحِّحة الخالية من التمييز، يُسمَّى ذلك استيقاظاً حقيقياً. وبعد ذلك، حين تنشأ الحكمة الدنيوية اللاحقة الخالصة، سيعلم المرء بدقة أن تلك الموضوعات لا حقيقة لوجودها، والمبدأ متساوٍ في كلّ موضع.»

إنّني أرتجل هذا الكلام فيما أمضي، وأتسلى به لتسليتكم جميعاً. عليكم أن تستوعبوا المعنى الأساسي فحسب—فلا تسألوا عمّا إذا كان المحاورون قد دار بينهم فعلاً هذا الحوار مع واسوباندو أم لا. فقد قال فنغ مينغلونغ ذات مرّة: «لا يلزم أن تكون القصص عن أناس حقيقيين، ولا يلزم أن ترتبط الأحداث بأشخاص بأعيانهم. فما كان منها صادقاً قد يسدّ ثغرات في السجلات التاريخية الرسمية، وحتى المفتعل منها يحمل في طيّاته إلهاماً وإثارة للعواطف ونداءً مُلحّاً. إن كان الحدث حقيقياً والمبدأ باطلاً فلا خير فيه؛ وإن كان الحدث مفتعلاً والمبدأ صحيحاً فذاك حسنٌ كلّ الحُسن.» ما دامت الحجة سليمة والمبدأ صادقاً، فذاك كلّ ما يهمّ.

قال واسوباندو: إن الاستيقاظ الحقيقي حكمةٌ متحرّرة من التمييز، ولها ثلاث خصائص جوهرية. أوّلها التعالي. إننا نستخدم هذا اللفظ باستمرار، ومع ذلك نسيء فهم معناه الحقيقي مراراً وتكراراً. فالتعالي هنا يعني الخلوّ من كلّ الأهواء التي يتلبّس بها أهل الدنيا. وكثيراً ما نسيء تفسير ذلك، فنظنّ أن التعالي يعني انعدام الفرح والحزن، وانعدام الحبّ والبغض. لو كان هذا هو التعالي، فدعوني أحكي لكم قصة رواها ليو يونغ ذات مرّة: كانت هناك عجوز في التسعين من عمرها ذهبت إلى جنازة زوجها، فإذا بها هادئة كلّ الهدوء، كأنّ شيئاً لم يكن. وتبيّن أنها لم تكن تدري ما يجري أصلاً—فقد أصابها الخَرَف، حتى إنها لم تعد تتعرّف على زوجها الذي رعاها طوال سنين. وبعد أن أصابها الخَرَف، أخذت صحّتها تتحسّن باطراد. فقال صهرها: العجوز لا تعرف حبّاً ولا بغضاً، فطبيعيٌّ أن تكون معافاة! بل لم تحزن لوفاة زوجها—ما أروع ذلك! ولكن هل تستحقّ حياةٌ بلا حبّ ولا بغض أن تُعاش أصلاً؟ لذا حين نتكلّم عن التعالي اليوم، فإنّنا نقصد تعالياً مشبعاً بدفء إنساني. ولا بدّ أن نختبر ذلك بأنفسنا. تستطيعون قراءة سوترات الآغاما، أو أن تطّلعوا على قصص شاكياموني: كيف كان يتولّى شخصيّاً تمريض الرهبان المرضى المُضجَعين على فراشهم. ذلك هو التعالي المشبع بالدفء الإنساني. أمّا في زمننا هذا، فبعض البوذيين والممارسين يفقدون إنسانيتهم كلّما ازدادوا دراسةً وممارسةً—لقد قلبوا الأمور رأساً على عقب.

أمّا الخاصية الثانية، فهي أن لهذه الحكمة وظيفةً معاكسة، إذ تقطع دورة الولادة والموت. ولمن أراد الاستزادة، أنصح بقراءة كتاب ماهاياناسانغراها. فهو يوضّح أن بذور ممارستنا المجتهدة تُخزَّن في وعي الألايا، حيث لا تبقى هناك فحسب، بل تعمل أيضاً على إتلاف البذور الملوّثة الكامنة فيه.

وأمّا الخاصية الثالثة، فهي التحرّر من التمييز: أي التخلّي عن كلّ التسميات المفاهيمية والتصوّرات الخاصّة بجميع عوالم الكائنات الحسّاسة—أي عوالم الوجود الستة—وجميع ظواهر العالم المادّي، فضلاً عن كلّ أشكال التمييز. وهذا التحرّر من التمييز لا يعني أن تتوقّف عن التمييز بالكليّة؛ بل يعني أن تمتنع عن التفكير التمييزي في المواضع التي لا يليق فيها ذلك.

دعوني أضيف ملاحظةً موجزة هنا. ففي محاضرة فضيلة الأستاذ تشين كونغ حول فصل «النقاء المضيء والعَتَمة» من سوترا شورنغاما، يقول إن الأشخاص الذين نضجت ممارستهم حقّاً—وهو يستخدم عبارة «حين تنضج ظروفهم نضجاً تامّاً»—يكونون على هذا النحو: «بسطاء وغافلون، يردّدون اسم بوذا أميتابها طول يومهم. إن سألتهم عن أيّ شيء آخر لا يعرفون؛ وإن سألتهم عن أمور الدنيا لا يعرفون؛ وإن سألتهم عن التعاليم البوذية لا يعرفون كذلك.» وهذا الرأي بعيد كلّ البعد عن الاستيقاظ الحقيقي. إنه يُسيء فهم الخاصية الثالثة للاستيقاظ الحقيقي إساءةً بالغة، أعني التحرّر من التمييز.

قال واسوباندو: ما إن تمتلك هذه الحكمة المتحرّرة من التمييز حتى تنشأ «الحكمة اللاحقة المكتسبة». وفي تلك اللحظة تكون قد حقّقت الاستيقاظ الحقيقي.

لن أتوسّع في شرح الحكمة اللاحقة المكتسبة هنا، لأنها ليست محور هذا الشرح على العشرين بيتاً. فلنحفظ جميعاً بضعة أبيات رئيسيّة عن ظهر قلب:

ما نُسمّيه التذكر ببساطة هو التالي: الوعييات الحسيّة الخمسة الأولى، والوعي المتزامن الذي يتشارك معها في الموضوع ذاته، يتوجهان إلى المجال —وهي صورة وهمية للموضوع يظهرها الوعي نفسه— مكونين بذلك البذور. لاحقاً، عندما يظهر الوعي غير المتزامن والعامل الذهني لليقظة في تناغم، يصبحان قادرين على تذكُّر المجال الذي كان قد أدركته الوعييات الحسيّة الخمسة الأولى والوعي المتزامن معها من قبل، والاحتفاظ به. هذا كل ما في أمر التذكر —فهو ليس الوعي يمسك بموضوع خارجي موجود بشكل مستقل عن العقل. في الحقيقة، لا توجد أي موضوعات خارجية مستقلة عن الوعي الذي يدركها أصلاً. عندما تستيقظ تماماً من الحلم العظيم للجهل، وتَنال الحكمة الخالية من التمييز والحكمة المتحققة اللاحقة، ستدرك هذا المبدأ مباشرة. هذا هو الاستيقاظ الحقيقي.

أعلم أن ما سبق كان ثقيلاً بعض الشيء على الفهم، لكني أرجو منكم جميعاً أن تحفظوه عن ظهر قلب.

ثم سأل المناظرون المعارضون: «وفقاً لشرحك يا فاسوباندو، الوعي لا يحتاج إلى موضوعات خارجية ليكون موجوداً، بل يُظهر الموضوعات الوهمية من ذاته. وانتبه إلى أن هذه «الموضوعات الوهمية» ليست سوى وظائف. فمثلاً: هذه الطاولة ليست في الحقيقة سوى أداة وظيفية للقراءة والكتابة، فهي لا توجد كشيء مستقل بحد ذاتها.»

خذوني أنا، غانغ شياو، على سبيل المثال: إذا ارتبطت بالمعلمين الصالحين، وسمعت الدارما الحقيقية، ومارست وفقاً لذلك، أتولد لدي أفكار خيّرة. أما إذا ارتبطت بالأصدقاء السيئين، وسمعت التعاليم الباطلة، وخلقت كارما سلبية، فأتولد لدي أفكار غير خيّرة. هل تعترف بأن هذا هو الواقع كما يحدث، يا فاسوباندو؟»

أجاب فاسوباندو: «هذا صحيح تماماً، فكيف لي أن أنكره؟»

فقال المناظرون: «إذا اعترفت بأن هذا صحيح، كيف يمكنك أن تقول أيضاً إن الموضوعات الخارجية وهمية؟ إذا لم تكن هناك موضوعات خارجية لتكون شرطاً موضوعياً للأحداث، كيف يمكنني أن أرتبط براهب عجوز، وأسمع الدارما الحقيقية، وأتولد لدي وعي صالح، وأكتسب مزاجاً صالحاً؟ الراهب العجوز يعلم الدارما، وأنا أكتسب مزاجاً رحيماً. أما إذا ارتبطت بلي هونغجي أو المعلم الأعلى لتشينغهاي، وسمعت تعاليم باطلة، وأتولد لدي وعي غير صالح، وأكتسب مزاجاً غير صالح —أليس هذا تناقضاً؟ إذا لم تكن هناك موضوعات خارجية، ولا توجد ظواهر خارج نطاق العقل، فلا ينبغي أن تكون هناك أصدقاء صالحون أو سيئون، تعاليم صحيحة أو خاطئة، مزايا أو عيوب في المزاج، وهكذا. باختصار: إذا لم تكن هناك موضوعات خارجية، لماذا يقتنعني الراهب العجوز بالانخراط في الممارسة؟ أليس الراهب العجوز موضوعاً خارجياً؟»

كان المناظرون في غاية الفرح الآن، يعتقدون أنهم أخيراً وجدوا خطأً في فاسوباندو. في الحقيقة، لم تكن هناك مشكلة على الإطلاق —لقد تناولنا هذا سابقاً: ذلك النمر الذي أفزعك نصف الموت كان مجرد نمر في حلم. كان فاسوباندو، بكل كرمه المعهود، قد رأى سؤالهم وعرف فوراً أنهم لم يفهموا كلمة مما قاله سابقاً…

سؤال: لا أعتقد أن الشرح السابق كان بهذا القدر من الصعوبة. لماذا استطعت أنا فهمه، في حين لم يستطع الناس الذين كانوا يناظرون فاسوباندو في ذلك الوقت ذلك؟

الأمر بسيط للغاية. أنت تسمع بهدوء. إذا لم تفهم شيئاً، يمكنك أن تسأل عنه فوراً، ولا يؤثر ذلك على حياتك على الإطلاق. لكن المناظرين في ذلك الوقت كانوا كمن يناضلون من أجل حياته، على سبيل المجاز، وكان فاسوباندو يضغط عليهم بلا هوادة، لذا كانوا متوترين للغاية، مما أثر على قدرتهم على تقديم أفضل أداء لديهم. لا تستخف أبداً بقدرة أولئك المناظرين. الأمر يشبه الألعاب الأولمبية: حتى لو خسر رياضي مباراة، فإنه يظل رياضياً نخبة. خذ وانغ ييفو على سبيل المثال.