الكاتب: الشيخ ون تشو

بوابة غوانيين للدارما هي «الاختراق الكامل لحاسة السمع» المُعلَّمة في سوترا شورانغاما. وهي إحدى طرق الاختراق الكامل الخمس والعشرين — منهجٌ في الممارسة والتحقيق يتميّز بكونه فريداً وذا رفعة استثنائية. وعندما كان بوديساتفا مانجوشري يختار أيّاً من طرق الاختراق الكامل لتعليمها، قال في سوترا شورانغاما: «هذه هي بوابة النيرفانا التي يسعى إليها كل بوذا، حتى أدقّ ذرّات الغبار. جميع التاثاغاتا الماضين قد حقّقوا كمالهم عبر هذه البوابة. وجميع البوديساتفا الحاضرين يدخلون الآن من خلالها إلى الاستنارة الكاملة. وجميع الممارسين في المستقبل ينبغي أن يعتمدوا على هذا المنهج بالضبط. وأنا أيضاً قد تحقّقتُ به — ليس أفالوكيتيشفارا وحده.» فهذا يبيّن لكم مدى السموّ الفائق لهذه البوابة الدارمية. ولأنها بهذه الدرجة من الرفعة، فهي ليست منهجاً يستطيع المبتدئون العاديون، أو من كانت جذور خيرهم ضحلة، أن يمارسوه ويحقّقوه بسهولة.

ولهذا السبب، علّم بوذا شاكياموني بوابات دارما لا تُحصى لتلبية الاستعدادات المتنوّعة للكائنات الواعية — بعضها واسع وبعضها ضيق؛ بعضها ظاهر وبعضها باطني؛ بعضها تدريجي وبعضها فوري؛ بعضها مؤقت وبعضها نهائي. وكما يُقال: «بوابات الدارما لا تتناهى، وكلها أُقيمت من أجل الكائنات الواعية.» وبين تلك البوابات التي لا تُحصى، يقف الاختراق الكامل لحاسة السمع في الذروة — فهو بحقّ يمكن أن يُسمّى بوابة البوذوية ذاتها، مع أنه ليس البوابة الوحيدة. إنّ الاختراق الكامل لباب الأذن هو المنهج الذي مارسه بوديساتفا غوانيين بنفسه، وحقّقه، وعلّمه من خبرته الخاصة، وهو أيضاً المنهج الذي نقله التاثاغاتا القديم أفالوكيتيشفارا. ولهذا السبب، يُسمّى الاختراق الكامل لباب الأذن أيضاً بوابة غوانيين للدارما.

غير أن بوابة غوانيين للدارما هذه ليست هي نفسها «بوابة غوانيين للدارما» التي يروّج لها في عصرنا الحالي أناسٌ ذوو آراء منحرفة ومعرفة زائفة. فالمنهج الذي يدّعيه أولئك الضالّون هو طريقٌ معوجّ: يلاحق الأصوات وينجرف معها، ويتجه إلى الخارج ويتعلق به، وينزعج من الضجيج، ويقع فريسةً للشياطين. أما الاختراق الكامل لحاسة السمع، فهو بوابة بوديساتفا غوانيين: فقد نبذ نشوء الظواهر المشروطة وزوالها، وأخلص لما هو حقّ ودائم، وعكس اتجاه السمع ليصل إلى منبعه الأصلي، وتأمّل في طبيعة السمع ذاتها، وأذاب طبيعة الصوت كليّاً، وحين انطفأ الصوت، حقّق السمع في كماله وتمامه.

وإني لأخشى بصدقٍ أن يُخدع من لا يفهمون الدارما البوذية بأقوال الآخرين — فيُمرّ عليهم حصى السمك على أنها لآلئ، أو يُقادوا ضالّين بتعاليم باطلة. لذلك خصّصتُ اليوم هذا الموضوع للنقاش، لتوضيح الحقيقة، وتمييز الحقّ من الباطل، وتفريق المعوجّ عن المستقيم. غير أن المحتوى عميقٌ نسبياً وليس سهلاً على الفهم — فليس خفيفاً أو مسلياً كاستماعك إلى قصّة أو نكتة. أطلب منكم جميعاً أن تنصتوا بتركيز. وإذا كانت هناك نقاط لم تتوضح لكم، فلا تتردّدوا في طرحها عند فتح باب الأسئلة، لنتناقش فيها معاً.

وبما أن الاختراق الكامل لباب الأذن هو المنهج الذي مارسه بوديساتفا غوانيين بنفسه، وحقّقه، وشرّحه بنفسه، فقبل أن نسعى إلى فهمه، يجب أن نتعرف أولاً على أصول بوديساتفا غوانيين، وجنسه، والسبب في تسميته بهذا الاسم. وأنا واثقٌ من أن هذا شيء يرغب جميع الحاضرين في معرفته.

I. أصول بوديساتفا غوان يين

بوديساتفا غوان يين، على الرغم من ارتباطه الوثيق بشكلٍ خاصٍّ بالكائنات الحسّاسة في عالم ساها. وخاصةً في منطقة تشجيانغ في الصين، يكاد لا يخلو بيتٌ من معرفة بوديساتفا غوان يين — كما يقول المثل: «في كل بيتٍ أميتابها، وفي كل منزلٍ غوان يين». وحتى في أمريكا، يعرف كثيرٌ من الناس «بوذا السعادة»، لكن عددًا أكبر منهم يعرف «غوان يين» (GWANYIN). ومع ذلك، فإن بوديساتفا غوان يين هو في الحقيقة بوديساتفا في مرتبة «على بُعد حياة واحدة من البوذاهود»، يقيم في أرض النقاء الغربية، نعيم السعادة القصوى، على بُعد أكثر من تريليون أرض بوذية. وهو يساعد حاليًا بوذا أميتابها في تعليم الكائنات الحسّاسة وتحويلها. وبعد حقبٍ لا تُحصى، عندما يدخل بوذا أميتابها في بارينرفانا في النصف الأول من الليل، سيبلغ بوديساتفا غوان يين البوذاهود في النصف الثاني، تحت مسمى «ملك الفضيلة، بوذا الجبل الحامل للضوء». وفي الحقيقة، كان بوديساتفا غوان يين قد بلغ البوذاهود منذ زمنٍ بعيد، تحت اسم تاثاغاتا النور الساطع للدارما المستقيمة. تأثرًا بشفقته العظمى ورأفته بالكائنات التي ضلّت منذ دهرٍ طويلٍ في الوهم، حمل معه ثمار البوذاهود بينما ظلّ يمارس أسبابها، متجلّيًا في صورة بوديساتفا لمساعدة البوذات في تدوير عجلة الدارما — ليس فقط لمساعدة أميتابها، بل لمساعدة جميع بوذات الاتجاهات العشرة. وحينما نزل شاكياموني إلى عالم ساها، تجلى بوديساتفا غوان يين أيضًا في موقع ممارسةٍ عند جبل بوتالاكا في جنوب الهند من عالم ساها، لمساعدة بوذا في تدوير عجلة الدارما وإنقاذ الكائنات الحسّاسة (كما هو مسجّلٌ في سوترا أفاتامساكا). وحينما انتشرت دارما بوذا شرقًا، أسّس بوديساتفا غوان يين مرةً أخرى مكانًا للممارسة والتحويل عند جبل بوتوو على الساحل الجنوبي لتشجيانغ في الصين. تروي القصة أنه خلال عصور السلالات الشمالية والجنوبية، في حوالي حقبة مينغتشن من سلالة ليانغ، جاء راهبٌ يابانيٌّ يُدعى هوى إلى الصين لطلب دارما بوذا. وأثناء تأدية التحية لبوديساتفا مانجوشري عند جبل وتاي، أبصر صورةً مقدسةً لبوديساتفا غوان يين — نقيةً، رائعةً، وساكنةً كلّ السكينة — فامتلأ شوقًا. أراد أن يأخذها معه إلى اليابان لتكريمها، لكنه خشي ألّا يسمح له كبير الرهبان بذلك. فأخذها دون استئذانٍ، وركب سفينةً فورًا، وأبحر شرقًا، عازمًا على العودة إلى وطنه. وحينما وصلت السفينة إلى المياه قرب حيد شينلو في أرخبيل تشوشان في تشجيانغ، انبثقت من البحر فجأةً أعدادٌ لا تُحصى من أزهار اللوتس الحديدية، فحجبت السفينة بحيث لم تستطع التقدم. ظلّت عالقةً ثلاثة أيام وثلاث ليالٍ. ثم صلّى الراهب إلى البوديساتفا قائلًا: «إذا كانت الكائنات الحسّاسة في اليابان لا تملك أيّ ارتباطٍ لرؤيتك، فسأذهب إلى حيثما تجرف السفينة، وأبني هناك قاعةً لإيواء صورتك المقدسة». ولمّا انتهت صلاته، انجرفت السفينة ووصلت إلى حافة كهف تشاويين. نزل الراهب هوى من القارب وتسلّق الجبل، حيث صادف صيّادًا وشرح له الأمر برمّته. تأثّر الصيّاد تأثّرًا شديدًا وعرض مسكنه الخاصّ لإيواء صورة غوان يين، وسماه «فناء غوان يين الذي لن يرحل». وبذلك أصبح هوى الراهب المؤسّس لجبل بوتوو. ومن هذا يتبين أن لبوديساتفا غوان يين أصلًا عريقًا حقًا. إنه ليس مجرّدَ بوديساتفا على بُعد حياة واحدة من البوذاهود، بل بوديساتفا عاد إلى العالم من طريق البوذاهود. فكيف يمكن لأحدٍ أن يتحدث عن مسقط رأسٍ أو موطنٍ في حالته؟

II. جنس بوديساتفا غوان يين

بما أن بوديساتفا غوانيين هو بوديساتفا قد أتى من طريق البوذا، وقد نال ثمرة البوذية منذ زمن بعيد، فهو في العلاء واحد مع العقل اليقظ الأصلي المدهش لجميع البوذا في الجهات العشر، يتشارك معهم نفس القوة الرحيمة؛ وفي الأسفل واحد مع جميع الكائنات الحسّاسة في العوالم الستة، يتشارك معهم نفس الشوق إلى الرحمة. فهو لا يتجسّد فقط في اثنين وثلاثين جسد استجابة لهداية الحائرين، بل يهب الكائنات الحسّاسة أيضًا أربع عشرة صفة لا تخشاها وأربع قوى لا تُتصوّر. لذلك، إن قال أحد إن جنسه ذكر أو أنثى، عادي أو مقدس، إنساني أو غير إنساني، فلا خطأ في أي من هذه الأوصاف. فالكائن العظيم ذو الوجه المتّقد في طقس «الفم الملتهب لليوغا» ليس سوى تجسّد لملك الأشباح أظهره بوديساتفا غوانيين. فكيف إذن نحكم على جنس البوديساتفا بأوهام العاديين المضللين؟

إن الكائنات العادية لم تفلت بعد من دورة التناسخ، فهي مقيّدة بالزمان والمكان وتتعلق بكل شيء. ولهذا السبب ترى شتّى التمييزات الثنائية — ذكر وأنثى، إنسان وحيوان، مقدس وعادي، بل خير وشر، جميل وقبيح. فإذا استطاع أحد أن يتجاوز الزمان والمكان، وينجو من عجلة التناسخ، ويستيقظ إلى طبيعة البوذا — وهي متساوية، تتجاوز كل الأضداد، والصواب والخطأ، والكلام والخطاب، ومدى العقل والفكر — فكيف يمكن أن يكون هناك أي تمييز بين كائن حي وبوذا، أو بين عادي ومقدس؟ وحين يندمج المقدس والعادي، ويصبح الكائن الحي وبوذا واحدًا، فلا مجال حتى للحديث عن الجنس. فما يُسمى جنسًا ليس سوى وسم زائف وظهور وهمي اختلقه التعلق الواهم للكائنات العادية.

ونحن كأتباع للبوذا، بدلًا من أن نُعيد المظاهر إلى طبيعتها، ونُبعد الوهم ونكشف الحقيقة، أن نصرّ بعناد على الجنس، ونتجادل بتهوّر عن المراتب العالية والدنيا، بل ونُفضل الرجال على النساء — فهذا حقًا ليس صوابًا.

في سوترا فيمالاكيرتي حكاية عن فتاة سماوية تنثر الأزهار. حين سقطت الأزهار على البوديساتفا، انزلقت جميعها إلى الأرض؛ أما حين سقطت على تلاميذ الشارافاكا العظام، فعلقَت ولم تسقط. ولما بدا منظر التلاميذ الكبار لبوذا وقد غطّت الأزهار أجسادهم حقًا غير لائق، حاولوا جميعًا استخدام قواهم الروحية لنزعها، لكنهم لم يقدروا على إزالتها مهما اجتهدوا. حينئذ سألت الفتاة السماوية شاريبوترا: «لماذا تحاول نزع الأزهار؟» فأجاب شاريبوترا: «هذه الأزهار لا تنسجم مع الدارما، لذا أزيلها.» فردت الفتاة: «لا تقل إن هذه الأزهار لا تنسجم مع الدارما. لماذا؟ لأن الأزهار نفسها لا تحمل أي تمييز — بل أنتم من يولد الأفكار التمييزية. فمن ترك بيته في دارما البوذا ولا يزال يحمل أفكارًا تمييزية، فهو غير منسجم مع الدارما؛ ومن لا تمييز عنده، فهو منسجم مع الدارما. والسبب في عدم التصاق الأزهار بالبوديساتفا هو أنهم قطعوا كل فكر تمييزي. فكما أن الشخص الذي يعيش في خوف يمكن للكائنات غير الإنسانية أن تستغله، كذلك حين يخاف التلاميذ من دورة الولادة والموت، يمكن لمدركات الحواس الستة — الصورة والصوت والرائحة والطعم واللمس — أن تستغلهم. وأولئك الذين تركوا الخوف خلفهم لا يمكن لأي من الرغبات الخمس أن تؤثر فيهم. أما الذين لم تنتهِ شوائبهم العادية بعد، فتلتصق الأزهار بأجسادهم؛ وأولئك الذين زالت شوائبهم تمامًا فلا تلتصق الأزهار بهم.»

عندئذ دار نقاشٌ حيوي. فكر شاريبوترا في نفسه: «إنه لعجيب حقًا أن تكون امرأة تمتلك مثل هذا البيان والبصيرة؛ ببيان وبصيرة كهذين، لماذا تبقى في هيئة امرأة؟» فقال: «لماذا لا تُحوّلين جسدك الأنثوي؟» فأجابت الفتاة السماوية: «

منذ اثني عشر عامًا وأنا أبحث عن سمات الأنوثة فوجدتها بعيدة المنال تمامًا. فما الذي ينبغي لي أن أُحوّله؟ لو فرضنا ساحرًا يستحضر امرأة وهمية، فسأله أحدهم: "لماذا لا تُحوّل هذا الجسد الأنثوي؟" فهل يكون هذا سؤالًا وجيهًا؟" أجاب شاريبوترا: "لا، ليس وجيهًا. فالوهم لا هيئة ثابتة له، فما الذي يمكن تحويله؟" قالت الفتاة السماوية: "جميع الدارما كذلك أيضًا، بلا هيئة ثابتة. فلماذا تسأل عن عدم تحويل الجسد الأنثوي؟" حينئذ استخدمت الفتاة السماوية قدرتها الروحية لتحويل شاريبوترا حتى صار يبدو مثلها، بينما حوّلت نفسها لتبدو كشاريبوترا. سألته: "لماذا لا تُحوّل الجسد الأنثوي؟" أجاب شاريبوترا، وقد صار في هيئة الفتاة: "لا أعرف ما الذي ينبغي تحويله لأصير ذات جسد أنثوي." قالت الفتاة: "شاريبوترا! لو استطعت تحويل هذا الجسد الأنثوي، لكان في وسع جميع النساء أن يفعلن ذلك أيضًا. وكما أنك، يا شاريبوترا، لست امرأة لكنك تظهر في جسد أنثوي، فجميع النساء كذلك أيضًا. فعلى الرغم من ظهورهن في جسد أنثوي، إلا أنهن لسن نساءً. لهذا علّم بوذا أن جميع الدارما ليست لا ذكورية ولا أنثوية." في تلك اللحظة سحبت الفتاة السماوية قدرتها الروحية، فعاد شاريبوترا إلى هيئته الأصلية. سألت الفتاة شاريبوترا: "أين الآن مظهر الجسد الأنثوي؟" أجاب شاريبوترا: "مظهر الجسد الأنثوي لا هو موجود ولا هو غير موجود." قالت الفتاة: "جميع الدارما كذلك أيضًا — لا موجود ولا غير موجود. وذاك الذي لا هو موجود ولا غير موجود هو ما علّم به بوذا." في الختام، أخبر الرجل العلمانيّ فيمالاكيرتي شاريبوترا أن هذه الفتاة السماوية قدّمت قرابين لتسعة مليارات ومئتي مليون بوذا، وأتقنت القوى الروحية للوسائل الماهرة للبوديساتفا، وتحقّقت جميع نذورها، وأدركت صبر اللا-نشوء، واستقرّت في مرتبة اللا-تراجع. وبقوة نذرها الأصلي، تظهر في أي جسد تشاء لتعليم الكائنات الحساسة وتحويلهم. فإذا كانت فتاةٌ قدّمت مجرد قرابين لتسعة مليارات ومئتي مليون بوذا، وأتقنت القوى الروحية للوسائل الماهرة للبوديساتفا، وأدركت صبر اللا-نشوء، واستقرّت في اللا-تراجع، تستطيع أن تظهر بحرية في أي صورة لتعليم الكائنات الحساسة — فما بالك ببوديساتفا غوانيين الذي أدرك طريق بوذا منذ زمن بعيد؟ بوسعه بطبيعة الحال أن يظهر بحرية كرجل أو كامرأة، أو حتى كأيٍّ من اثني عشر نوعًا من الكائنات الحساسة. لهذا يقول سوترا اللوتس: "أيّ جسد يُحتاج إليه لإنقاذ كائن ما، سيُظهر بوديساتفا غوانيين ذلك الجسد بعينه ويُعلّمهم الدارما." والآن، لا بدّ أنكم جميعًا قد أدركتم بعض الفهم لجنس بوديساتفا غوانيين، أليس كذلك؟

ثالثًا. معنى الاسم المقدّس لبوديساتفا غوانيين

يُفهم سبب تسمية هذا البوديساتفا بـ«غوان يِن» («مُدرِك أصوات العالم») من ناحيتين: تربيته وتحقيقه في مرحلة الأسباب، وعمله في تعليم الكائنات وتحويلها في مرحلة الثمار.

إذا نظرنا إلى تربيته وتحقيقه في مرحلة الأسباب، فإن «غوان» (الإدراك) تدلّ على حكمة البوديساتفا في الإدراك، بينما «شِي يِن» (الأصوات الدنيوية) فتشير إلى متعلَّق هذا الإدراك. يروي بوديساتفا غوان يِن في سوترا شورانغاما أنه منذ عددٍ لا يُحصى من الأحقاب، وخلال ممارسته، التقى بالتاثاغاتا أفالوكيتيشفارا، الذي علّمه سماده الفاجرا في تربية السمع عن طريق السمع، كأنها محض سرابٍ. على هذا النهج، انطلق من الطبيعة المتنوِّرة الأساسية لقوة السمع، فأيقظ الحكمة البديعة للاستنارة الأولى. أدرك أن جميع الأصوات في العوالم الثلاثة ليست سوى مظاهر للعقل، فلم يتبع الصوت، بل رجع إلى باطنه ليتأمل طبيعة السمع. دخل في التيّار ونسي متعلَّقه، فتحرّر من العقد الست، وتجاوز الفراغات الثلاث، وأحرز في نهاية المطاف النفاذ التامّ. عندها منحه التاثاغاتا أفالوكيتيشفارا اسم «غوان يِن».

من جهة عمله في التعليم والتحويل في مرحلة الثمار، فإن «غوان» تشير إلى شفقته العظمى غير المشروطة، وإلى شفقته العظمى النابعة من الجوهر المشترك، بينما «شِي يِن» فتشير إلى أصوات الكائنات في العالم وهم يرددون اسم البوديساتفا المقدس، أو صيحات استغاثتهم. كما جاء في سوترا اللوتس: «إذا كان عددٌ لا يُحصى من مئات الألوف وملايين الكائنات يعانون شتى صنوف البلاء، فسمعوا اسم بوديساتفا غوان يِن ورددوه بتركيز، فإن بوديساتفا غوان يِن سيُدرك صوت نِدائهم فورًا، وسيُنقَذون جميعًا». هنا، «غوان» هو القادر على الإنقاذ والتحرير، و«شِي يِن» هو الكائن المراد إنقاذه. حين لا يكون المُنقِذ والمُنقَذ اثنين، وتتوافق قابلية الكائن مع التعاليم، فهذا هو المراد بـ«غوان يِن».

أما كلمة «بوديساتفا»، فتعني حرفيًا «الكائن المستيقظ». من زاوية المنفعة الذاتية، «المستيقظ» تدلّ على عقل الاستيقاظ الذي لدى البوديساتفا، و«الكائن» تشير إلى البوديساتفا نفسه. فالبوديساتفا ليس تمثالًا من طينٍ أو خشب، بل هو كائنٌ أرفع، يملك — كغيره من الناس — الإدراك والشعور والإرادة. الفرق أن الناس العاديين في ضلال، والبوديساتفا مستيقظ؛ الناس العاديون كائناتٌ تائهةٌ في الحيرة، والبوديساتفا كائنٌ قد استيقظ. ومن هنا كان البوديساتفا حكيمًا يعلو على جموع الكائنات.

من زاوية إفادة الآخرين، «المستيقظ» تدلّ على طريق الاستيقاظ الذي حققه البوديساتفا، و«الكائنات» تشير إلى الكائنات التي يعلّمها ويحوّلها. وُسمّي الشخص بوديساتفا لأنه، بعد أن استيقظ على الحقيقة، وتحركًا بالتعاطف والشعور بالإنصاف، تحلّى بالشفقة ليُشعل الحكمة، وانغمس بين الناس، وأيقظهم بهذا الطريق — مُذيّبًا حيرة الحياة البشرية، ومستنيرًا الطبيعة المستيقظة الكامنة فيهم.

إذا جمعنا بين البعدين معًا، فإن «المستيقظ» تدلّ على فضيلة المنفعة الذاتية القائمة على طلب طريق البوذا في الأعالي، و«الكائنات» تشير إلى سلوك إفادة الآخرين القائم على تحويل الكائنات في الأسافل. الشخص الذي يطلب استيقاظ طريق البوذا لمنفعة ذاته، ويحوّل الكائنات لمنفعة غيره — المنفعة الذاتية حكمة، وإفادة الآخرين شفقة؛ وحين تجتمع الحكمة والشفقة، تنتفع الذات والآخرون معًا. ومن هنا جاء الاسم «الكائن المستيقظ»،

وهو ما يعنيه مصطلح البوذيساتفا أيضاً. لكن البوذيساتفا ثلاثة أصناف: عاديون، ومقدسون، وبوذيساتفا بوذا. فمن لا يزال منهم في المستوى العادي: سمع دارما المهايانا، فنشأ فيه عقل البوذيساتفا، وبدأ يمارس طريق البوذيساتفا. غير أنه مع أول نشوء لعقل البوذيساتفا فيه، يظل فضله ضحلاً، ولم تُقطَع شوائبه بعد. فرغم أن قلبه يطفو حماساً، فإن الظروف تجرفه ولا يستطيع بعد الوفاء بنذوره الجليلة – هؤلاء يُدعون بوديساتفا عاديين.

وأما من نشأ فيهم عقل البوذيساتفا منذ دهر بعيد، ومارسوا طريق البوذيساتفا زمناً طويلاً، وقطعوا شوائبهم، وانتهوا من دورة الولادة والموت، وحققوا جزئياً فضل الطريق البوذي، بل يستطيعون التجلي في عددٍ لا يُحصى من الأجساد لمساعدة البوذات في تعليم الكائنات الحية وتحويلهم أمام جميع البوذات، مواصلين بذلك بذرة البوذية – هؤلاء يُدعون الأبناء الحقيقيين للبوذا، الذين يثني عليهم جميع البوذات، ويُعرفون باسم البوذيساتفا المقدسين. وهم بحقٍّ أهلٌ للقب "بوذيساتفا ماهاساتفا".

وأما من أتمّوا الاستنارات الثلاث، وكملت فيهم جميع الفضائل، وحققوا البوذية منذ دهر بعيد، لكن بدافع من نذورهم العميقة ورحمتهم الواسعة، شفقةً بالكائنات التي طال ضلالها في غياهب الوهم، فقد أداروا السفينة الكبرى وعكسوا مجراها مع تيار العوالم التسعة، فتجلوا في شتى ضروب الأجساد، وعلّموا شتى أصناف الدارما، وأنقذوا شتى صنوف الكائنات – كبوذيساتفا غوان يِن الذي صار في الماضي بوذا باسم تاثاغاتا "ضياء الدارما القويم"، وبوذيساتفا مانجوشري الذي صار في الماضي بوذا باسم "بوذا ملك بذور التنين الطاهر المكرَّم"، والعالم فيمالاكيرتي الذي صار في الماضي بوذا باسم تاثاغاتا الدخن الذهبي. ومن بين تلاميذ بوذا أنفسهم، صار سوبهتي في الماضي بوذا باسم تاثاغاتا ملك الناغا، وصار أنغوليمالا في الماضي بوذا باسم تاثاغاتا "المبهج لجميع الكائنات"، وكان شاريبترا في الماضي تاثاغاتا ملك الناغا الذهبي – وجميعهم بوديساتفا يتجلون في عالم البوذية. وحيث إن بوديساتفا غوان يِن قد حقق طريق البوذية منذ دهر بعيد، فهو أيضاً بالطبع بوديساتفا يتجلى في عالم البوذية.

IV. البوابة الدارمية التي يُمارسها بوديساتفا غوان يِن ويُدركها

IV. بوابة التربية والتحقق التي مارسها بوديساتفا غوانيين (أفالوكيتيشفارا)

تبدأ بوابة التربية والتحقق التي مارسها بوديساتفا غوانيين بطبيعة السمع في جذر الأذن، وتُفضي في النهاية إلى العودة من الضلال إلى الطبيعة الحقيقية، أي إلى الاستنارة وبلوغ مقام البوذا. وتُعرف هذه البوابة بـ«الاختراق الكامل لبوابة الأذن». وقبل أن نتناول كيف مارس غوانيين هذا الاختراق الكامل ليعود من الضلال إلى الحقيقة، دعونا نفهم أوّلًا كيف تفقد الكائنات الحية طبيعتها الحقيقية وتشرع في رؤية المظاهر الزائفة. يعرض سوترا الشورانغاما هذه العملية — فقدان الحقيقة وظهور الزيف، ثم العودة من الزيف إلى الحقيقة — بتفصيل واسع. غير أن الوقت محدود، فسنكتفي هنا بتقديم مقدمة وجيزة.

تحمل الكائنات الحية في أصلها طبيعة بوذا — منيرة كلّيًا، شاملة لكل شيء، خالية من الفاعل والمفعول، متعالية عن كل المقاييس النسبية والزمان والمكان، لا تمسّها الولادة ولا الموت، نقية كلّ النقاء، مستريحة كلّ الراحة. لكن منذ الأزل، جرّتها لحظة واحدة من غفلة الوعي إلى الضلال. فقد أضلّها الجهل، فتوهّمت انفصالًا زائفًا بين الذات والآخر. وكما يُقال: «في لحظة من غفلة الوعي، تنشأ الحالات الثلاث الدقيقة». فالجهل يلوّث الحقيقة المطلقة، فينقلب العقل النقي غير الملوّث إلى «الألايافيجنانا» (وعي المخزن) الثامن، وهو مزيج من المولود وغير المولود. وهذه هي «عقدة الانقطاع» الأولى.

ومن هذه الحالات الثلاث الدقيقة تنشأ الحالات الست الخشنة. فالجهل يحجب الحكمة الحقيقية، فلا يستطيع المرء أن يُدرك أن «وجه الرؤية» و«وجه العالم المرئي» في تلك الحالات الثلاث الدقيقة ليسا سوى مظاهر زائفة يُلقيها العقل وحده. ومن هنا تنشأ المعرفة والرؤية الزائفتان، فيظهر «وجه الحكمة» المُميِّز للوعي السابع (ماناس). وهذا ينتمي إلى التعلّق الفطري بالذات والدارما، فيُشكِّل «عقدة الفراغ» الثانية.

وحين يتقابل الذات والموضوع أحدهما مع الآخر، يستمر الفكر الزائف بلا توقّف، ولا يكفّ التمييز عن العمل. وهذا هو «وجه الاستمرار» بين الحالات الست الخشنة، وهو ينتمي إلى التعلّق التمييزي بالدارما، فيُشكِّل «عقدة الوعي» الثالثة.

ومع تعمّق المعرفة والرؤية، يتعلّق المرء بالأشياء أشدّ التعلّق، فيقبل ويرفض بلا نهاية. فالأشياء تجذب إليها العقل، ويلتصق الاثنا عشر نوعًا من الإدراكات الحسية الزائفة — النور والظلام، الانفتاح والانغلاق، وما إليها — بنور العقل الصافي، فيهيج بذلك الإبصار والسمع والشمّ والتذوّق واللمس والإدراك، مع ما يتبعها من ردود الفعل العقلية. ثم يشبّث العقل بالأشياء بدوره: فيعكس جوهر الرؤية الأشكال فيُجمّدها في جذر العين، ويعكس جوهر السمع الأصوات فيلفّها في جذر الأذن، وعلى هذا المنوال يعكس جوهر الإدراك الدارما فيتشكّل منه جذر العقل. وهكذا تتشكّل الأعضاء الحسية الست. وهذا ينتمي إلى التعلّق الفطري بالذات، وهو «وجه الاقتناص» بين الحالات الست الخشنة، فيُشكِّل «عقدة الجذور» الرابعة.

بمجرد أن تتشكّل الجذور الستّة، تنطلق بلا توقّف نحو موضوعات الإدراك، فتُحدث نشاط التمييز في الوعي الستّة. في الباطن، يُدرَك ذاتٌ؛ وفي الظاهر، تُنسب الأشياء إلى «ليّ». هذا هو «جانب التسمية» من الحالات الستّ الخشنة، وهو ينتمي إلى التعلّق التمييزي بالذات، ويُمثّل العقدة الخامسة من عُقَد السكون. لا يُدرك الكائنات الحيّة أنّ الذاتَ والظواهر (الدارما) كلاهما فارغ. يتشبّثون في باطنهم بذاتٍ حقيقيّة، وفي ظاهرهم بظواهرَ حقيقيّة، وتلهث جذورهم الستّة وراء موضوعات الحسّ الستّة طوال النهار — فتُولَد الشهوة والكراهية والوهم، ويُقترف القتل والسرقة وسوء السلوك الجنسي. هذا هو «جانب توليد الكارما» من الحالات الستّ الخشنة. تنضج الكارما فتُثمر نتائجها، فينشأ عن ذلك ثلاثة أنواع من الاستمرار: استمرار الكائنات، واستمرار العالم، واستمرار الكارما وثمارها. ومنذ تلك اللحظة، يرتبط الجسد بالكارما، ويصير العذاب لا يُحتمَل. هذا هو «جانب عذاب الربط بالكارما» من الحالات الستّ الخشنة، وهو العقدة السادسة من عُقَد الحركة.

إن أردنا العودة من الوهم إلى الحقيقة — أن نتحرّر من العناصر الخمسة (السكَندهات)، ونحلّ العقد الستّ، ونُطفئ الجهل، ونُدرك جسد الدارما — فعلينا أن نختار عضواً من الأعضاء الحسّية الستّة وندخل منه بعمق عبر تلك البوابة. كما جاء في سوترا شورانغاما: «إن استطعتَ أن تدخل حالة اللازيف من خلال حاسّة واحدة، تتطهّر الجذور الحسّية الستّة دفعةً واحدة». «انزع جذراً واحداً، وتخلّص من التعلّق، وأقْبل على باطنك؛ فإذا استقرّيت في الحقيقة الأوّليّة، سيشعّ النور الفطري اللامع. وحين يتجلّى بريق تلك الطبيعة تماماً، تُنتزع التعلّقات الخمسة الباقية وتتحرّر تحرّراً تامّاً». (انظر سوترا شورانغاما).

ولهذا السبب، أخبر بوذات الجهات العشر — وهم بعدد ذرّات الغبار — أناندا بصوتٍ واحد: «أحسنتَ يا أناندا. إن أردتَ أن تعرف الجهل الذي لا بداية له ويُبقيك تدور في دورة التناسخ، وجذر عُقَد الولادة والموت — فهو ليس إلاّ جذورك الستّة. وإن أردتَ أن تعرف البودي غير المتفوّق الذي به تُدرِك سريعاً السكينة والبهاء والتحرّر والثبات الرائع الهادئ — فهو ليس إلاّ جذورك الستّة أيضاً». لم يستوعب أناندا، فسأل البوذا: «كيف يكون كلٌّ من دورة الولادة والموت وحالة الثبات الرائع الهادئ صادرَين عن هذه الجذور الستّة بعينها، لا عن شيء سواها؟» فأجاب البوذا: «الجذور وموضوعات الحسّ تشترك في مصدرٍ واحد؛ فالربط والتحرّر ليسا شيئَين اثنين». وقال أيضاً: «إنّ إقامة الرؤية المعرفيّة هي أساس الجهل؛ أمّا المعرفة بلا رؤية فهي نقاء النيرفانا الطاهر الذي لا يفنى». وقال: «ربط العقد وحلّها ينشآن من سببٍ واحد؛ فالحكيم والعاديّ يسلكان الطريق نفسه». «الوهم والظلمة هما الجهل؛ والاستنارة والوضوح هما التحرّر». «حلّ العقد بحسب ترتيبها: فإذا حُلّت الستّ، غاب الأساس [الواحد] أيضاً. اختر جذراً للنفاذ التامّ، وادخل المجرى، وبلِّغ اليقظة الصحيحة».

بما أن أناندا لم يكن قد أدرك بعد "كيف يرتبط هذا الجسد والذهن منّا بالعُقَد، وما المراد بحلّها"، ولم يستوعب المبدأ القائل: "إذا حُلّت الستّ تلاشى الواحد، وتسلسل العقد والحلّ منتظم"، أخذ بوذا وشاحًا من زهور سماوية على عرش الأسد، وربطه أمام الجمع الغفير في ستّ عُقَدٍ بالترتيب. كان الوشاح في ذاته خاليًا من العُقَد، يرمز إلى أن ذهن الكائنات الحيّة الفطريّ غير معترَض في أصله. أمّا ربطه عُقَدًا فيرمز إلى كيف تضلّ الكائنات الحيّة عن الحقّ وينشأ فيها الباطل: من الجهل وعدم الإدراك تنبع الحالات الثلاث الدقيقة؛ وبالعلل والشروط سندًا لها، تنمو الحالات الستّ الغليظة. وهكذا تتشكّل الأغمدة الخمسة وتُعقد العُقَد الستّ، وتُقيَّد الجذور بمحسوساتها، فيبقى المرء محبوسًا في دورة الميلاد والموت، بلا حرّية. وتسير العُقَدُ في تسلسل: في الربط من واحد إلى ستة، وفي الحلّ من ستة عائدًا إلى واحد. يرمز هذا إلى أن آلام الأغمدة الخمسة لدى الكائنات الحيّة تنشأ من الدقيق إلى الغليظ، وتنطفئ من الغليظ إلى الدقيق. كما قِيل: "الميلاد ينبعث من الوعي، والانطفاء يبدأ بالصورة." من أراد حلّ عقدة، فعليه أن يحلّها من وسطها، فتنحلّ من ذاتها. ولا ينفع شدّها يمينًا أو يسارًا. ويرمز ذلك إلى أن سلوك الطريق الأوسط وتعلّم المعاني القطعية يُعيد المرء بطبعه من الضلال إلى الحقّ. لكن إن تمسّك المرء بآراء العوامّ، أو بالمركبة الصغرى، أو بالمسالك المنحرفة والشيطانية، تعسّرت إزالة العُقَد.

ومع أن العُقَد الستّ تشترك في أصل واحد، فإنّها لم تتكوّن في آنٍ واحد، فلا بدّ أن يجري حلّها بالترتيب أيضًا. يقول سوترا شورانغاما: "حين يُحلّ هذا الجذر أوّلًا، يُدرِك المرء أوّلًا فراغ الذات؛ وحين تتّضح طبيعة الفراغ تمامًا، يتحرّر من الظواهر. وما إن يتحرّر من الظواهر حتى لا تنبعث ثنائيّة الفراغ واللافراغ—وهذا ما يُسمّى بلوغ البوديساتفا صبرَ اللانشوء من السمادهي." وكذلك تسير زراعة بوديساتفا غوانين للنفاذ التامّ من باب الأذن، إذ يحلّ العُقَد بالترتيب، غائصًا في العمق طبقةً طبقة، حتى يُدرَك البودي تحقّقًا تامًّا.

(أ) الممارسة والتحقّق وفقًا للتعاليم

في سوترا شورانغاما، تقول بوديساتفا غوانيين للبوذا: "أيها العالم المكرّم، أتذكّر أنّه في عصور سالفة—لا تُحصى كثرةً كرمال نهر الغانج—ظهر في العالم بوذا اسمه أفالوكيتيشفارا. لقد ولّدتُ البوديشيتا أمام ذلك البوذا، وعلّمني أن أدخل السامادي من طريق الإصغاء والتأمّل والممارسة."

الحِكَم الثلاث—الإصغاء والتأمّل والممارسة—هي سلّم الارتقاء في التدريب الثلاثي، وأساس تحوّل الكائن العادي إلى حكيم. في الممارسة المألوفة، تستعين حكمة الإصغاء بوعي الأذن والوعي الذهني معًا، بينما يقتصر التأمّل والممارسة على الوعي الذهني المستقلّ وحده. أمّا حكمة الإصغاء التي كشف عنها أفالوكيتيشفارا، بوذا العهود القديمة، فتستخدم طبيعة السمع الكامنة في جذر الأذن ذاته. فالوعي هو أصل الولادة والموت، والطبيعة هي السبب الحقيقي لبلوغ البوذا. والآن، استجابةً لذلك التعليم، تضع بوديساتفا غوانيين الحكمة موضع العمل: تستدبر طبيعة السمع في جذر الأذن إلى ذاتها، فلا تتّبع من داخلها تمييز وعي الأذن، ولا تتعلّق من خارجها بالأصوات بوصفها محسوسات—إنّما تسمع مجرّد طبيعة السمع القادرة على السمع. هذه هي حكمة الإصغاء. واستنادًا إلى مبدأ التنبّه الفطري، تستيقظ فيها حكمة الاستنارة الأولى، فلا تتعلّق بالفراغ ولا بالوجود—وهذه هي حكمة التأمّل. فكرةً إثر فكرة، تُعرِض عن الزائف، وتنفكّ عن التعلّق، وتعود من الداخل إلى المنبع—وهذه هي حكمة الممارسة.

من خلال هذا الإصغاء وذاك التأمّل وتلك الممارسة، ومع مضيّ الزمن وعمق الجهد، يتألّق النور الفطري فيوضًا. فتنفكّ العُقَد الستّ، ويُتغَلّب على السخاندها الخمس، وتُتجاوَز الكدورات الخمس، ويُدرَك النفاذ التامّ، ويُنال السامادي. وحين تندمج حكمة الاستنارة الأولى بمبدأ التنبّه المتأصّل، يُعرف ذلك بـ"السامادي الماسي للإصغاء والتأمّل والممارسة الوهْميّة". أمّا الكائنات العاديّة، فما إن يلتقي جذر الأذن بموضوع صوتي حتى ينبثق فيها تمييز وعي الأذن: إن حضر الموضوع حضر الوعي، وإن غاب غاب الوعي. فتنقاد للصوت، وتستمتع بلذّاته الزائلة، فلا تنفكّ دورة الولادة والموت تتجدّد، فيهوون في تيّار الولادة والموت.

حين مارست بوديساتفا غوانيين السامادي الماسي، أدارت سمعها إلى داخلها في حالة السامادي، وفصلته عن الصوت. فاتّخذت من الحكمة الوهْميّة للاستنارة الأولى مراقبًا، ومن طبيعة السمع المدركة للصوت مراقَبًا، فلم تعتمد في باطنها على الوعي المُميِّز المضلَّل، ولم تنجرّ في ظاهرها خلف تيار المحسوسات الصوتية. كما قيل: "أدِر آليّة سمعك المقلوبة إلى الوراء، وأصغِ إلى داخلِك لتسمع طبيعتك الخاصّة." وبهذا تمكّنت من التخلّي عن المسموعات الخارجية، ودخلت تيّار نرفانا الحكماء. ومن هنا المقولة: "أوّلًا، في الإصغاء، ادخل التيّار وأفلت الأشياء."

تتسم الموضوعات الصوتية التي يلتقيها جذر الأذن بالحركة والسكون: فالحركة حضور الصوت، والسكون غيابه. حين شرعت غوانين بوساتسو أولاً في ممارسة التأمل داخل السمع — دخول التيار والتخلّي عن الموضوعات — لم تتخلَّ إلا عن الجانب المتحرك من الصوت، فدخلت تيار الحكيم صاحب الثمرة الأولى. انحلت عقدة الحركة، لكن عقدة السكون بقيت. واستمراراً في ممارستها، لم تتخلَّ عن الجانب المتحرك من الصوت الخارجي فحسب، بل اكتشفت أن الجانب الساكن لا يمكن الإمساك به أيضاً. كما تقول سوترا شورانغاما: «ما يُدخَل هو ساكن أصلاً؛ وأما الجانبان، الحركة والسكون، فلا ينشآن البتة». الحركة تتحرك من ذاتها، لكن البوساتسو لا تتأثر بها؛ والسكون يستقر من ذاته، لكن البوساتسو لا تعيه بوصفه سكوناً. لم يبقَ في ذهنها أثر للحركة أو السكون. على هذا النحو، تمكّنت من التخلّي عن الموضوعات الحسية الستة، وقطع الوعي الستة، وقطع التعلق الذاتي التمييزي، والقضاء على الجانب المنشئ للكَرْما والمتألمّ به، واختراق سَخاندا الشكل، وتجاوز كَدْرة الكَلْبا.

مضت أبعد، فتعمّقت تدريجياً، ونمت حكمتها. لم تُستنفد الموضوعات السمعية فحسب، بل استُنفد حتى جذر السمع المُدرِك لها. كما تقول سوترا شورانغاما: «بالتزايد التدريجي على هذا النحو، يُستنفد كلٌّ من المسموع وسَماعه». في هذه اللحظة، عاد جذر واحد إلى مصدره، وتحررت الجذور الستة. ومع إزالة جانبَي التسمية والإمساك من بين الحالات الست الخشنة، تمكّنت من اختراق سَخاندا الإحساس، وتجاوز كَدْرة الآراء، وقطع أوهام الآراء والأفكار، وتحقيق الفراغ الحقيقي. لم يكن هذا مجرد حلّ عقدة السكون، بل انحلت عقدة الجذور في الوقت ذاته. هذا ما تعنيه سوترا شورانغاما بقولها: «حين يُحلّ هذا الجذر أولاً، يُدرك المرء أولاً فراغ الذات».

غير أن هذا ليس إلا تحقيق فراغ الذات — أي قطع التعلق الذاتي الفطري. أما التعلق بالدارمات فلا يزال باقياً، وثمة حاجة إلى مزيد من الممارسة. فإن استقرّ المرء عند هذه الثمرة ورفض التقدم نحو البوذي الذي لا يُضاهى، أصبح شرافاكا بطبيعة ثابتة. أما غوانين بوساتسو، ففي السَّمادهِي، استنفدت السمع ولم تسترح عند هذا الحد، بل واصلت المسير. كانت قوة تأملها شديدة؛ فأدركت إدراكاً تامّاً أن جميع الدارمات تنشأ من الذهن وحده، وفهمت أن الطرفين، الفراغ والوجود، هما نفسهما الطريق الأوسط. فلم تكن الجذور والموضوعات الحسية المُدرَكة فارغة فحسب، بل حتى الحكمة التي أدركتها كانت فارغة. بالتخلي عن التعلق بالحكمة، قطعت التعلق التمييزي بالدارمات، وحلّت عقدة الوعي، واخترقت سَخاندا الإدراك، وتجاوزت كَدْرة الأَلَمات. هذا ما يُقصد بـ «استنفاد السمع، وعدم البقاء؛ فالمُدرِك والمُدرَك كلاهما فارغ». وهو ذات معنى «تصبح طبيعة الفراغ واضحة تماماً، ويتحرر المرء من الدارمات».

مِن ثَمَّ، بتأييدٍ من الوعي الوهميّ الألماسيّ التامّ، واصلت بجهدٍ مضاعَف. لم يكن المُدرِك والمُدرَك ومَيْدانُ الحكمة فارغةً فحسب، بل تمكَّنت من تفريغِ فراغِ مَيْدانِ الحكمةِ نفسِه — بَلَغ الفراغُ مُنتَهى كَمالِه واكتِمالِه. ولمّا انطفأ مَظهرُ الفراغ، انطفأ حتّى الذِّهنُ الذي عَلِمَ بذلك المَظهر. عندئذٍ، انتهت الولادةُ والموتُ انتهاءً تامًّا؛ جُزئيًّا قَطَعَت التعلُّقَ الفِطريَّ بالدَّهارمات، وحَلَّت عُقدةَ الفراغ، واخترقت سُكَّنْدَةَ التَّشَكُّل، وتَعَدَّت كَدَرةَ الكائناتِ الحيَّة. مع استنفادِ سُكَّنْدَةِ التَّشَكُّل، انكشفت سُكَّنْدَةُ الوعي. ومن ثَمَّ يُقال: «حين يَبلُغ الفراغُ والوعيُ تمامَ الكمال، فإن الفراغَ الذي يُفرِّغ هو نفسُه يُطفَأُ؛ وحين تُطفَأ الولادةُ والموتُ، تَقوم النَّيرْفانا الهادئة». هذا هو «مُنعتقًا من الدَّهارمات، لا تعود ثنَويَّةُ الفراغ واللافراغ تنشأ».

حُلَّت عُقدةُ الفراغ، لكن عُقدةَ الزَّوال بَقِيَت وكان لا بُدَّ من فَكِّها. ما دامت باقيةً، فهي عائقٌ يحول دون النفاذِ التامّ. في اللحظةِ التي انطفأت فيها الولادةُ والموتُ وظهرت فيها النَّيرْفانا الهادئة، بقوَّةِ سَمادَهَي الماس، اخترقت بودِيساتفا غوان ين سُكَّنْدَةَ الوعي، وحَلَّت عُقدةَ الزَّوال، وأدمجت الذِّهنَ الذي لا يُولَد ولا يَموت مع تاثاغاتاغَربا. تاثاغاتاغَربا هو الوعيُ البديعُ الكاملُ الإشراقِ الذي يَشيع في مَيْدانِ الدَّهارما — نورٌ واحدٌ للحقيقة. وإذ أدركت أنّ سُكَّنْدَةَ الوعي ليست شيئًا سِوَى جَوهرِ البوذا، نالت حكمةَ المرآةِ الكاملةِ المُستديرةِ العظيمةَ للبُوذَهة. ومن ثَمَّ تمكَّنت من «أن تتجاوز فجأةً العالَميَّ والمتعاليَّ، وأن تُدرِك الإشراقَ التامَّ في العَشَرات من الجهات، وأن تكسب صفتين ساميتين». هنا، «العالَميُّ» يُشير إلى مَيْدانِ الولادةِ والموت — كما وُصِف آنفًا: الحركةُ تنتهي والسكونُ ينشأ، السكونُ ينتهي والجذورُ تنشأ، الجذورُ تنتهي والوعيُ ينشأ، الوعيُ ينتهي والفراغُ ينشأ. و«المتعاليُّ» يُشير إلى انتهاءِ الفراغِ ونشوءِ الوعي. يتعلَّق أتباعُ المركبتَين بهذا على أنّه نَيْرفانا؛ أمّا البودِيساتفا، فيَستقرُّون فيه ثابتِين على فراغِهِما معًا. بودِيساتفا غوان ين، إذ أدركت أنّ جميعَ الدَّهارمات هي الذِّهنُ وحدَه، لم تتعلَّق لا بالفراغِ ولا بالوجود. الولادةُ والموتُ، والنَّيرْفانا نفسُها — كلاهما أُبعِدَ بعيدًا؛ بل حتّى فِعلُ الإبعادِ نفسُه لم يُعثَر عليه. فراغُ فراغِ الذَّاتِ وفراغُ الدَّهارما نفسُه لم ينشأ. ذِهنُها لم يكن له مُستقرٌّ؛ كان طاهرًا كُلَّ الطهارة. وقد بَلَغت ممارستُها وإدراكُها هذه المرحلة، فحُلَّت العُقدُ الستُّ بأكملِها، واستيقظ الذِّهنُ البديعُ استيقاظًا تامًّا، وتَمَّ الاختراقُ والتَّعَدِّي والإدراكُ جميعًا. غيرَ محجوبةٍ لا بالعالَميِّ ولا بالمتعاليِّ، تَعَدَّت كليهما؛ طبيعةُ الوعي أشرقت إشراقًا تامًّا، شائعةً في مَيْدانِ الدَّهارما بأسرِه. ومن ثَمَّ فإنّ «الإشراقَ التامَّ في العَشَرات من الجهات» يَعرض فضلَ ممارستِها وإدراكِها، و«اكتسابُ صفتين ساميتين» يَعرض فضلَ نفعِها للآخرين.

(II) ترجمة الإدراك إلى ممارسة

بعد أن مارست سَمادَهَي الماسِ للإصغاءِ والتأمُّلِ والممارسةِ الوهميَّةِ حتّى انطفأت الولادةُ والموتُ وظهرت النَّيرْفانا الهادئة، خطَت بودِيساتفا غوان ين خطوةً أخرى من فوقِ ساريَةِ المِئةِ قدمٍ: اخترقت السُّكَّنْداتِ الخمس، وتَعَدَّت الكُدُوراتِ الخمس، وحَلَّت العُقدَ الستَّ، وتجاوزت فجأةً العالَميَّ والمتعاليَّ، وأدركت الحالةَ نفسَها التي أدركتها جميعُ البوذات، وحقَّقت الإشراقَ التامَّ في العَشَرات من الجهات، واكتسبت صفتين ساميتين. أوَّلًا، في العُلى، اتَّحدت مع الذِّهنِ الأصليِّ البديعِ المُستيقظِ عند جميعِ البوذاتِ في العَشَرات من الجهات، مُشتركةً في القُوَّةِ الرَّؤُوفةِ ذاتِها مع التاثاغاتا. ثانيًا، في السُّفلى، اتَّحدت مع جميعِ الكائناتِ الحيَّةِ في الميادينِ الستَّةِ في العَشَرات من الجهات، مُشتركةً في الرأفةِ والعَزمِ المُقدَّسِ ذاتِهما مع جميعِ الكائنات. ومن هذا الإدراكِ الجوهريّ، تمكَّنت من أن تستجيبَ على نحوٍ شاملٍ لاحتياجاتِ الجميع، فأظهَرت لمنفعةِ الكائناتِ اثنَين وثلاثين جسدًا استجابيًّا، وأربعَ عشرة خَصلةً من خَصائِلِ اللاخوف، والأربعةَ التي يَستحيل إدراكُها.

1. الاستجابات الثلاث والثلاثون

الأجسادُ الثلاثة والثلاثون للاستجابة هي: جسدُ بوذا، وجسدُ المُتحقِّق المنفرد (براتيكابودها)، وجسدُ المُتحقِّق المشروط (براتيكابودها)، وجسدُ الشرافاكا، وجسدُ مَلِك براهما، وجسدُ شاكرا (إندرا)، وجسدُ بارانيرميتافاسافارتين (سماءُ الذاتِ المتحكِّمة)، وجسدُ ماهيشفارا (السماءُ الكبرى ذاتيةُ التحكُّم)، وجسدُ القائد السماوي، وجسدُ ملوكِ السماءِ الأربعة، وجسدُ أميرِ ملوكِ السماءِ الأربعة، وجسدُ الملكِ البشري، وجسدُ الشيخ، وجسدُ ربِّ الأسرة، وجسدُ الوزير، وجسدُ البراهمي، وجسدُ البِكْشو، وجسدُ البِكْشوني، وجسدُ الأوباساكا، وجسدُ الأوباساكا (المؤنَّث)، وجسدُ الحاكمة، وجسدُ الفتى الصغير، وجسدُ الفتاة الصغيرة، وأجسادُ الديفا المختلفة، وأجسادُ الناغا، وأجسادُ الياكشا، وأجسادُ الغاندارفا، وأجسادُ الأسورا، وأجسادُ الكينّارا، وأجسادُ الماهوراغا، وجسدُ الإنسان، وجسدُ غيرِ الإنسان.

يقول سوترا شورانغاما: «تُسمَّى هذه أجسادُ الاستجابةِ الطاهرةُ البديعةُ الثلاثة والثلاثون، التي تدخل جميعَ أراضي بوذا. وهي جميعاً متحقَّقةٌ بحرّيةٍ ودونَ جهدٍ، بالقدرةِ البديعةِ لسامادهيّ الاستماعِ والتأمُّلِ والممارسة.» ويقول سوترا اللوتس أيضاً: «إن كانت هناك كائناتٌ في أيِّ أرضٍ ينبغي إنقاذُها من خلال جسدِ بوذا، فإن بوهيساتفا أفالوكيتشفارا ستتجلى في جسدِ بوذا وتُعلِّمها الدارما. وإن كان ينبغي إنقاذُها من خلال جسدِ براتيكابودها، ستتجلى في جسدِ براتيكابودها وتُعلِّمها الدارما. وإن كان ينبغي إنقاذُها من خلال جسدِ شرافاكا، ستتجلى في جسدِ شرافاكا وتُعلِّمها الدارما. وإن كان ينبغي إنقاذُها من خلال جسدِ ملكِ براهما، ستتجلى في جسدِ ملكِ براهما وتُعلِّمها الدارما. وإن كان ينبغي إنقاذُها من خلال جسدِ شاكرا، ستتجلى في جسدِ شاكرا وتُعلِّمها الدارما. وإن كان ينبغي إنقاذُها من خلال جسدِ بارانيرميتافاسافارتين، ستتجلى في ذلك الجسد وتُعلِّمها الدارما. وإن كان ينبغي إنقاذُها من خلال جسدِ ماهيشفارا، ستتجلى في ذلك الجسد وتُعلِّمها الدارما. وإن كان ينبغي إنقاذُها من خلال جسدِ قائدٍ سماويّ، ستتجلى في جسدِ قائدٍ سماويّ وتُعلِّمها الدارما. وإن كان ينبغي إنقاذُها من خلال جسدِ فايشرفانا، ستتجلى في جسدِ فايشرفانا وتُعلِّمها الدارما. وإن كان ينبغي إنقاذُها من خلال جسدِ ملكٍ صغير، ستتجلى في جسدِ ملكٍ صغير وتُعلِّمها الدارما. وإن كان ينبغي إنقاذُها من خلال جسدِ شيخ، ستتجلى في جسدِ شيخ وتُعلِّمها الدارما. وإن كان ينبغي إنقاذُها من خلال جسدِ ربِّ أسرة، ستتجلى في جسدِ ربِّ أسرة وتُعلِّمها الدارما. وإن كان ينبغي إنقاذُها من خلال جسدِ وزير، ستتجلى في جسدِ وزير وتُعلِّمها الدارما. وإن كان ينبغي إنقاذُها من خلال جسدِ براهمي، ستتجلى في جسدِ براهمي وتُعلِّمها الدارما. وإن كان ينبغي إنقاذُها من خلال جسدِ بيكشو أو بيكشوني أو أوباساكا أو أوباساكا (مؤنَّث)، ستتجلى في مثل هذا الجسد وتُعلِّمها الدارما. وإن كان ينبغي إنقاذُها من خلال جسدِ امرأةٍ عجوزٍ أو ربَّةِ أسرةٍ أو وزيرةٍ أو براهمية، ستتجلى في جسدِ امرأة وتُعلِّمها الدارما. وإن كان ينبغي إنقاذُها من خلال جسدِ فتى صغيرٍ أو فتاةٍ صغيرة، ستتجلى في مثل هذا الجسد وتُعلِّمها الدارما. وإن كان ينبغي إنقاذُها من خلال أجسادِ الديفا أو الناغا أو الياكشا أو الغاندارفا أو الأسورا أو الغارودا أو الكينّارا أو الماهوراغا أو البشر أو غيرِ البشر، ستتجلى في كلٍّ من هذه الأجساد وتُعلِّمها الدارما. وإن كان ينبغي إنقاذُها من خلال جسدِ إلهٍ حاملٍ للفاجرا، ستتجلى في إلهٍ حاملٍ للفاجرا وتُعلِّمها الدارما.»

تشير كلتا السوترتين إلى أن البوديساتفا تدخل الأراضي المختلفة عبر اثنتين وثلاثين هيئة استجابة، لكن سوترا شورانغاما تُدرج من بين الاستجابات السماوية أمير ملوك السماء الأربعة، ومن الاستجابات الإنسانية المرأة الحاكمة والملكة القرينة — وهي أشكال غير موجودة في سوترا اللوتس. ومن جهة أخرى، تضم سوترا اللوتس الغارودا ضمن الأصناف الثمانية من الكائنات غير البشرية، وتضيف إله حامل الفاجرا خارج تلك الأصناف الثمانية، وكلاهما لا يظهر في سوترا شورانغاما. وليس هذا تناقضاً بين السوترتين. فالاستجابات البديعة للبوديساتفا لا تُحصى، وتحولاتها الروحية تفوق العدّ — فكيف تُحصر في اثنتين وثلاثين فحسب؟ تكتفي كلتا السوترتين بانتقاء اثنتين وثلاثين نوعاً تمثيلياً من هيئات الاستجابة اللامحدودة.

تتحدث كلتا السوترتين عن البوديساتفا وهي تدخل أو تسافر عبر الأراضي المختلفة، مُتجسدة في شتى الصور لتعليم الكائنات — لا تقتصر على عالم ساها، بل تمتد إلى عوالم الاتجاهات العشرة. فاثنتان وثلاثون استجابة هي التعليم؛ والكائنات في جميع الأراضي هنّ القادرات على تلقّيه. وحيثما وُجدت قابلية للتلقي، تستجيب البوديساتفا؛ فلا دعوة تبقى دون إجابة. وكل هذا ينبع من ممارسة سمادي الماس في الاستماع والتأمل والممارسة في أرضها السبيبة، ومن القدرة البديعة التلقائية التي تتيح لها إنجاز ذلك بحرية تامة.

٢. الجرأة الأربعة عشر

بعد أن مارست سمادي الماس في الاستماع والتأمل والممارسة الوهمية في أرضها السبيبة، وقطعت أوهامها، وأدركت الحقيقة، وتجاوزت فجأةً كلاً من الدنيوي والمتعالي، فإن بوديساتفا غوان يين لا تقتصر على الاتحاد في الأعلى مع العقل الأصلي المستيقظ بديعاً المشترك مع جميع بودا الاتجاهات العشرة — مُشتركةً مع التاثاغاتا في القوة الرحيمة ذاتها، وقادرة على دخول جميع الأراضي عبر اثنتين وثلاثين هيئة استجابة لتخليص الكائنات — بل تتحد أيضاً في الأسفل مع جميع الكائنات في العوالم الستة عبر الاتجاهات العشرة، مُشتركةً معهم نفس الرحمة ونفس العزم التقي. وبمشاركتها الرحمة، تستطيع الاستجابة لحزنهم وانتشالهم من المعاناة. وبمشاركتها العزم، تستطيع الإجابة عن سعيهم ومنحهم الفرح. فالحكيم والعادي يتشاطران الجوهر ذاته؛ فالدعوة والاستجابة تلتقيان دون عائق.

بوابة دارما غوانيين

جميع الكائنات الحيّة تسكن في عقل البوديساتفا. حين تتلو الكائناتُ التي ابتُليت بالمعاناة والأزمات اسم البوديساتفا بإخلاص، تتلقى بركات جَسَده النقيّ البديع وعقله الرحيم الكبير، وتُنقَذ من ضائقتها. هذا ما يُسمَّى فضيلةَ انعدام الخوف.

تذكر سوترا اللوتس: "هذا غوانيين ماهاساتفا، في أوقات الرعب والخطر الداهم، يمنح الكائنات انعدام الخوف. ولهذا السبب تناديه جميع الكائنات في عالم الساها مانحاً انعدام الخوف." وتقول أيضاً: "الكائناتُ الحيّة محبوسةٌ في المعاناة، مسحوقةٌ بألمٍ لا يُقاس. وحكمة غوانيين البديعة وقوته تُنقذ العالم من القلق." وفي سوترا اللوتس، يخبر بوذا بوديساتفا النية اللانهائية أن غوانيين ينقذ الكائنات من الكوارث الكبرى الثلاث، ويُزيل السموم الثلاثة، ويُحرّرهم من العوائق الثمانية، ويحثّهم على ترديد اسمه بإخلاص.

في سوترا شورانغاما، يقول غوانيين عن نفسه: "من خلال سمادهي السَّماع المُهَذَّب بالسماع والممارسة، ومن خلال سمادهي الفاجرا بقوّته البديعة غير المشروطة، ولأنني أُشارك جميع الكائنات الحيّة في الاتجاهات العشرة - عبر الأزمنة الثلاثة والمسالك الستة - الرحمة والأشواق ذاتها، فإنني أُتيح لجميع الكائنات نَيْلَ أربع عشرة فضيلةً من انعدام الخوف، من جسدي وعقلي."

الأربع عشرة فضيلةً لانعدام الخوف هي:

1. حين تكون الكائنات الحيّة في الاتجاهات العشرة في ضائقة، تُحَرَّر بمجرد سماعها صوت البوديساتفا. هذا انعدام الخوف من التحرّر من المعاناة.
2. الكائنات الحيّة التي تدخل ناراً عظيمة، لا تحرقها اللهيب.
3. الكائنات الحيّة التي تجرفها فياضانات عظيمة، لا تغرق.
4. الكائنات الحيّة التي تدخل عوالم الأشباح، لا تتضرّر منها.
5. الكائنات الحيّة التي تواجه الإعدام، تتكسّر أسلحتها إلى قطع.
6. الكائنات الحيّة التي تقف قرب الياكشات والأرواح الأخرى، لا يرونها.
7. الكائنات الحيّة المسجونة في الأصفاد والأغلال، لا تقيّدها.
8. الكائنات الحيّة التي تسلك طرقاً خطرة، لا يسلبها قطاع الطرق.

تشكّل هذه السبعة انعدام الخوف الذي يُحرّر الكائنات من المصاعب الثمانية.

9. الكائنات الحيّة الشهوانية، تُحرَّر من الرغبة والشهوة.
10. الكائنات الحيّة الغاضبة والحاقدة، تُحرَّر من النفور والكراهية.
11. الكائنات الحيّة الغبيّة والمعاقة، والإكشانتيكا (الذين لا قلوب صالحة لهم)، تُحرَّر إلى الأبد من ظلام الوهم.

تشكّل هذه الثلاثة انعدام الخوف الذي يُحرّر الكائنات من السموم الثلاثة.

12. الكائنات الحيّة العديمة الأبناء في مختلف أنحاء عالم الدارما، إذا رغبت في البنين، تُبارَك بأبناء حكماء ذوي فضيلة.
13. الكائنات الحيّة العديمة الأبناء في مختلف أنحاء عالم الدارما، إذا رغبت في البنات، تُبارَك ببناتٍ جميلات لطيفات ذوات فضيلة، محبوبات ومحترمات من الجميع، يحملن علاماتٍ حسنة.

هاتان هما فضيلة انعدام الخوف التي تُحقّق نوعَي الطلب.

14. الكائنات الحيّة التي تحمل اسمي لها ذاتُ فضيلةِ أولئك الذين يحملون معاً أسماء اثنين وستين مليار أمير من أمراء دارما بعدد رمال الغانج.

هذا انعدام الخوف الناتج عن حمل الاسم.

ويُبيّن السبب قائلاً: "يا أيها الموقَّر في العالم، اسمي الواحد لا يختلف عن الأسماء الكثيرة، إذ رَبَّيْتُ وحَقَّقْتُ الاختراق الكامل الحقيقي."

وحين رَبَّى بوديساتفا غوانيين الاختراق الكامل لباب الأذن، تحقّق من الحقائق الثلاث: الكمال والاختراق والديمومة. جسده وعقله دقيقان شاملان، يمتدّان في عالم الدارما بأسره، وجميع الكائنات الحيّة في الاتجاهات العشرة مُحتواة فيهما. ولهذا، فإن الكائنات التي تحمل اسمه المقدّس لها ذاتُ فضيلةِ أولئك الذين يحملون معاً أسماء اثنين وستين مليار أمير من أمراء دارما بعدد رمال الغانج.

(3) الأربعة التي لا تُدرَك بالعقل

في سوترا شورانغاما، يقول جوان يين للبوذا: "يا أيها العالم المُكرَّم، لقد تحققت مرة أخرى من هذا النفاذ التام، ولأنني قد مارست وتحققت من الطريق الأسمى، أصبحتُ قادرًا على أن أُحقق بمهارة أربع فضائل عجيبة غير مشروطة لا تُدرَك." إذ مارس جوان يين النفاذ التام لباب الأذن، وتحقق من ثمرة البوذا والبودي الأسمى، فإنه يُجلي الوظيفة من الجوهر، ويمارس الأسباب حاملاً الثمرة، ويتحرك بحرية وعفوية — وهذا ما يُسمى التحقيق بمهارة.

الفضائل الأربع العجيبة غير المشروطة هي: تعذُّر إدراك تجلي الأشكال، وتعذُّر إدراك نطق المانترا، وتعذُّر إدراك تلقّي القرابين، وتعذُّر إدراك تقديم القرابين. سواء كان تجلي الأشكال، أو نطق المانترا، أو تلقّي القرابين أو تقديمها، فإن كل ذلك يتجاوز إدراك الفكر والكلام العاديين — فلا يُعرف إلا من خلال التحقيق المباشر. ولهذا تُسمى هذه الفضائل الأربع "غير المُدرَكة". يمكن أن تنشأ هذه الفضائل الأربع في أي لحظة دون جهد متعمد — وهذا ما يُسمى "غير المشروطة". هذه الفضائل الأربع هي عُليا سامية — وهذا ما يُسمى "الفضائل العجيبة".

1. تعذُّر إدراك تجلي الأشكال

أن تتجلى أشكالٌ كثيرة في جسد واحد هو تعذُّر إدراك تجلي الأشكال. في السامادهي، يحوّل بوديساتفا جوان يين سمعه إلى الداخل لينفصل عن الصوت، حتى تختفي الجذور الحسية وموضوعاتها معًا، وتنضب ملكة السمع والأصوات المسموعة. عندما يعود جذر واحد إلى أصله، تتحرر جميع الجذور الستة: إذ لم تعد الرؤية والسمع والإحساس والمعرفة منفصلة بفعل الجذور الستة المتمايزة، بل تندمج اندماجًا تامًا غير مُعيَّق، حيث تعمل جميع الجذور الست عملًا متبادلًا. ثم يتجاوز ذلك، فلا يتعلق حتى بنضوب السمع: فيصبح المُدرِك والمُدرَك كلاهما فارغًا؛ ويبلغ الفراغ والوعي الكمال التام، وحتى ما أُفرغ يُطفأ، حتى تنطفئ جميع دورات الولادة والموت، وتظهر النيرفانا. فجأة يتجاوز الدنيوي والمتعالي معًا، ويحوّل الوعي إلى حكمة، ويُنير الجهات العشر إنارة تامة، ويتحقق من مساواته للبوذا. فهو لا يظهر فقط في أي جسد يناسب تحرير الكائنات لتعليم الدارما؛ بل يمكنه أيضًا أن يُجلي أشكالاً عجيبة لا تُحصى في جسد واحد.

تقول سوترا شورانغاما: "رأس واحد، ثلاثة رؤوس، خمسة، سبعة، تسعة، أحد عشر رأسًا، وهكذا حتى مئة وثمانية رؤوس، ألف رأس، عشرة آلاف رأس، أربعة وثمانون ألف رأس فاجرا. ذراعان، أربعة، ستة، ثمانية، عشرة، اثنا عشر، أربعة عشر، ستة عشر، ثمانية عشر، عشرون إلى أربعة وعشرون ذراعًا، وهكذا حتى مئة وثمانية أذرع، ألف ذراع، عشرة آلاف ذراع، أربعة وثمانون ألف ذراع مودرا. عينان، ثلاث عيون، أربع عيون، تسع عيون، وهكذا حتى مئة وثمانية عيون، ألف عين، عشرة آلاف عين، أربعة وثمانون ألف عين ثمينة طاهرة. أحيانًا يكون رحيمًا، وأحيانًا شرسًا، وأحيانًا هادئًا، وأحيانًا حكيمًا، مُنقذًا الكائنات، محققًا التحرر العظيم."

التعبير الرحيم دافئ وقريب؛ والتعبير الصارم يبعث على الإجلال. تمتد الأيدي حاملةً الكائنات، وتلمع العيون لتنير الجميع. الرحمة علامة الحنان، والشدة علامة الشجاعة، والسكينة علامة الهدوء، والحكمة علامة الوضوح. يتجلى البوذيساتفا بهذه الأشكال المتعددة، وبهذه الأيدي والعيون الكثيرة، لا لغرض سوى إنقاذ الكائنات المُدرِكة. ولأن للكائنات قابلياتٍ وميولاً متفاوتة، فإن الصور التي يظهر فيها تتفاوت تبعاً لذلك: أمام الكائنات التي في ضيق، يظهر بصورة رحيمة ليجلب لها الفرح ويحمي جذورها الصالحة؛ وأمام الكائنات العنيفة المؤذية، يظهر بصورة صارمة ليخضع شرها؛ وأمام الكائنات المشتتة المضطربة، يظهر بصورة هادئة لتسكين تشتتها؛ وأمام الكائنات المخدوعة، يظهر بصورة حكيمة لإنقاذها من حيرتها. تنبعث هذه الصور تلقائياً، دون جهدٍ متعمد، ومع ذلك تُنجز إنقاذ جميع الكائنات المُدرِكة، فتُخفف معاناتها وتأتي بالفرح، وتُبيد الشر وتكشف الحقيقة. هذا ما يُسمى بتحقيق التحرر العظيم.

٢. نطق المانترا غير المُدرَك

المانترا هي الكلمات السرية التي ينطق بها البوذات والبوذيساتفات في السَّمادهي. وهي تحمل قدرةً روحيةً لا يُدرك مداها، وتستطيع إزالة جميع ضروب المعاناة والكوارث عن الكائنات المُدرِكة. وهي تنتمي إلى إحدى فئات الدهاراني الأربع، المعروفة باسم «مانترا-دهاراني». ولأن البوذات لا متناهون، والبوذيساتفات لا متناهون، والسَّمادهي التي يصقلها البوذيساتفات لا متناهية، فإن المانترات الإلهية التي ينطقون بها هي أيضاً لا متناهية.

وقد صَقَل غوانين سَمادهي «السماع الذي كالأوهام»، وسَمادهي «الفاجرا»، فاستنفد جميع جذور الحواس وموضوعاتها، وحقق التحررات الست والفناء الواحد، ولم تعد رؤيته وسمعه وإحساسه ومعرفته منقسمةً على الجذور الست المنفصلة. لقد أدرك عقلاً واحداً ممتزجاً بامتزاج تام، نقياً غير معاق، لامعاً كاللؤلؤة الأساسية، وتحقّق دخوله في الجسد الأصلي للحقيقة المُنَوَّرة المتجسد من طبيعة «غارِب التاثاغاتا». ومن هذا الجوهر تنبعث الوظيفة، ولذا فهو قادر على إظهار أشكال بديعة لا متناهية، وعلى نطق مانترات إلهية لا متناهية.

يقول سوترا الشورانغاما: «ثانياً، بواسطة سمعي وتأملي، تحررتُ من ست غُبرات؛ كالصوت يعبر الجدار، لا شيء يستطيع إعاقتي. ومن ثم، فإن قدرتي البديعة تستطيع إظهار كل شكل، وتتلى كل مانترا، وتمنح اللاخوف لجميع الكائنات المُدرِكة. ولهذا السبب، في جميع ممالك ذرات الغبار في الاتجاهات العشرة، يدعونني جميعاً مانح اللاخوف.»

كل شكل يُظهره يتضمن أشكال جميع فئات الوجود الاثنتي عشرة، لا الشكل الإنساني وحده؛ وكل مانترا ينطقها تتضمن لغات جميع الفئات الاثنتي عشرة، لا الكلام الإنساني وحده؛ وممالك ذرات الغبار في الاتجاهات العشرة لا تقتصر على عالم الساها وحده. يُظهر غوانين هذه الصور المختلفة وينطق هذه المانترات المختلفة في جميع ممالك ذرات الغبار في الاتجاهات العشرة، لإزالة كوارث الكائنات المُدرِكة، وجعل جميع الكائنات تتحرر من المعاناة وتبلغ الفرح. ولهذا السبب، فإن جميع الكائنات المُدرِكة في هذه ممالك ذرات الغبار يدعون غوانين «مانح اللاخوف».

٣. تلقّي القرابين غير المُدرَك

حين تتعامل جذور الحواس لدى الكائنات المُدرِكة مع موضوعاتها، فإنها لا تنحصر بهذه الموضوعات فحسب، بل تنقلب بها أيضاً، فتنشأ الحيرة والكَرما، ويظل الكائن يتوه في دورات الولادة والموت دون تحرر. ولهذا السبب، فإن الجذور الست غير نقية. في سَمادهي «الفاجرا»، يُبَدِّد غوانين غُبرات الحواس الست في الخارج، ويُحل عُقَد جذور الحواس في الداخل. تندمج الجذور الست وتعود إلى طبيعة وعيها النقي، فتغدو جميعها نقية.

عندما نتحدّث عن الجذر الأساسي الطاهر، فإننا نقصد جذر الأذن، الذي من خلاله حقّق غوان يين الاختراق الكامل. بالاعتماد على جذر الأذن الطاهر هذا، الذي تتجلّى فيه الحقائق الثلاث: الكمال والاختراق والثبات، رَسَم المسار وتحقّق منه، واستنفد غبار الحسّ وأزاح كلّ زيف، فأدرك الدخول إلى المبدأ الطاهر البديع، وصار قادراً على التنقّل بحرية في عالم البشر. وفي كلّ عالم يزوره، تتأثّر الكائنات الحيّة فتتخلّى عن أثمن كنوزها، سعياً إلى رعاية غوان يين الرحيمة وقبوله.

بطبيعة الحال، حكمة البوديساتفا تامّة الكمال، وأهواؤه مستنزَفة، فلا حاجة له بكنوز العالم الدنيوي الملوّثة. ومع ذلك، فهو أينما حلّ ينقذ الكائنات، ويُخفّف آلامها ويُسعدها. والكائنات المِمتنّة تسعى إلى ردّ جميله، فتُقدّم أثمن ما تملك قرابين، بل وقد تُحرّق البخور والمصابيح، بل وحتى أذرعها وأصابعها إخلاصاً له. وأما البوديساتفا، إذ يودّ إسعاد الكائنات، فيتقبّل هذه القرابين بسرور، ثم يحوّلها إلى ممارسة بوذية. كما جاء في سوترا اللوتس: "في تلك اللحظة، غوان يين البوديساتفا، شفقةً بالمجتمع الرباعي وبجميع التنانين السماوية والبشر وغيرهم من الكائنات غير البشرية، قَبِل قلائدهم المُرصّعة بالجواهر، فقسّمها قسمين: قدّم أحدهما إلى بوذا شاكيامُني، وقدّم الآخر إلى ستوبا بوذا الكنوز الكثيرة."

هذا هو وجه ما يتجاوز الإدراك في قبول القرابين.

4. تقديم القرابين بما يتجاوز الإدراك

غوان يين لا يتقبّل القرابين بما يتجاوز الإدراك فحسب، بل يتقدّم بها أيضاً إلى بوذات الجهات العشر في الأعلى، ويُنفع الكائنات الحيّة في المسالك الستة في الأسفل — فكلّ ذلك ممّا يتجاوز الإدراك.

يقول سوترا شورانغاما: "رابعاً، لقد نِلتُ ذهن بوذا وتحقّقتُ من نهايته القصوى، فأستطيع استخدام شتّى الكنوز لتقديم القرابين لتاثاغاتا الجهات العشر، وامتداداً إلى الكائنات الحيّة في المسالك الستة ضمن نطاق الدارما. من طلب الزوجة نالها، ومن طلب الابن ناله، ومن طلب السماده نالها، ومن طلب طول العمر ناله، وحتى من سعى إلى النيرفانا العظمى نالها."

ذهن بوذا هو الذهن الحقيقي غير المُلوَث، ذهن الوعي المستنير البديع الذي تحقّق منه جميع البوذات. الكائنات الحيّة تملك أصلاً ذهن الوعي المستنير البديع هذا، بيد أنها منذ الأزل حجبها غبار الحسّ الستة، فصدّت عن الاستنارة وتلبّست بالوهم. أما الآن، وبعد أن حقّق غوان يين الاختراق الكامل لباب الأذن، فقد استنفد غبار الحسّ وأكمل حكمته، فنال ذهن بوذا وتحقّق منه إلى أبعد الحدود. ولأنه يملك هذا الكنز الأصلي غير القابل للتصرّف، فهو قادر على استخدام شتّى الكنوز لتقديم القرابين إلى البوذات في الأعلى، وإنفاع الكائنات الحيّة في المسالك الستة في الأسفل. أيا كانت رغبات الكائنات — سواء أكانت ثروة دنيوية أم ثروة دارما متعالية — فإنّها جميعاً تُلبى.

السماده تعني الاستغراق التأمّلي. وللاستغراق التأمّلي أشكال دنيوية وأخرى متعالية. فكائنات عالم الشهوة تتّخذ الدفء والوعي والحياة عُمراً لها؛ وأتباع المركبتين يتّخذون حكمة الفراغ عُمراً لهم؛ وبوديساتفاوات التعليم المؤقّت يتّخذون الحكمة الاصطلاحية عُمراً لهم؛ وبوديساتفاوات التعليم الكامل يتّخذون حكمة الطريق الأوسط عُمراً لهم؛ والبوذات يتّخذون العلم الشامل عُمراً لهم.

أما النيرفانا العظمى هنا فلا تشير إلى نيرفانا البقايا أو نيرفانا اللابقايا اللتين حقّقهما أصحاب المركبتين، بل إلى الكنز السري الثلاثي الذي علّمه جميع البوذات. وقد حقّق غوان يين وعي المخزن ومساواة طبيعة جميع الدارمات، فهو يستطيع تقديم القرابين إلى البوذات والكائنات الحيّة معاً، ومنح الثروة الدنيوية وثروة الدارما المتعالية معاً. وهذه القدرة البديعة غير المشروطة حقّاً ممّا يتجاوز الإدراك.

من كل ما سبق، يتّضح لنا أن منهج تحقّق غوان يين بوديساتفا وممارسته قد تلقّاه من غوان يين تاثاغاتا القديم: أن يتدرّب من خلال السمع والتأمّل والممارسة، فيدخل في السَّمادهي. يُسمّى هذا الاستغراق "سَّمادهي السماع الشبيه بالوهم، أو سَّمادهي الفاجرا". ولتحقّق هذا السَّمادهي الفاجرا، يبدأ المرء بأصل الأذن: فالأذن لا تتبع مجرى الأصوات الخارجية، بل تنقلب إلى الداخل لتسمع طبيعة الأذن ذاتها، فتدخل في تيار القدّيسين وتنسى جميع الأشياء الخارجية. هذه هي كيفية بلوغ "الالتفات في السمع للانفصال عن الصوت".

وبالذهاب إلى أبعد من ذلك، لا تنفصل الحواس عن موضوعاتها فحسب، بل حتى الأذن الداخلية ذاتها يستعصي الإمساك بها: هذا ما يُسمّى "اختفاء الجذر والموضوع معاً". لا يوجد جذر داخلي يَعلم، ولا موضوع خارجي يُعلم؛ وبذلك يُقطع رأي الذات، ويتحقّق الفراغ، ويُدرَك الثمر المقدّس، فيتجاوز المرء المسارات الستة لإعادة الولادة، وينهي تماماً دورة الولادة والموت المتقطّعة للكائنات العاديين. ويواصل غوان يين بوديساتفا تقدّمه في ممارسته: فكما أن الذات فارغة، فإن الدَّارما أيضاً فارغة، وحتى حكمة الفراغ التي تُفرّغ كلاً من الذات والدَّارما تُفرَّغ هي ذاتها. هذا ما يُعنى بقولهم: "ما إن تتحرّر الدَّارما حتى لا ينشأ فراغ ولا لا-فراغ". في هذا السَّمادهي، لا يتمسّك بنهايتي التنطّع (الوجود والعدم)، ولا يطلب الطريق الأوسط. بل يتدفّق بحُرية بين العوالم التسعة، وينغمس في العالم العلماني لإنقاذ الكائنات، فيتقدّم تدريجياً ويتعمّق خطوةً خطوة، فيقطع الجهل قطعةً ويتحقّق من جسد الدَّارما قطعةً. وفي النهاية، يُستنفد الجهل، وتنتهي دورة الولادة والموت، وينكشف جسد الدَّارما، ويظهر العقل الحقيقي، ويتحوّل الوعي الثامن (الألايا-فيجنانا) إلى حكمة المرآة العظيمة، فيتجاوز فجأةً كلاً من العالمين الدنيوي والمتعالي، ويُثبت أنه مساوٍ لجميع البوذات، وينال نوعين من الفضائل العُظمى.

ولأنه منسجم مع العقل المُنير الأساسي البديع لجميع البوذات في الاتجاهات العشرة، ويشترك في القوة الرحيمة ذاتها مع جميع البوذات، فهو قادر على تجسيد اثنين وثلاثين جسداً مُستجيباً، فيدخل جميع الأراضي لانتشال الكائنات من المعاناة ومنحهم الفرح. ولأنه منسجم مع جميع الكائنات في المسارات الستة في الاتجاهات العشرة، ويشاركهم الرحمة والشوق ذاتهما، فهو قادر على منح الأربعة عشر "بلا-خوف" والأربعة "لا-مُتصوَّرة" لجميع الكائنات. منذ أن بلغ النفاذ التام، وحتى اللحظة الراهنة، ومن الآن إلى أبعد المستقبل، كان دائماً كذلك. إنه يتجلّى أبداً في أشكال لا تُحصى عبر عوالم الاتجاهات العشرة، ويتلو تعاويذ لا تُحصى لتحرير الكائنات، تماماً كما قال بوديساتفا مانجوشري: "مُحرَّراً من المعاناة، ومُعتَّقاً—ممتاز هو غوان يين، الذي على مدى عصور بعدد حبّات رمل نهر الغانج يدخل عوالم بوذا بمقدار ذرّات الغبار، وينال قوة التحرّر العظيمة، ويمنح الكائنات انعدام الخوف".

هذا هو المسار الذي حقّقه غوان يين بوديساتفا: النفاذ التام لباب الأذن.

أيها الأصدقاء! الآن يجدر بكم أن تفهموا أن بوابة دارما غوان يين هي النفاذ التام لباب الأذن. إن ممارسة هذا المسار تُحوّل تلقائياً الحالة العادية إلى الحالة المقدّسة، مُؤدّيةً إلى اليقظة والبوذّة. ولكن قبل أن تشرعوا في ممارسة النفاذ التام لباب الأذن، يجب ألّا تلتزموا فقط بصرامة بالوصايا وتمارسوا التعاليم الأربعة الطاهرة التي نطق بها جميع البوذات؛ بل يجب عليكم أيضاً دراسة سوترا الشورانغاما دراسةً مُعمَّقة، وفهم المراحل الثنتين والخمسين لمسار البودي الحقيقي، ومعرفة طبيعة الحالات الشيطانية الدقيقة الخمسين. سيُغنيكم ذلك عن ادعاء المقامات التي لم تبلغوها، أو ادعاء التحقّقات التي لم تتحقّقوا منها، أو الانحراف بفعل الحالات الشيطانية، فتسقطون في المسار الشيطاني وتصبحون جزءاً من حاشية الشياطين.

في هذه الأيام، هناك من في العالم يمارسون قليلاً من التأمّل، وحين تنشأ حالات التأمّل، يتعلقون بها فوراً ويدّعون زوراً أنهم بلغوا القداسة. ليسوا مغرورين ومضلَّلين فحسب، بل يبذرون بذور الرأي الخاطئ في كل مكان، فيضلّون أنفسهم والآخرين—وهذا ذنبٌ عظيم. أما البوذيّون المبتدئون العاديون، الذين لا يفهمون الحقيقة، ولا يستطيعون التمييز بين الصواب والخطأ، فيضلّلهم هؤلاء الأشخاص ويدخلون خطأً في المسار الشيطاني؛ وهذا مما يُرثى له حقاً. لهذا السبب، أُشارككم جميعاً اليوم مسار بوديساتفا غوان يين المُحقَّق والمُتحقَّق منه، وهو "النفاذ التام لباب الأذن". أرجو أن تتحلّوا جميعاً بالتمييز الواضح، وأن تفرّقوا بين الصواب والخطأ، وأن تُميّزوا الصحيح من المُحرَّف، وألّا تنخدعوا بالشياطين الأشرار. هذا هو أعمق أملي.