الشُّغْر يُعلِّم تجاوز كل السِّمَات الظاهرة، وعدم الشُّغْر يُعلِّم الاتحاد مع جميع الظواهر

الحقيقة الوسطى (中谛) هي ما تُسمّيه مدرسة تيانتاي بالحقيقة الأولى للمسار الأوسط الفجائي التامّ — الواقع النهائي للطريقة الوسطى. وهي تُوضّح أن طبيعة العقل المُشعّة إشراقاً بديعاً في تاثاغاتاغاربها (رحم التاثاغاتا، الجوهر البوذائي الأصلي) لا تُثبَّت أبداً على طرف الوجود (有边): فالرؤية التي تتعامل مع "العقل هو الفراغ" بوصفها عقيدة ثابتة موجودة، تندرج تحت الحقيقة الدنيوية للتولُّد المشروط، ولا تستقرّ تاثاغاتاغاربها في هذا الطرف. كما أنها لا تُثبَّت على طرف العدم، ولا تسقط في الطرف المنفصل للفراغ المطلق الذي يُلغي كلّ الظواهر، حيث يُنفى كلّ شيء (一切俱非).

حين يُؤخذ كلّ شيء كموجود، ويُؤخذ كغير موجود، ويُؤخذ كفراغ، يجب تجاوز هذين الطرفين معاً — وهذه ممارسة تُسمّى النفي المزدوج (双遮). وهذا هو المقصود بـ"التخلي عن التأكيد والنفي معاً". وفي اللحظة التي يتخلّى فيها المرء عن التأكيد والنفي معاً، يلمس المسار الأوسط: مسارٌ متناغمٌ تماماً، ومُدمجٌ. وحتى حين يُنفى كلا الطرفين، ينبثق مبدأ "التأكيد هو عدم التأكيد" (是即非即).

إنّ "التأكيد هو عدم التأكيد" يُشير إلى الإشراق المزدوج (双照): فلا يمكن للمرء أن ينفصل قطعاً عن طرف الوجود الذي يُؤكد كلّ الأشياء، ولا يُطلب منه التخلي عنه — وهذا وجه "التأكيد" في المبدأ. كما لا يُطلب منه التخلي عن طرف الفراغ الذي ينفي كلّ الأشياء — وهذا وجه "عدم التأكيد". فكلا الطرفين، طرف النفي وطرف التأكيد، يجب أن يُمسكا في هذا الإشراق المزدوج، وهو بالضبط ما يصفه "التأكيد هو عدم التأكيد". هذا المبدأ عميقٌ للغاية، ذو طابع فلسفي مميّز، ويصعب جداً على معظم الناس استيعابه بوصفه الحقيقة النهائية للمسار الأوسط.

وبذلك يُجسّد المسار الأوسط مبدأ "التخلي عن التأكيد والنفي معاً، التأكيد هو عدم التأكيد". ويُظهر ذلك أن أيّ دارما واحدة، مأخوذة من الطيف الكامل للظواهر الملوّثة والنقيّة عبر عوالم الدارما العشرة، خالية من كلّ عيب وفائقة عن كلّ نفي، ممتدّة عمودياً عبر الفترات الزمنية الثلاث (الماضي والحاضر والمستقبل)، ومُحيطةٌ أفقياً بالاتجاهات العشرة، متداخلة بشكل تامّ من جميع الأوجه. وهذا المسار الأوسط غير الثنائي ينفي كلا الطرفين ويُشرق عليهما معاً، في آنٍ واحد. ولهذا تستطيع طبيعة تاثاغاتاغاربها أن تتحدّث عن الفراغ، مع امتلاكها في الوقت ذاته لوجه اللافراغ.

لا يمكن اختصار طبيعة تاثاغاتاغاربها إلى الفراغ وحده، ولا إلى اللافراغ وحده؛ فالاثنان موجودان في وحدة جدلية. يشير الفراغ هنا إلى تجاوز جميع السمات الظاهرة، بينما يشير اللافراغ إلى تجسّد جميع الدارمات. وأن يتجاوز المرء جميع السمات مع تجسيده لجميع الدارمات، يعني أنه حتى حين تُظهر تاثاغاتاغاربها عوالم الدارما العشرة استجابةً للشروط السببية للتلوث والنقاء، يستطيع المرء أن يلمس جوهرها غير المتغيّر، المُستجيب للشروط، في تلك اللحظة ذاتها من الظهور. وحتى داخل هذا الجوهر غير المتغير، تستمرّ تاثاغاتاغاربها في إظهار عوالم الدارما العشرة استجابةً لتلك الشروط السببية ذاتها.

عند مناقشة الحقيقة الوسطى، يُشدَّد كثيراً على "الأصل" (元) — العقل-الأصل المُشعّ إشراقاً بديعاً — لإظهار أن جسد الحقيقة الوسطى الذي حقّقه التاثاغاتا في حالة ثمرة التنوير، يمكنه أن يُحيط بجميع الدارمات ويحكمها. وهذا هو المقصود بـ"الجوهر-الطبيعة الذي يُحيط بجميع الدارمات ويحكمها هو الحقيقة الوسطى". وكما ذُكر آنفاً، فإنّ الحقيقة الوسطى تُقابل مفهوم "لي" (礼، الآداب الطقسية)، الذي يُعتبر المبدأ الأكثر تبجيلاً. وهذه الحقيقة الوسطى القصوى قادرة على نفي كلا الطرفين وإشراقهما معاً، وإحاطتها بجميع الدارمات.

العوالم العشرة للدارما لا تُقبل بأكملها ولا تُرفض بأكملها — هذه الحقيقة الوسطى تُجسِّد مبدأ أن "العقل، وبوذا، والكائنات الحساسة متساوية، بلا تمييز". في تعاليم بوذا، كما ناقشنا سابقًا، يُنكر كل شيء أولًا: ليس هو التاثاغاتا، وليس هو الأرهات (أي "الجدير بالقرابين")، وليس هو العليم المطلق (正遍知، لقب معتاد لبوذا المستنير تمامًا). هذا هو منظور الحقيقة القصوى للطبيعة الكامنة، حيث تُنكر جميع الظواهر. في الوقت نفسه، يُقبل كل شيء: هو التاثاغاتا، هو الأرهات، هو العليم المطلق. من خلال النفي المزدوج والإشراق المزدوج لكلا الطرفين، ندرك الحقيقة الوسطى القائلة "بالتخلي عن القبول والرفض معًا، فالقبول هو عدم القبول". وهكذا، فإن العقل، وبوذا، والكائنات الحساسة — هذه الدارما الثلاث جميعها تُجسِّد مبدأ الحقيقة الوسطى.

على سبيل المثال، حين نتحدث عن الدارما بمصطلحات مجرّدة وسامية كهذه، قد تبدو بعيدة. خذ اللقب المحترم "التاثاغاتا": هذا اللقب ليس عقلًا وليس فراغًا؛ كل شيء يُنكر: ليس هو الحواس الست، ولا موضوعات الحواس الست، ولا وعي الحواس الست. في الوقت نفسه، يُقبل كل شيء: هذا اللقب "التاثاغاتا" هو العقل، هو الفراغ، هو الحواس الست، هو موضوعات الحواس الست، هو وعي الحواس الست. وهكذا، فإن لقب "التاثاغاتا" ذاته في تعاليم بوذا يُجسِّد "التخلي عن القبول والرفض معًا، فالقبول هو عدم القبول".

الأمر نفسه ينطبق على دارما الكائنات الحساسة، التي نناقشها من حيث العناصر السبعة العظيمة. على سبيل المثال، خذ إما عنصر الفضاء أو عنصر الأرض العظيم: عنصر الأرض ليس عقلًا، وليس فراغًا، وليس نارًا، وليس ماءً، وليس موضوعات الحواس الست، ولا الحواس الست. في الوقت نفسه، هو كل هذه: هو العقل، هو الفراغ، هو الحواس الست، هو موضوعات الحواس الست. إنه بذلك مرفوض كله ومقبول كله.

الأمر نفسه ينطبق على دارما العقل الخاصة بنا: تلك اللحظة الحاضرة المتناهية في الصغر التي تنشأ في عقل كل كائن حساس. خذ هذه اللحظة الحاضرة المتناهية في الصغر: ليست عقلًا، وليست فراغًا، وليست ماءً، وليست نارًا، وليست الحواس الست، ولا موضوعات الحواس الست، وهي في نهاية المطاف مرفوضة كل الرفض. في الوقت نفسه، هي مقبولة كل القبول.

هذه اللحظة الحاضرة المتناهية في الصغر في دارما العقل لدينا نحن الكائنات الحساسة العادية تُجسِّد أيضًا بشكل كامل الحقيقة الوسطى القائلة "بالتخلي عن القبول والرفض معًا، فالقبول هو عدم القبول". هذا هو مبدأ الحقيقة الوسطى المتناغم تمامًا، الذي يتعذّر إدراكه.

ندرك الحقيقة الوسطى من خلال المبدأ الكائن في جميع الظواهر: أي، باستخدام جميع ظواهر العوالم العشرة للدارما لملامسة الحقيقة الوسطى — مبدأ "التخلي عن القبول والرفض معًا، فالقبول هو عدم القبول" — نصل إلى الاندماج التام بين المبدأ والظاهرة.

من هذا المبدأ الكائن في الظواهر، ندرك تمامًا الظواهر التي تُجسِّد ذلك المبدأ: جميع الأشكال الظاهرة، وجميع الدارما مفعمة بمبدأ الحقيقة الوسطى. هذا يُفضي إلى عالم الدارما للتداخل الحرّ بين جميع الظواهر. وإلا، لا يمكننا معالجة العلاقة الجدلية للفضائل الثلاث التي تُتحقّق على أرض بوذا المستنير تمامًا. كما لوحظ سابقًا، فقط من خلال الاندماج مع التاثاغاتاغاربها من خلال مبدأ "غير مولود وغير فاني" يمكننا دخول حالة "كل شيء مرفوض وكل شيء مقبول، التخلي عن القبول والرفض معًا، فالقبول هو عدم القبول"، وبالتالي نُدرك بشكل صحيح هذه العلاقة الجدلية للفضائل الثلاث.

حين نُدرك ونتفهّم عالم الدارما اللامعقول هذا للتداخل الحرّ بين جميع الظواهر، نرى أن ما أدركه جميع البوذات هو بالضبط ما نمتلكه نحن الكائنات الحساسة العادية بشكل جوهري. فقط عندئذٍ يمكننا أن نحمل إدراكًا راسخًا ومُتّصلًا بالواقع لمبدأ "العقل، وبوذا، والكائنات الحساسة متساوية، بلا تمييز"، من منظور الطبيعة الجوهرية للعقل والواقع الأساسي.