الممارسة المزدوجة لتشان وأرض الطهارة، والتخلي عن تشان لصالح أرض الطهارة
«لا حاجة للتأمل الاستقصائي».
الشك الثاني يتعلق بالادعاء القائل: «لا حاجة للتأمل الاستقصائي».
نعلم أن المعلم أويي مارس تشان، ووصل حتى إلى التنوير. في سنواته الأولى، كان يمارس إلى حد ما الممارسة المزدوجة لتشان وأرض الطهارة، لكن بحلول الوقت الذي ألف فيه الشرح الأساسي لأميتابها، أصبح بادئ أرض الطهارة صرفًا، متخليًا تمامًا عن تشان. هذا هو ما يُقصد بـ «ذوبان تشان في أرض الطهارة». ولهذا يعلن هنا بشدة بالغة أنه لا حاجة للتأمل الاستقصائي على الإطلاق.
هذه النقطة تمثل شكًا للعديد من ممارسي تشان. على سبيل المثال، قد يسأل أحدهم: «ماسِكو تشان تيانكي بينروي ودوفينغ بينشان كانا كلاهما يدعوان إلى التحقيق في الموضوع «من الذي يردد اسم بوذا؟» فكيف تقول إنه لا حاجة لمثل هذا التحقيق؟» والآن تأمل النبرة التي يتخذها المعلم أويي في كلامه هنا. أولاً، يخاطب السائل قائلاً: على الرغم من أن هذا القول صادر عن البادئين تيانكي ودوفينغ، يجب أن تفهم أين تكمن نيتهم الحقيقية.
لقد أدرك هؤلاء البادئون أن الذين يرددون اسم بوذا لا يستطيعون إدراك النية الرحيمية العميقة الكامنة وراء تعاليم بوذا شاكياماني حول أرض الطهارة. ولهذا اعتبروا ترديد اسم بوذا موضوعًا للتنوير، لا وسيلة للولادة في أرض الطهارة وتحقيق البوذية — وهو ما يمثل مخالفة للقلب الرحيم لبوذا شاكياماني. ورأوا أنك لا تدرك ذلك، ولم يستطيعوا الصمت، فتوجهوا إليك مباشرة بهذا التوجيه: «تحقق في من الذي يردد اسم بوذا؟» لإيقاظك.
وإلى أي شيء كانوا يوقظونك؟ «فكم بالحري حين تنكسر الليلة الطويلة بفجر عائد!» غالبًا ما يتحدث ممارسو تشان عن «أرض الطهارة الخاصة بالعقل فقط» و«أميتابها الخاص بالطبيعة الذاتية»، لكن «العقل» الذي يعنونه هو عقل الانطباعات المعتمدة. فأين تكون أرض الطهارة داخل هذا العقل المعتمد على الانطباعات؟ إن هذا العقل نفسه هو «الليلة الطويلة» — ليلة الجهل الطويلة.
لكسر هذه الليلة الطويلة واستقبال الفجر العائد هو تجسيد النور اللامحدود لاسم أميتابها. إن فضل هذا النور اللامحدود الحامل لقوة الاسم هو ما يحل مشكلة دورتنا في السامسارة! عندما تصل إلى أرض النعيم المطلقة الغربية، تزهر الزهرة وتبصر البوذا — فهذا ليس تنويرًا عاديًا، بل هو التحقق الفعلي والاعتماد على صبر الدارما غير المنشأة.
لا يدرك ممارسو تشان العاديون هذه الحقيقة، لذا يأخذون الموضوع «من الذي يردد اسم بوذا؟» كموضوع لتحقيقهم. والهدف الذي يشيرون إليه خاطئ في أصله. وقد استخدم البادئون هذا النوع من نداءات الاستيقاظ لهذا السبب بالتحديد.
أما نحن، فقد فشلنا في إدراك النية الحقيقية للبادئين، وما زلنا حتى اليوم «نرفض تثبيت العقل على الترديد»، مصرين على اعتبار ترديد الاسم موضوعًا لتحقيق تشان. هذا يشبه أن تأخذ قرميدة تُستخدم لطرق الباب وتلقيها على والديك اللذين ولداك داخل المنزل. يجب أن تعلموا: هذا الاسم هو طوبة ذهبية! أنت تطرح الطوبة الذهبية جانبًا، وتلتقط قرميدة مكسورة، وتضرب بها والديك. و«المنزل» هنا يرمز إلى الجسد، والطبيعة الذهنية كالوالدين اللذين ولداك.
في الحقيقة، هذا كإضافة رأس فوق رأس، وتراكم سرير فوق سرير. في هذه المرحلة، لم يعد المعلم أويي يدعو إلى الممارسة المزدوجة لتشان وأرض الطهارة — بل كان ترديد الاسم الصرف هو جوهر تعليمه بالكامل. فالتشان السامي العميق العجيب كامن في الاسم نفسه، ولا داعي للبحث عن تشان خارج عنه. وإن كنتَ ما تزال تعامل ترديد اسم بوذا كموضوع للتحقيق، فذلك كاستخدام القرميدة المخصصة لطرق الباب لضرب والديك اللذين ولداك داخل المنزل. أما بالنسبة لأولئك البادئين: إن لم تدرك نيتهم الحقيقية، فلا يمكنك اتّباعها على النحو الصالح، بل تحولها بدلاً من ذلك إلى «مخالفة شريرة». هذا هو المقصود هنا. إنه فهم نافذ بشكل خاص.
ثم يطرح السائل سؤالاً إضافياً: «إذا كان ترديد اسم بوذا ليتوافق مع نذر بوذا وعقله، فلا بد من وجود إيمان لكي يتحقق هذا التوافق. لكن إن كان الشخص يفتقر إلى هذا الإيمان ولا يعترف به، فكيف يمكنه أن يتوافق مع دارما أرض الطهارة؟» يأتي الجواب: «آي…» إن هذه المقاطعة «آي» (أيها!) تحمل نغمة أسى على عدم رغبتهم في بذل الجهد — شفقة على سوء حظهم، واستياء من رفضهم الكفاح.
أيها! لأنك ترفض الإيمان وترفض ترديد اسم بوذا، فلم تزين الاسم بالإيمان والنذر. لقد اختزلت الاسم إلى مجرد تقنية ممارسة — وهو وضع مؤسف للغاية. ولهذا يُخاطبك بهذه الطريقة، حاثًا إياك على أن «تستجيب بقلب راغب حقًا».
لكنكم أيها الناس لم تكشفوا بعد عن إيمان صحيح في اسم أميتابها، ولم تدركوا المعنى الحقيقي لـ «أرض الطهارة الخاصة بالعقل فقط، أميتابها الخاص بالطبيعة الذاتية». ما زلتم عالقين في تعلق الذات وتعلق الدارما، كجلد بقر خام لا يمكن ثنيه ولا طيه.
من يدرك فضل الاسم كأن عيني الإيمان الصحيح قد فُتحتا له. بمجرد انفتاح عيني الإيمان الصحيح، لم يعد هناك حاجة للانخراط في تحقيق تشان.
كذلك حال الشمس في منتصف النهار التي تسطع ببريقها — هل ما زلت بحاجة إلى إشعال مصباح زيت تحتها؟ وما فائدة ذلك المصباح تحت الشمس المتوهجة في منتصف النهار؟! أصحاب الرؤية الصحيحة لا يحتاجون إليه.
أما الذين يفتقرون إلى الرؤية الصحيحة، فلماذا يبذلون كل هذا الجهد للبحث عن مصباح تحت الشمس المتوهجة في منتصف النهار؟