هل إن الاستقرار على اسم بوذا يعادل الاستقرار على الطبيعة الحقيقية؟

سؤال: في مدرسة الأرض الطاهرة، عندما نردد الاسم المقدس لبوذا أميتابها، هل إن الاستقرار على اسم أميتابها المقدس يعادل الاستقرار على الطبيعة الحقيقية؟

يجيب الفاضل جينغ جييه: هل إن الاستقرار على اسم بوذا هو نفسه الاستقرار على الطبيعة الحقيقية؟ ليس بالضرورة. إن لم يكن عقلك متجهًا إلى الداخل في التأمل، بل يمتد إلى الخارج، ففي تلك اللحظة أنت لا تستقرُّ سوى على اسم بوذا، لا على الطبيعة الحقيقية ذاتها. قد تؤمن بأن بوذا أميتابها موجود على بُعد عشرة مليارات من أراضي بوذا، وتردد بحماس شديد. لا شك أن هذا ضربٌ من ضروب ترديد اسم بوذا، لكن هذا النوع من الممارسة غير راسخ؛ يمكن أن ينهار بسهولة، لأن عقلك فارغ. وحين يكون عقلك فارغًا، تكون القوة التي تولِّدها من خلال اسم بوذا فارغة أيضًا. فراغٌ واحد يُولِّد كلَّ الفراغ.

إن وقفت لحظة تأمل داخلي قبل الترديد — «ما أعظمها! الطبيعة الذاتية طاهرة بطبيعتها. ما أعظمها! الطبيعة الذاتية مكتملة بطبيعتها». أنا أملك بالفعل كلَّ استحقاقات بوذا أميتابها؛ الأفكار الوهمية لا يمكن الإمساك بها في نهاية المطاف. ثم تتجه إلى الترديد، مستخدمًا اسم بوذا لـ«الاعتماد على زينة الآخر وأرضه الطاهرة لإظهار طبيعتي الذاتية». في هذه اللحظة، عقلك راسخ. ترديد اسم بوذا لا يختلف عن الاستقرار على الطبيعة الحقيقية، والاستقرار على الطبيعة الحقيقية لا يختلف عن ترديد اسم بوذا — فهما غير ثنويين. العقل الذي يردد، وبوذا الذي يُرَدَّد، كلاهما لا يُدرَك بالعقل. هل أوضحت ما أعنيه؟

إن أيقظت أولًا التذكُّر الصحيح للطبيعة الحقيقية، ثم نطقت باسم بوذا، فإن اسم بوذا ذاك يصير هو نفسه الطبيعة الحقيقية — هذا ما نعنيه بالاستقرار على الطبيعة الحقيقية. لأنه فراغ ومؤقت وأوسط في آنٍ واحد، فلا يختلف عن المؤقت. ومع ذلك، إن رددت اسم بوذا دون أن توقظ أولًا التذكُّر الصحيح للطبيعة الحقيقية، فإن اسم بوذا ذاك ليس هو الطبيعة الحقيقية. إنه نتاج تفكيرك الوهمي — مجرد وهم «جيد» منغمس في عقل الالتجاء. لكن الامتداد إلى الخارج في التعلق يظل وهْمًا في جوهره؛ طبيعته الجوهرية لم تتغير. إن كنت تردد بمثل هذا العقل الفارغ، فمن الأفضل ألَّا تنشأ ظروفٌ صعبة لتعكر ممارستك. وإن برزت أهواءٌ ثقيلة وأثارتك، فستفقد بسهولة تمسُّكك بذلك الاسم، لأنه لا يحتمل الضغط. هذا يقودنا إلى السؤال الأول.

سؤال: ثانيًا، عندما نطبِّق التأملات الثلاثة للعقل الواحد على ممارسة ترديد اسم بوذا، كيف ينبغي أن نفهم العلاقة بين العقل الرادِّ والبوذا الذي يُرَدَّد؟

يجيب الفاضل جينغ جييه: حين لا تؤسِّس نفسك في طبيعة العقل، وبدلًا من ذلك تردد اسم بوذا مباشرةً انطلاقًا من التفكير الوهمي، تستقي ممارستك من مصدر واحد فقط للقوة: القوة التي لا تُدرَك بالعقل لبوذا، أو قوة الآخر الصافية. أنت ببساطة تمتد إلى الخارج باحثًا عن قوةٍ لإنقاذك. لكن تكمن المشكلة هنا: ليس لديك قوة ذاتية لتطلب بها بركات بوذا، لأن عقلك يبحث عن الدَّرْمَا في الخارج. كما ذكرت سابقًا، هذا النهج هشٌّ جدًا.

حين تؤسِّس نفسك في اللحظة الواحدة من طبيعة العقل، تستقي ممارستك من مصدريْن للقوة: قوة الاستحقاق الفطري في عقلك، وقوة اسم أميتابها. العقل الذي يردد، وبوذا الذي يُرَدَّد، كلاهما لا يُدرَك بالعقل. في هذه اللحظة، ما العلاقة بين هذيْن؟

قال المعلِّم أوويي: «بصرف النظر عن اللحظة الحاضرة، الواحدة، من طبيعة العقل، أين يمكن لاستحقاق اسم أميتابها أن يوجد؟ وبصرف النظر عن استحقاق بوذا أميتابها، كيف يمكن لطبيعة العقل في لحظة واحدة أن تُتحقَّق بالكامل؟» بمعنى آخر، طبيعة عقلك مكتملة بطبيعتها، لكن هذه الفضيلة الفطرية تحتاج إلى فضيلةٍ مُكتسَبة لتتجلى. بوذا أميتابها سببٌ داعم قوي لذلك: تحتاج إلى مساعدة اسمه لتحقيق الاستحقاقات الكاملة لأرض النعيم الأقصى.

على الرغم من أنك تملك هذه الفضيلة الفطرية بالفعل بشكل كامل، فإنها لا تزال بحاجة إلى ممارسةٍ مُكتسَبة لإبرازها إلى النور. ولا تصبح تلك الممارسة فعَّالة إلا حين تُمكَّن بفضيلتك الفطرية. وهكذا تتكون دورة فاضلة: قوة عقلك تستدعي قوة بوذا، وقوة بوذا بدورها تقوي قوة عقلك. الممارسة تنبع من طبيعتنا الحقيقية، وكل ممارسة تظل راسخة في تلك الطبيعة. اسم بوذا ليس سوى أداةٍ تساعدك على إظهار استحقاقات طبيعة عقلك الذاتية. بهذه الطريقة، أرض النعيم الأقصى ليست عالمًا بعيدًا — إنها موجودة في عقلك أصلاً. تستخدم اسم بوذا لإظهارها، وهذا يُذوب بفعالية المعارضة بين الذات والآخر، ويقضي تمامًا على حاجز المسافة — لم يعد الأمر يتعلق بعشرة مليارات أو عشرين مليارًا من أراضي بوذا تفصلك عن الأرض الطاهرة. هذا هو السؤال الثاني.

سؤال: ثالثًا، كيف ندمج التأملات الثلاثة للعقل الواحد في التعاليم الكاملة مع ممارسة ترديد اسم بوذا في مدرسة الأرض الطاهرة؟

يجيب الفاضل جينغ جييه: هذا يقودنا إلى سؤالنا الختامي للتلخيص. مفتاح دمجهما بسيط: أوجد أولًا قوة عقلك الذاتية، ثم تواصل مع قوة بوذا. عليك أن ترسي قدميك بحزم أولًا. فكِّر في الأمر كما في فنون القتال: يجب أن تثبِّت وقفة الحصان قبل أن تتدرب على ملاكمة شاولين أو وودانغ. كذلك، يجب أن تثبِّت أولًا قوة عقلك من خلال التأمل الداخلي في الطبيعة الحقيقية، قبل أن تتوافق بشكل صحيح مع أميتابها إلى الخارج. ابدأ بترسيخ القوة التي لا تُدرَك بالعقل في عقلك: أعد عقلك إلى بيته أولًا. ثم رَبِّ عقل الالتجاء، وانطق باسم بوذا.

إن لم تضبط حالتك العقلية ورددت وأنت تتعلق بأفكار وهمية، فإن ترديدك لاسم بوذا سيكون أجوف، لأن عقلك فارغ. أيها الأصدقاء، اسم بوذا ذاته ليس فارغًا — إنما له قوة فقط حين يمر عبر عقلك. إن كان العقل الذي يردد فارغًا، فإن اسم بوذا الذي تردده يصبح فارغًا أيضًا. هنا تكمن المشكلة. إن كان عقلك راسخًا ومستقرًا، فإن ترديدك لاسم بوذا سيكون صلبًا بالقدر نفسه.