جحيم أفيتشي: اللاانقطاع الخماسي

[«ثمة خمسة شروط كارمية تفسر تسميته «أفيتشي» (بلا انقطاع).»]

هناك خمسة جوانب تُعرّف جحيم أفيتشي. لماذا يُسمى جحيم اللاانقطاع؟ لأن المعاناة التي يعيشها من فيه لا تنتهي أبداً.

[«ما هي هذه الخمسة؟ أولاً، تعاني الكائنات ليل نهار طوال الدهور دون توقّف، من غير انقطاع في الزمن، ومن هنا جاءت تسمية "بلا انقطاع".»]

هذا هو الشكل الأول من اللاانقطاع: اللاانقطاع الزمني. وماذا يعني ذلك؟ يعني أنه لا توجد أي وقفة زمنية على الإطلاق. الكائنات التي تعيش في جحيم أفيتشي لا تختبر ولو لحظة واحدة خالية من المعاناة؛ عذابها متواصل وأبدي. إلى متى يستمر هذا؟ «ليل نهار يعانون، طوال دهور متعاقبة». كما أُشير سابقاً، فإن الدهر امتداد زمني هائل لا يمكن قياسه. ولكن ليس كل الكائنات في الجحيم تعاني مدة دهر كاملة؛ فطول مدة معاناتها يتفاوت بحسب ثقل كارماها.

في العالم البشري، تتراوح العقوبات الجنائية بين البسيطة والشديدة: عشر سنوات، خمس عشرة، عشرون. بل إن بعض الدول تصدر أحكاماً بالسجن تصل إلى مئة أو مئتي عام—وقد يتساءل المرء بحق: من بوسعه العيش طويلاً بما يكفي ليقضيها؟ قد تظن أن مثل هذه الأحكام تتعارض مع المنطق، ولكنها موجودة بالفعل. على النقيض من ذلك، فإن عقوبات جحيم أفيتشي تتماشى تماماً مع حقيقة الكارما: إنها ليست محصورة في قرن أو قرنين، بل هي أحكام تصدرها على نفسك بأفعالك الخاصة.

هذا ما يُسمى «اللاانقطاع الزمني». لا توجد حتى لحظة واحدة خالية من الألم ما لم تُسدد ديونك الكارمية بالكامل ويتوقف العقاب. ما إن تُسدّد ديونك الكارمية حتى تتوقف المعاناة؛ وحتى تحين تلك اللحظة، تستمر المعاناة دون انقطاع، من غير أي وقفات زمنية.

[«ثانياً، الجحيم ممتلئ سواء عانى فيه كائن واحد أو ألف كائن، ومن هنا جاءت تسمية "بلا انقطاع".»]

هذا هو الشكل الثاني من اللاانقطاع: اللاانقطاع المكاني. حين يعاني كائن واحد هناك، يمتلئ الجحيم بأكمله بهذا الكائن. وإن عانى ألف كائن، لا يتغير الوضع. وإن عانى عشرة آلاف، الأمر كذلك. حتى لو عانى مئة ألف كائن هناك، يبقى الجحيم ممتلئاً بأكمله. كما تنص السوترا: «كائن واحد يملؤه، وكثير من الكائنات تملؤه، ومن هنا جاءت تسمية بلا انقطاع». هذا ما يُسمى «اللاانقطاع المكاني»: فضاء الجحيم ممتلئ بأكمله، وكل جزء من هذا السجن هو موقع للمعاناة.

[«ثالثاً، أدوات التعذيب: شَوك وعصي من حديد، نسور وثعابين وذئاب وكلاب، هاوِنات وأرحاء، مناشير ومثاقب، ألواح ذبح ومراجل من الزيت المغلي، شباك وسلاسل من حديد، حمير وخيول من حديد، جلود غير مدبوغة تُلفّ حول الرأس، حديد منصهر يُصبّ على الجسد، كرات من حديد تُؤكل عند الجوع، حديد منصهر يُشرب عند العطش. من سنوات إلى دهور لا تُحصى، المعاناة متصلة بلا نهاية، من غير انقطاع، ومن هنا جاءت تسمية "بلا انقطاع".»]

هذا هو الشكل الثالث من اللاانقطاع: اللاانقطاع في المعاناة. ثمة هنا أدوات تعذيب لا تُحصى. حين تخضع الكائنات للعقاب الكارمي، تُحرق بالنار، وتمزقها الوحوش الضارية، وتُطعَن بشوك حديدية، وتُقذَف في مراجل من الزيت المغلي. حين يجوعها، تُضطر لابتلاع كرات من الحديد المنصهر؛ وحين يعتريها العطش، تشرب الحديد المنصهر. يستمر هذا العذاب لمدة طويلة هائلة لا يمكن قياسها.

حين سمعت لأول مرة سوترا مخزن الأرض، شعرت بحزن عميق: لماذا تُوصف هذه المعاناة بهذا التفصيل الحي المفصل؟ لا أودّ الذهاب إلى الجحيم على الإطلاق، ولا أرغب في تحليل طبيعته، فضلاً عن الذهاب إليه لدراسته. ولكن من المهم أن ندرك هذه المعاناة: إنها عميقة، فظيعة، وحقيقية بلا أي شك. إنها تحذير لنا نحرس به عقولنا: لا يجدر بنا أبداً أن نخلق كارما سيئة. ما إن تخلق كارما سيئة، حتى تلاحقك المعاناة كما يلاحقك ظلك. أي معاناة زرعتها بأفعالك، ستحصدها حتماً. تلك المعاناة متصلة وغير منقطعة—هذا ما يُسمى «اللاانقطاع في المعاناة».

["الرابعة: لا فرق بين ذكر وأنثى، ولا بين شعوب تشيانغ وهو ويي ودي (مصطلحات تشير إلى مجموعات عرقية متنوعة في الصين القديمة)، ولا بين كبير وصغير، نبيل ووضيع، ولا بين تنانين وأرواح، أو كائنات سماوية وأشباح. كل من يخلق كارما سيئة ويجني ثمارها يتلقى نفس العقاب، ومن هنا جاءت تسمية 'بلا انقطاع'."]

هذا هو الشكل الرابع من أشكال اللاانقطاع: ثمر الكارما السيئة بلا انقطاع. بمجرد السقوط في هذا الجحيم، تختفي جميع الفروق بين الكائنات: لا ذكر ولا أنثى، ولا مكانة مرموقة أو وضيعة. ومصطلحات تشيانغ وهو ويي ودي تشير إلى فئات عرقية استُخدمت في الصين القديمة. وعلاوة على ذلك، ليس الجحيم هو المقصد الوحيد للكارما السيئة: فبعد أن تستنفد أشباح الجياع معاناتها، تُولد من جديد في الجحيم؛ وبعد أن تكتمل أعمار الحيوانات، تُولد من جديد فيه أيضًا. بل وحتى الياكشا والكائنات السماوية والتنانين والبشر يسقطون فيه أيضًا إذا ارتكبوا الكارما السيئة ذات الصلة. أيًّا كانت الكارما السيئة التي ترتكبها، فإنك ستحصد ثمارها المقابلة. وحينما تنتهي من تحمّل عقوبة فعل سيء واحد، تنتقل إلى عقوبة الفعل التالي، ثم إلى ما بعده، وهكذا. هذه العملية أيضًا بلا انقطاع، ولهذا تُسمى "ثمار الكارما السيئة بلا انقطاع": لا فرق في العقوبة المُتلقاة، ولا فترات راحة في العملية.

مصطلحات تشيانغ وهو ويي ودي استخدمها مترجمو السوترا الكلاسيكية للإشارة إلى الأقليات العرقية في الصين القديمة؛ هذه المجموعات لم تعد موجودة اليوم كفئات مميزة ومعترف بها. في جحيم أفيتشي، جميع الأجناس وجميع الطبقات—سواء كنت أسود أو أبيض أو من شرق آسيا، بصرف النظر عن بلد المنشأ—تُمحى فروقهم وتُردّ إلى مستوى واحد لحظة الوصول. المعاناة هناك لا تنقطع قط: لا تُعفي النبلاء من الألم، ولا تستهدف الوضيعين بعقوبة أشد. جميع الكائنات تعاني دون انقطاع، والجميع متساوون أمامها.

["الخامسة: إذا سقط المرء في هذا الجحيم، فمن لحظة الدخول الأولى حتى مرور مئات أو آلاف الدهور، في ليلة ونهار يموت ويُولد من جديد عشرة آلاف مرة. يستحيل أن يجد لحظة راحة واحدة، ما لم تنفد كارمته، وعندها يمكنه أن يُولد من جديد في مكان آخر. ولأن هذه الدورة تستمر بلا توقف، سُمِّيت 'بلا انقطاع'."]

هذا هو الشكل الخامس من أشكال اللاانقطاع: الحياة بلا انقطاع. الحياة في هذا الجحيم تستمر دون أي توقف. قد تتمنى حياة طويلة، حتى لو دامت مليارات الدهور، لكن الحياة الطويلة في جحيم أفيتشي مصير مروّع: جميع الكائنات هناك يتمنون حياة قصيرة لا طويلة. إن سبق أن سُجنت، فاسأل السجناء عن رأيهم في الموت: لا سيما أولئك المدانون بجرائم جسيمة، فإنهم لا يخشونه البتة. الجميع يعلم أن هؤلاء المجرمين الخطيرين ارتكبوا آثامًا عظيمة، وقد يُحكم عليهم بالسجن المؤبد أو بعقود من الاعتقال. يشعرون أنه لا فرح في العيش، لكنهم لا يستطيعون الموت، وكأن ديونهم الكارمية لم تُسدَّد بالكامل بعد. الأمر ذاته ينطبق على كائنات جحيم أفيتشي: لا تجد لحظة واحدة تتوقف فيها معاناتك، ولا تستطيع الهروب. لماذا؟ لأننا مقيَّدون بكارمنا، محبوسون تحت وطأة عواقبها، ولا نقدر على التحرر بأنفسنا. ثمة طريقتان للهروب: إحداهما بالقوة الروحية، والأخرى حين تُستنفد ديون الكارما بالكامل وتتبدّد قوتها. في تلك اللحظة، إن تنبّهت جذورك الطيبة، فإن مجرد ترديد اسم "نامو بوذا" قد يحلّ الموقف. بل إن ترديد سطر واحد من سوترا ماهايانا قد يكفي.

ثمّة رواية كارمية معروفة عن شخص كان يعاني في الجحيم، وتلا البيت التالي: «إذا أراد المرء أن يعرف تمامًا / جميع بوذاات الماضي والحاضر والمستقبل.» لم يكن قد تلا سوى نصف البيت حتى اختفى عالم الجحيم فورًا، وتوقفت معاناته على الفور، فولـِد من جديد في عالم سماوي خالٍ من كل ألم. لكن المشكلة أنك عندما تحين تلك اللحظة الحاسمة، هل ستتمكن من تذكر حتى نصف بيت شعر؟ حتى ثلاث كلمات تكفي: فمجرد تلاوة واحدة لـ «نامو بوذا» كفيلة بتفريغ الجحيم. الخطر الوحيد هو أن تنسى الأمر عندما يحين الوقت، فلا تتمكن من تذكر أي شيء على الإطلاق. وحينما تلوح المكاسب الشخصية، غالبًا ما «ننسى الحق» —وهو ما يُقصد بعبارة «نسيان الحق من أجل المنفعة»— فنعمى بصرنا بسبب الطمع في الربح، ولا نتمكن من تذكر ما هو صواب. لماذا لا نستطيع التذكر؟ لأننا نُضلل بسبب الهموم الكارمية.

من اللحظة التي تدخل فيها هذا الجحيم لأول مرة حتى يمضي مئات أو آلاف الأدهار، حتى ليلة ونهار واحد تتكرر فيهما الوفاة والولادة من جديد عشرة آلاف مرة. فهذه الولادة بالتحول لا تنقطع، وكذلك الحياة ذاتها: تموت، ثم تولد من جديد، ثم تموت مرة أخرى، ثم تولد من جديد مرة أخرى. لا تجد حتى لحظة واحدة من الراحة ما لم يُستنفد دينك الكارمي تمامًا، وحينها تولد من جديد في عالم آخر، ولا يُعلم أي عالم ستولد فيه. هذه الدورة تستمر بلا توقف، حلقة تتبع الأخرى دون انقطاع، لذا سُميت «الحياة المتواصلة».

[«قال بوذا كشيتيغربا (ديزانغ بوساتْسُوا) للملكة مايا: «هذا وصف تقريبي لجحيم أفيتشي. لو أردت أن أذكر بالكامل جميع أسماء أدوات التعذيب، وكل تفاصيل المعاناة فيه، لما استطعت أن أتمّ الحديث عنها حتى في دهر واحد كامل.»»]

هذه نظرة عامة تقريبية عن جحيم أفيتشي قدمها بوذا كشيتيغربا (ديزانغ بوساتْسُوا) للملكة مايا. لو أراد أن يذكر بالكامل جميع أسماء أدوات التعذيب، وكل تفصيل من تفاصيل المعاناة هناك، حتى دهر واحد كامل لن يكون كافيًا لسردها جميعًا. فأدوات التعذيب وأشكال المعاناة كلها بلا عدد ولا حصر.

[«وعندما سمعت الملكة مايا هذا، امتلأت حزنًا وقلقًا. ضمت راحتيها إجلالاً، ثم انحنت وانسحبت.»]

لماذا امتلأت الملكة مايا حزنًا وقلقًا؟ لأنها حزنت على معاناة جميع الكائنات الحسّاسة، وتساءلت متى ستنتهي هذه المعاناة على الإطلاق. وأية وسائل حكيمة يمكن بها إنقاذ الكائنات الحسّاسة من معاناتهم؟ ذلك يتطلب إدراك الظروف الكارمية لجميع الكائنات: فكل ظروف كارمية تُنشئها ستقودك إلى عالم الجحيم المقابل، وستحصد ثمرة الكارما الناتجة عنها. أما إذا لم تكن قد أنشأت مثل هذه الكارما، ولم تنشأ الظروف المقابلة لها، فلا يمكن أن تُولد هناك مهما تمنيت الذهاب.

الشيخ الجليل مُنغتْسان، شرح سوتر نذور بوذا كشيتِغَربا (ديزانغ بوساتْسُوا)