妄念に耽るとき、過去の業が動き出す

心を観察し始め、現在の刹那の本質を観じようとしても、心性そのものの精髓をすぐさま捉えることはできません。まず出会うのは、その表層です。まるで鏡を見るように、鏡本来の清らかな光はただちには見えず、まず映し出された像に気づきます。

心性の映りには二つの部分があります。第一は、業力によって現わされるものです。たとえば、次の一節を引いてみましょう。「鬼・畜生・人・天は、それぞれおのおのの業因に応じて対応する」とあります。鬼道・畜生・人道・天道の四つの衆生は、それぞれ阿頼耶識を持っています。それぞれの善悪の業力に駆られて――「同じ対象を見るのに心が異なり、その意味は世間的に通用しているにすぎず、決して真実ではない」――この四種類の衆生は、同一の対象を前にしています。たとえば、水を取り上げてみましょう。四つの存在が水を観るとき、心の中の業力はそれぞれ異なりますので、それぞれの一念の心性の中に、四種の異なる相が立ち現れてきます。餓鬼が水を目にしたまさにその刹那、彼に見えるのは猛烈な炎です。畜生界の魚は、水を自分たちの宮殿、つまり住処と見ます。人間は当然ながら水を水と見ます。善業の盛んな天人は、水を高楼が聳え立つ宮殿と見ます。つまり、「その意味は世間的に通用しているだけで、決して真実ではない」というわけです。

ここから、現象は実在しないと分かります。業力に従って移り変わるからです。変わりうるものは真実ではありません。とはいうものの、業力によって生じたこの部分の表象は、壊すことなく保たれなければなりません。大乗仏教は諸法の空を観じながらも、世間における名・形・作用を破壊することはないからです。では、どの表象を消すべきなのでしょうか。

次の点について考えてみましょう。「名と所縁とは互いに客のごとくであり、その本性はよく観察すべきである。両方とも同じく詳しく弁別すべきであり、妄分別と仮名の執着にすぎない」と。 最初の表象が生じる時、それは業力によるものですが、私たちの概念的な言葉と思考が動き始めます。おのおのが自分の妄念を次々に巡らせ、表象を解釈し始めます。概念的な言葉は確かに事物の表象を変え、そして表象は逆に概念的な言葉をかき立てます。二者は互いに客のごとくであり、私があなたを助け、あなたが私を助けるのです。これは相互に影響し合う関係であり、深く省みるべきでしょう。

この両者はまた異なる効果を生み出します。表象が思考の様式を形づくり、思考の様式が表象を変えていくのです。このような連鎖は断ち切らねばなりません。妄念を限りなく巡らせ続けるわけにはいきません。そうすれば、激しい業の動きが生まれるからです。たとえを一つ挙げましょう。「夢の中の事や鏡の中の過去の像などのように、知覚の対象は実在しないのに、その状況の特徴はそのまま完全に備わっている」とあります。 ちょうど夢を見るようなものです。夢の中の像は幻であるにもかかわらず、夢を見ている最中はすべてが現実のように思われるのです。

そこで私たちは、これらの表象を三種に分けてみましょう。唯識学では、第一のものを「唯識の顕現」と呼びます。これはまさに最初の刹那に当たります。外の対象に出会う時、それはちょうど鏡が最初の像を捉えるのに似ています。この表象は業力の表現です。これに手を加えることはできません。誤っているのではなく、そのまま受け入れなければなりません。もしこの表象が苦しみを感じさせるなら、それについて懺悔しなければなりません。もし快い感覚を与えるなら、過去の善業を讃えるべきです。ですから、外の対象に最初に出会う時、この最初の刹那が「唯識の顕現」と呼ばれるのです。この表象に対しては何も行ってはいけません。

第二の瞬間：意識によるただの転変。変化が始まる。あなたがそれを解釈し、概念的な言葉で固定しようとすると、そこに変化が生じ始める。良くなることもあれば、悪くなることもある。

第三の瞬間：意識にただ留まること。厄介なものだ！ あなたがそれを解釈した途端に、それを装飾し始め、その現れに執着するようになる。そこから先は、その現れに振り回され、迷わされることになる。それに執着するので、心が乱される。小乗の教えでは、対治の実践は意識にただ留まる瞬間に行われる——その段階に至る頃には、すでに渇愛と執着が芽生えて根を張っているからだ。大乗仏教は、意識によるただの転変の瞬間に介入する——この段階では、少しもそれを転変させてはならないのだ！

これが念佛を修める人々が六根を収める理由である。六根を収めることが、最初の瞬間に現れたありのままの姿を制御するという意味ではない。たとえば「目で何も見てはいけない」という意味ではない。許されているのは、最初の瞬間の現れを、そのまま見ることだけだ。収めるべきは、意識によるただの転変と、意識にただ留まること——この二つの後に生じる現れを、六根の中に収めなければならない。許されているのは、その現れを、もともとのまま、何も加えず装飾せず、その姿を保ち続けることだけだ。このようにすれば、臨終の瞬間には、過去のすべての業の力がすっかり収束する。これを阿頼耶識と完全に断絶すると言う。私たちは阿頼耶識と断ち切らなければならない——なぜなら、心が阿頼耶識と必要以上に交われば、深い迷いの元となるからだ！

浄土往生を願う人々は、過去の業の力から離れる道を見出さなければならない。最善の道は、何よりもこのように第一の瞬間を保ち続けることである——第一の瞬間を常に観照することで、六根を収めることはすなわち第二の瞬間を収めることに他ならない。

例を挙げよう。ある母と娘が二人で暮らしていた。一か月の懸命な仕事の後、その若い女性は給料をもらった。自分へのご褒美に、デパートで気に入りの帽子を買った。それを頭に載せ、鏡に映った自分を見て、とても嬉しくなり、家に帰った。家に帰ると、母は料理をしていて——台所とリビングの間を駆け回り、料理を運んではまた駆け戻っていた。娘の願いは、母が「その帽子、とてもよく似合っているわ」と一言でも褒めてくれることだった。しかし、母は立ち働いていて、娘の方を向く暇がなかった。仕方がなく、娘は帽子を冷蔵庫の上に置き、「いつかは冷蔵庫を開けるでしょう」と思った。だが母が冷蔵庫を開けに行った時も、帽子には気づかなかった。その日の夕食時までに、娘はすっかり失望し、落ち込んでしまっていた。

母が言った。「今日はなんだか機嫌が悪いみたいね？」 娘が答えた。「ええ、今日帽子を買ったの。見せようと思ったのに、あなたは見てくれなかったの。」 娘は不満を漏らした。しかし、母の方がさらに不満を募らせて言った。「あなたは帽子のことだけ考えているのね。私は今日美容室に行って髪を整えてきたのに、あなたも気づかなかったじゃない。」

衆生というものは、本当にどうしようもない。なぜか？ 各自が勝手に妄想を巡らせているからだ。本当のところ、もし人間の存在が業の力だけで成り立っているのなら、ここまで複雑にはならないだろう。なぜ人間関係がこうも複雑なのか、考えてみなさい——今の時代は誰もがますます多くの妄想を抱くようになっているからだ。

友よ！業力と妄想が結びつくと、人生は解けなくなる——本当に解けなくなる！人生は、本来こんなにややこしいものではないはずです。もし業力だけが作用しているなら、話は単純です——ただ、誰が誰に借りがあるか、というだけの問題です。あなたが私に借りがあるなら、あなたはもう少し私に優しくなればよい；私があなたに借りがあるなら、私がもう少しあなたに優しくなればよい。なのに、なぜ人生はこれほどまでに解けないのか。それは、単に二人の間の業力だけの問題ではない——人間関係とは、それぞれが自分の妄想を廻らしている営みです。たまに、二筋の妄想の流れが出会えば、ああ、何事もなくうまくいく。しかし、そうした出会いは稀です——まして現代人は、メディアと情報が氾濫しているのですから。

では、なぜ現代人はこれほどまでに複雑なのか。現代人は古代の人々よりも重い業障を抱えている、というわけではありません——それは本当の要点ではないと思います。私が申し上げたいのは、要点は業障の重さではなく、妄想の重さにある、ということです。もちろん、妄想もまた業力を刺激します。私が申し上げたいのは、こういうことです——もし死の瞬間に、第八識の”地雷原”を静かに通り抜け、過去の業力を一切目覚めさせないことを願うなら、最も優れた修行は、第二念——すなわち六根を収める——ことです。なぜなら、もし習慣的に第二念の妄想を廻らしていると、過去の業力をたやすく揺さぶってしまうからです。したがって、生死の業力は、「私はこの世で業を作っていないから大丈夫」というような単純な話ではないのです。そうではない。あなたは過去に膨大な業を作っており、その業力は眠った状態にあります。決してそれを目覚めさせてはなりません。これを「潤生無明」と申します。

私たちの業には、二つのあり方があります。一つは「業起」と呼ばれるものです——能動的・意図的に業を造ることです。この部分は、もちろんきわめて粗く重く、懺悔が必要です。しかし、さらに恐ろしいのは、自分が気づかない種類の業です——「潤生無明」と呼ばれます。あなたは自分で業を作っていないつもりでいる——「私はただここに座って妄想を廻らしているだけで、誰にも迷惑をかけていない——なぜ今、業障が表面化するのか？」とおっしゃるかもしれません。その答えは、あなたが阿頼耶識を揺さぶったからです！ここが肝要な点です！第六識が妄想を廻らすと、自我意識が引き起こされる；自我意識がひとたび揺さぶられると、第八識もいっしょに揺さぶられる。したがって、妄想を廻らしたその瞬間、あなたは過去の業を揺さぶることになります。これこそが、この経の指し示しているところです——大乗仏教の修行を始めるにあたっては、まず第二念を収め、常に当下一念を保ちなさい。虚妄を離れ、概念と言葉が立てた相を突き抜けていきましょう。