念ずれば資具が現れる — 誠に渇仰の心を起こさしむる

第三十八願に目を転じましょう。第三十八願とは**「妙衣自然に身に着く願」**です。この「妙衣」とは、袈裟（かさ）、すなわち比丘が身につける僧衣のことです。私が仏陀となったとき、天や人が私の浄土に生まれて衣を求めれば、その思いが起こった瞬間に、ただちに衣がその身にまとわれる、という誓いです。

この自然の成就は、釈迦牟尼仏の時代の故事にも似ています。善来（「よく来たれ」の意）という名の比丘がおりました。彼は過去世からの善根が深くすぐれていたため、在家を出て出家しようと願ったとき、四分余の布薩（poṣadha）を含む戒壇での正式な受戒儀式を経る必要がありませんでした。仏陀はただ「善来、比丘よ」と仰せになり、その言葉が口から出た瞬間、袈裟が自然とその身に着き、髪と髭が自ら落ち、托鉢の鉢がその手に現れました。その威儀はまったく清らかで、戒律に完全にかなった比丘の姿でした。これらはすべて、誠に不可思議です。衣は何の労力も要さず、自然にもたらされたのです。

仏陀の時代には、過去世の善根が極めて深かったため、生まれながらにすでに袈裟を身にまとっていた比丘もいました。「妙衣が自然に身に着く」という言葉は、極楽の天や人を、仏陀が一言仰せになった瞬間に衣が善来比丘の身に着いたようすに喩えて示したものです。だから西方浄土の衆生の着る衣には、布を織ることも、仕立てることも、染めることも、汚れれば洗濯することも、一切必要ありません。

想像してみてください。浄土の衆生の衣は、ことごとく七宝で作られています。黄金の衣を望めばただちに身にまとい、瑠璃の衣を望めばそれを着る……七宝で織られていながら、極めて柔らかく、光と色彩に輝いています。どんな裁断や仕立てを望んでも、そのとおりに現れます。ゆったりと、細身に、自分の体格に合わせて――望み通りに自在に変わるのです。しかも、西方浄土の衣は決して汚れません。なぜ私たちの服は汚れるのでしょうか。外の世界が塵や埃に満ちているうえに、私たち自身の体も清らかではないからです。不浄な汗や垢が出るため、数日も経てば洗わなければなりません。

西方浄土では、外の環境には一切の汚れがなく、内には金剛那羅延の身があり、不浄な汗を出すことも、八万四千の尸虫（しいちゅう）に煩わされることもありません。衣が汚れるはずがありません。決して汚れません。例えば、ある素材の衣を着ていて、しばらくして別のものに着替えたいと思ったとします――別の宝の素材の衣に、あるいは違う裁断の衣に。その思いが起こった瞬間、古い衣は消え、新しい衣が身に着きます。

私たちが普通に「生活の必需品」と呼ぶものは、第一に衣を指しますが、実は飲食、住居、寝具もすべて含まれます。だから衣が念ずれば現れるだけでなく、飲食も同じように、願えばただちに現れます。食べたいと思えば、七宝の器が自然と目の前に現れ、百味の飲食が自然に満たされます。心で味わい、身が力強く充実してくるのを感じます。「食べ終わった」という感覚があれば、七宝の器も百味の飲食も、おのずと消え去ります。炊事も、食器洗いも、食卓を拭くことも――そのようなことは一切必要ないのです。

この自由のなんと身軽なことだろう！これが万法を自在に転じる心力の妙なる働き、すなわち、エネルギーが質量となり、質量がエネルギーとなるような境地を、意のままに現し出せる大自由である。飲食物についても然り、住まいの宮殿や家屋についても同様である。望む材質で宮殿が現れ、眼前に広がる。黄金の宮殿、銀の宮殿、水晶の殿堂、あるいは一つの宝のみで造られた堂、数種の宝玉を組み合わせた堂、あるいは無量の珍宝を織り交ぜた堂——いずれも自ずから現れる。地に安置したければそのまま留まり、さらに修行の進んだ者は、虚空に浮かび上がりたいと願うだけで、それが叶う。宮殿を大きくしたければ膨らみ、小さくしたければ縮む。各々の宮殿や住まいの脇には、無数の宝樹が生い揃い、七宝の池に湛えられた八功徳水が備わっている。極楽の住人たちの住処に比べれば、この世で最も富める者の壮麗な宮殿ですら、到底及ぶべくもない。

では、この願は私たちに何をもたらすのか。必要なものが願ったとたんにそろう——この事実が、私たちの深い憧れを満たしてくれるのである。

ゆえに西方極楽浄土は、もっともすぐれた徳の世界である。そこでは生活のために四苦八苦する必要は一切なく、望むものはすべて手に入る。では、なぜ私たちの娑婆世界の道徳水準は、日ごとに低下し続けているのだろうか。その大きな原因の一つは、望んだとたんに願いが叶わないことにある。わずかな穀物を得るにも田畑で汗を流さねばならず、たった一枚の衣を得るにも機を織って苦労を重ね、住まいを得るには一生銀行の言いなりとなり、住宅ローンを組まなければならない。生活の必需品を手に入れるだけでも、とてつもなく難しいことである。人口が増え、生きるための資源が日ごとに不足するにつれ、競争はますます激しくなり、世の功徳は衰退していく。

その結果——衣食住という、生存に欠かせないあらゆる衆生の外なる命綱を得るため、人々はなりふり構わず、いわゆる生存資源を奪い合うようになる。こうした状況にあっては、人々はあらゆる自制を捨て、互いを思いやることを忘れ、人間関係はもはや狼と狼の関係と変わらなくなる。

世間の人々が、いかに些細な利益のために争い合うかを見てほしい。互いを争い合うその有様は、実に恐ろしい限りである。しかしその根底にあるのは、みな衣食住、移動、身体の欲求といった、生存に関する基本的な事柄にほかならない。それでも人々は、このような状態から抜け出せない。生存資源は得がたく、しかも欠かすことができないため、競争は残酷なほど激化する。このような状況では、人々に道徳を説いたり、譲り合いを勧めたりすることは、ほとんど不可能に等しい。

かつて学校で『論語』を講じていたとき、生徒から反論を受けたことがある。「先生、仰ることは確かに立派なことです。しかし今は市場競争の時代です。『論語』にあるように皆が生きていたら、私など生きていけません」と、彼は真剣な面持ちで答えた。競争の時代に这样的教えは通用しないと、彼は固く信じていたのである。これも彼に因果の道理がわかっていなかったからである。現代の教育は少しの損失も許さず、絶えざる獲得と上昇だけを求める。譲り合いの道理が入り込む余地は、まったくない。かつてのわが国の国学にはこの徳目が含まれていたが、今ではほとんど教えられることがない。これこそが、世の道徳水準が低下し続ける最大の客観的原因である。

こうしてみると、この世で現状を改めることがいかに難しいかは明らかである。西方極楽浄土——法蔵菩薩が私たちのために建立された清浄な国土——は、生存のための圧力がまったくない世界であり、物質や財宝、欲望の享受をめぐって他人と張り合う者は一人もいない。極楽では、すべての生きとし生けるものが互いの修行の進みを喜び合い、優しく助言し合い、支え合っている。これ以上にすぐれた浄土が、この世に存在するだろうか。