亡者のために僧に斎を供養すること

地蔵菩薩はさらに長者に仰せられた。このような重い罪業を負った衆生については、亡くなった後でも、家族が助力できる方法がもう一つ残されている。すなわち、亡者のために斎を供養することである。これは「斎会を催す」とも呼ばれ、家族自身が清浄な素食を調え、僧伽に捧げることを意味する。このようにして、家族は亡者が三悪道から解脱するのを助けることができる。

斎を調えるこの行いの本質は、敬虔な心にあり、最大の敬意と真心をもって実行する点にある。では、そうした敬虔さは実際にどのように表せばいいのだろうか。僧伽が食事を終えられるまで、また斎を調える全工程を通じて、米や米を洗った水、野菜の切りくずなどを地面に捨ててはならない。これらは必ず適切な容器に集めなければならない。

調えた食物は、まず仏と僧伽に供養しなければならない。供養する前に自分で食べてはならない。先に食べるのは敬虔さを欠く行為である。すでに食べたものは残り物となり、それを仏や僧伽に供えるのは不敬である。これがいわゆる「不浄の食物」——戒律に違反し、法にそむく形で供えられた食物——である。同様に、野菜の切りくずや米、米を洗った水を地面に捨てるのは精進を欠く行為である。正しい手順では、供養が済み、僧伽が退出された後まで処理を待ち、その段階になって初めてこれらを処分する。これが精進を守るということである。

中国南部の一部の地方では、仏と僧伽のために食物を調える際の敬虔さが、並外れた域に達することがある。この間、潮州在住の在家の修行者から、東林大仏の開眼慶典で斎の準備に加わりたいと話していた際に、彼女は「料理をする間中、ずっと跪いていた」と語っていた。なんと深い敬虔さだろう。もし手順を正しく守らず、敬意が足りない場合は、供養を行っても、亡者はその功徳を受け取ることができない。

精進と清浄を保ち、仏と僧伽に真心を込めて供養すれば、亡者は生成された功徳の7分の1を受け取り、現世に生きる親族は7分の6を受け取ることになる。

まとめれば、長者よ。閻浮提の衆生が、父母やその他の家族が亡くなった後、斎を催して彼らのために供養を行う——真心をもって、精進し、誠実に実行するならば——この世に生きる者も、すでに亡くなった者も、双方が利益を得ることができる。

地蔵菩薩がこのように説かれているとき、忉利天に集まった閻浮提の無数の精霊・幽鬼——その数は計り知れず、億を優に超えるほどであった——のうち、法会に出席していたすべての者は、地蔵菩薩の教えを聞いて、無上の菩提心を起こそうと発願した。

なぜこれらの精霊たちは、この法会において無上の菩提心を起こすことができたのだろうか。精霊や幽鬼は概して品行方正で、善根を培うこともあるが、依然として各自の煩悩を抱えている。たとえば、激しい憎悪を抱く傾向があり、肉や血を食べる。そのため、精霊や幽鬼に供養するとき、人々はしばしば酒と肉を供える。彼らの怒りに触れることを恐れてか、あるいはこうした存在は怒ると人に害を及ぼすからである。多くの人々が、ただ彼らをなだめて禍を避けるためだけに、精霊や幽鬼に肉と酒を供えている。

しかし、本章において、これらの精霊たちはついに、地蔵菩薩が、幽鬼・精霊にそのような供養をすることは、彼らにとって何ら真の利益とはならないと説かれるのを聞いた。これを聞いて、彼らは自己を内観し、精霊や幽鬼の身でありながら、一部の人々を利益していたとしても、より多くの人々に害を与えていることに気づいた。この反省に促されて、彼らは地蔵菩薩自身の御姿を手本に、無上の菩提心を起こして修行することを誓願したのである。