虚雲老和尚：行住坐臥は道と離れず

道を修することは、田に稲を作るようなものだ。種を播けば芽が出て苗になり、その苗を植え替えて稲を育て、稲を収穫して穀とし、穀を炊いて飯にする。仏性は種のようなものだ。一切衆生の本来の自性は仏と変わらず、自心がすなわち仏である─これが仏性と名づけられる所以である。この種は、苗・稲・穀・飯からは遠いように見えるかもしれないが、決して飯になり得ないほど遠いものと思ってはならない。

仏道を成すには、まず信心が要る─地に種を置いて芽の出るのを待つようなものだ。道中、焦芽敗種を戒めなければならない─時間を空費したり、好機を逸せぬためである。大乗の道に従い、究竟の解脱を阻む小乗の道に踏み迷ってはならない。苗を移植した後は雑草を抜かねばならない─修行における習気や過誤を除くのと同じことである。七情六欲、十纒十使、三毒十悪の一切と、迷いの煩悩のかすまでも放下せねばならない。そうすれば、智慧の種も霊苗も滞りなく育ち、遂には実を結ぶ。

真の修行は、日々の暮らしの中で行われる─わざわざ目を閉じて正坐の坐禅をしなくても、ちゃんと修行になる。行・住・坐・臥の四威儀いずれにおいても、戒・定・慧の三学で貪・瞋・痴の三毒を断つように修すればよい。六根は、牧童が牛の群れを養うようにコントロールし、修行の苗を踏み荒らさぬようにせねばならない。美しい女性が前に立ったとき、世の人は咲き誇る花を見るが、禅の修行者は心を曇らせ人を迷わす妖魔と見る。眼が色塵に動かされなければ、他の五根もまた定まる。快い香りに涎が出ず、悪い香りに顔をしかめず─長い眉、短い歯、あるいは張三・李四のようなありふれた名といった些事に一喜一憂せず、自と他、是と非の争いにも巻き込まれない。

拾得大士が伝えた弥勒菩薩の偈に曰く、

この老いぼれはぼろの綿衣をまとう、 粗食で腹を満たしてくれる。 継ぎ当ての衣が寒さを防ぎ、 万事は来るままに任せおく。 罵る者があれば、この老いぼれは正しいと言うておく。 殴る者があれば、ただ臥して眠る。 唾が顔へ飛んできても、そのままに乾かしておく─ 力を惜しんで、向こうにも厄介をかけぬ。 このような波羅蜜は一切の不思議に勝る宝である。 この道理を会得すれば、何ぞ道の成らざるを憂わん。

是非の争いをせず、 俗事には携わらず、 自他の争いにも加わらず、 豪傑を気取ることもない。 燃え盛る火坑から飛び出して、 清凉なる無漏の者となる。 世の常住の真理をさとり、 日月を最も親しき友としよう。

これがあらゆる処における道の修行である。道は坐禅の布団に限られるものではない。もし坐禅の布団の上だけで道を求めれば、四料簡の警句の罠─「仮に化境が目前に現れたとき、一瞬にしてそれに随って去る」─に真っ逆さまに堕ちることになる。

この世に生を受けた者は、人との交わりにおいて褒めそしりを聞くことを免れない。しかし、もしこの関を突破できれば、あらゆる煩悩から自由になれる。人がほめる時、もし得意になって喜ぶなら、喜の魔に迷う。たった三つの褒め言葉に、老いてもなお浮き足立ってしまう。一方、人が批判してくれるなら、それはあなたの善知識である─あなたの過失を明らかにし、過ちを改めさせ、悪を捨てて善を行うよう促してくれる。衣・食・住、すべて道と別ではない。行・住・坐・臥、一挙一動すべて道である。八万四千の細かな修行は、すべてこの四威儀のうちに包まれている。

─一九五五年、旧暦四月十七日 虚雲老和尚、雲居山における法話