剛肖老師：『掌論』の要　第四

『掌論の要、第四』

次に進めよう。

于绳作蛇解 见绳知境无 若了彼分时 知如蛇解谬

『掌論』にはこう説かれています。遠くはないが光の届きにくい場所で、ロープなのか蛇なのか見分けがつかず、その真の姿を把握できないような場面がある。迷った人はそれを蛇と見誤る。やがて両者の違いが明らかになると、その認識は誤った執着から生じ、心を欺くだけであり、その背後には何の実体もないことがわかる。そこでロープを形作る部分や構成要素を調べていくと、ロープ自身の本性でさえ見出すことができない。このことが理解できたとき、ロープについて持っていたすべての理解は、蛇の認識と同じく、虚妄の知覚に過ぎない。そしてロープが迷いの知覚によって覆われていたように、さらに細い糸、髪の毛よりも細い部分まで調べていくと、すべての現象はただの仮の名であり、実体は何も見出せないことがわかる。したがって、ロープやその部分に執着して捉える心に生じるすべての現象は、虚妄の知覚に過ぎない。

この節は最初に偈があり、その後に解説が続く。実際、この論の残りもすべて同じパターンだ。偈のあとに散文が続き、交互に繰り返される。

最初の2行「ロープを蛇と誤認し、ロープを見て対象に実在性がないことを知る」とはどういう意味か。こう想像してほしい。夕暮れ時、私は道を歩いている。突然、すぐ先、間近に蛇がいるのを見た。本当に肝を冷やした。だがよく見ると――なぜ蛇が動かないのだろう？死んでいるのだろうか？よくよく見ると、思わず笑ってしまった。どこに蛇がいたというのか。ただのロープだったのだ。

論の中の「遠くない」とは、あまり遠くないという意味だ。非常に遠い距離では、ロープを蛇と誤認することはない。例えば、ここに立って数里先に蛇が見えると言ったところで、そんなことはありえない。こう読んでいて、思い出したことがある。人々は泰山の頂から海が見えると言う。詩的には美しいが、現実的には通用しない。泰山の頂は海からまだ数百キロ離れている。人間の目が本当にそこまで届くものだろうか。ここ九華山でも、天台から長江が見えると言う人がいるが、それも不可能だ。目はせいぜい100里先をはっきり見るのも難しい。泰山に立って東を向き、その方向に海があると知っていれば、海から日が昇ると言ってもよい。天台に立って北を向き、その方向に長江があると知っていれば、長江が見えると言ってもよい。これらは理にかなった想像だが、事実ではない。単純に距離が遠すぎるのだ。

「はっきりしない」とは視界が悪いという意味だ。先ほど夕暮れと言ったが、夕暮れでなくてもよい。薄暗い光でも、濃い霧でも、あるいは視力が弱いのでもよい。私自身が近眼で、眼鏡を外すと目の前のものもよく見分けられないくらいだ。

「場所」とはその事象が起こる場所のことだ。「事」とはその場の問題、つまりこの場合はロープを蛇と誤認する問題のことだ。

「区別」とは互いに異なるということだ。ここで異なるのは何か。「自性」だ。この文章での自性とは、ロープの自性が蛇の自性と異なるという意味だ。簡単に言えば、ロープの自性が蛇の自性と異なるというのは、ロープと蛇がまったく別のものであると言い換えているに過ぎない。私たちはしばしば「すべての法には自性がない」と聞くが、ここでロープの自性や蛇の自性という言葉が出てきたときは、言葉は同じでも指している内容が異なるので注意してほしい。

正直に言えば、この例は仏教の書き物のなかで何度も何度も語られ、もう擦り切れるほどです。しかし、それが本当に示そうとしているのは何でしょうか。答えは人によって違うでしょう。思うに、それは物事を分解してみせることにあると思います。見え方が悪かったせいで、ふと何かを誤解し、分別で判断を下してしまいました。あとから気づいてみれば、その判断はとんでもなく荒唐無稽で、まったくの迷妄でしかなかった。でもこれは比喩にすぎません。本当に言いたいのは、私たちがいまこの目で知覚しているものはすべて迷妄だということ——ただ私たちは、それが「蛇」でなく縄の切れ端にすぎないことにまだ気づいていないだけなのです。

偈の最後の二行はこうです。「その成分を観察すれば、過ちが蛇の誤認と同じことを知る」。あらためて見てみましょう。陳那は散文のところでこれを説明しているので、彼の言葉に従って進めます。

「さらに、縄の成分と差別を観察するに」——「さらに」は単に「次に」あるいは「そして」という意味です。「成分と差別」というのは、縄が麻の繊維を一本ずつ編み上げてできているという事実を指しています。あの個々の繊維が「成分」です。縄をよく調べ、繊維に分けてみれば、一本一本がそれぞれ他と区別されているのが分かります。それが「成分と差別」の意味です。

「見いだせない」——最初は蛇が見えたと思っていたのが、よく見ればただの縄でした。だから蛇などどこにもいない——蛇は見いだせない。しかしもっと調べを進めれば、縄もただの麻の繊維にすぎないのですから、縄すら見いだせません。

「その成分」というのは、縄を繊維に分けて残ったものを指しています——個々の繊維がそれに当たります。「毛髪ほどの細かさに、それ以下」というのは、縄を繊維に分け、その繊維をさらに細かく、より細かく分析していって、ついにはその繊維すらどこにも見いだせなくなる、という意味です。

これはまさに、量の変化が質的な変化を生む例だと言えると思います。「蛇」は虚しい執着から生じたものでした——本当は縄だったのです。縄は統一された全体、つまり「一」です。それを分けていけば、量があるところを超えると縄は消えて、ただの麻が残ります。分析をさらに推し進めれば、新たな変化が起きて——ついには麻すら消えてしまいます。

しかしせっかく蛇が実在しないと示したのに、なぜ縄まで分解する必要があるのか。（縄を分けた瞬間、それは壊れてしまう。）こう考えました。私があの縄を蛇と間違えたのは、それが怖かったからです。よく見ればただの縄だと分かったとき——私を怖がらせるものなら、他の人も怖がらせるかもしれない、と思いました。だから壊したのです。他の人が驚かないように。『地蔵経』には、私が危険な道に入れば、地蔵菩薩が救いに来てくださり、導いてくださるとあります。導き出してくださった後で、菩薩はこう仰いましたと——「他の人に会ったら、これも危険な道だと伝えなさい。歩かせてはならない」と。あの縄を壊したのは、地蔵菩薩の教えに従ったというだけのことです。

つまり、この偈の最初の二行が第一の迷妄を説いています——蛇などそもそもなく、あったのは縄だけ。最後の二行が第二の迷妄を説いています——縄自体にも見いだせる実体はない。すべては、私たちが見、聞き、そのほかの仕方で知覚する一切が迷妄であることを語ろうとしたものでした。では、次の偈に進みましょう。

诸有假设事 详观自性时 从他皆假名 乃至世俗境

縄の成分を一つひとつ丹念に調べていくように、何かを丁寧に観察すれば、実質的なものは何も見つかりません——あるのは妄識だけです。すべての法もまた、ただの仮の名前にすぎないと理解すべきです。たとえば瓶や衣服は、粘土や糸など種々の素材から成り立ち、世俗の言葉による呼称に至るまでの、すべてにすぎません。意識が向けられている対象がまだ分解されていなければ、私たちはそれを「瓶」と呼びます。「世俗に由来する」というのは、世間の言葉の慣習から来ているのであって、究極の真理から来るのではない、という意味です。

第一の偈がこう教えていました——近くにあるけれど見え方が悪い場所で見る蛇は迷妄である、と。この「見え方が悪い」というのは、実は私たちが無明のなかに生きているということのたとえです。蛇の正体であるとされる縄も、同じように迷妄にすぎません。ここで問う人がいるかもしれません——そもそもすべてが迷妄なら、なぜ蛇と呼び、なぜ縄と呼ぶのか、と。答えは、人々には便利な呼び名が必要だったので、仮に名をつけた、それだけです。論の「一つひとつ」とは、一つずつ順に見ていくということです。たとえばこの机を、少しずつ分解していくことができます。人を分解していくこともできます。それが「一つひとつ」の意味です。「丁寧に観察する」というのは、ものを誠実に徹底的に調べ、検討することです。「妄識」とは、そこには本物の実体がまったくないということ——それでも人々は名前が要るから名前を設けている、ということです。万事はみなこの通りです。

陳那はさらに二つの例を挙げます。瓶と衣服です。瓶とはどういうものか。粘土の塊を、ものを入れられる形に整えたものです。人々には名前があると便利なので、「瓶」と呼びます。「瓶」という名は仮の札にすぎません。衣服も同じで、本当をいえばただの糸です。名前が必要なので「衣服」と呼びます。衣服など本当に存在するのでしょうか。まったく存在しません。瓶も衣服も、そのほかもすべて、人間の便宜から妄識がつけた仮の名前にすぎないのです。世間の慣習で言えば、これらのものが存在しないとは絶対に言えません——そう言えば日常の現実に背くことになります。しかし究極の真理から言えば、それらが存在するとは絶対に言えません——そう言えば真理そのものに背くことになるのです。