悪縁にある衆生を導く

暴悪の衆生を導くにあたっては、その者の善根に留意するだけでなく、もう一つの重要な要素を考慮しなければならない。それはあなたとその衆生との間の業縁である。

七因縁の観法を修行する際、私たちが衆生に向けて大慈悲心を起すのは、まず彼らとの関係を築くことから始まる。無数の劫を遡り、すべての衆生がかつては自分の母であったと観想し、それゆえに等しく彼らを救い導きたいと願うのである。しかし、すべての衆生を導くという実際の修行には順序がある、と宗喀巴大師は説く。この願心を行動に移すには、次のような段階がある。

第一に、業縁のある者を導く。第二に、業縁のない者を導く。第三に、逆縁のある者を導く。 したがって、この暴悪の衆生があなたと業縁を共有しているならば、彼らを導くことができる。彼らは暴悪であっても、業縁を共有しているがゆえに、あなたの言うことを受け入れるだろう。

隋の煬帝——悪名高き人物——を考えてみよう。しかし、隋の煬帝がかつては非常に精進深い仏道の修行者であったことを、ご存知だろうか。即位前、彼は晋王の称号を帯び、名を楊広といった。晋王であった頃、智顗大師から菩薩戒を受け、大師は彼に「総持」という法名を与え、「殿下は聖教に従うべきであります。まことに総持の名にふさわしい。王者として仏法を掌握なされるがゆえに」と仰った。これはもちろん、激励の言葉である。晋王楊広は智顗大師に次のように応えた。「大師こそ、仏法の灯を伝えるお方。智顗と称えられるにふさわしい。」かくして、智顗大師の「智顗」という称号は、実は楊広から贈られた名であった。

智顗大師の伝記を読むと、楊広がいかに大師を深く敬っていたかが記されている。楊広は智顗大師のもとにあった時、多くの重要な事柄について大師に諮問していた。そして智顗大師から書状が届いたとき、晋王という高位にありながら、ひざまずいて師の書状を読んだという——まことにその通りである。しかし智顗大師が亡くなった後、その弟子である楊広はもはやその模範に沿った生き方ができなくなった。楊広はのちに皇帝となり、隋の煬帝として、父である文帝を死に追いやり、王位を奪った疑いを持たれている——歴史はそのように伝える。彼は善政を施さず、自らの欲望に耽溺し、わずかな治世の後に没した。

この歴史を振り返って、私は思う。もし智顗大師があと数年生きておられたなら、隋王朝の運命は変わっていたかもしれない。これが示しているのは、暴悪の性質を持つ者であっても、導くことのできる善知識がいれば、善根を引き出し、悪根を抑えることができるということである。言い換えれば、あなたと業縁を共有していれば、彼は実際にあなたの言葉に耳を傾けるのである。

この戒が意味するのは、たとえある衆生が過去において暴悪であったとしても、あるいは現在でも煩悩に重く蝕まれていたとしても、前世からあなたとの業縁を共有しているならば、あなたが提供するさまざまな教えと導きの方法は、その者を利益するであろうということである。その者を捨ててはならない。

たとえ業縁を共有していなくとも、排斥や怒りの心を抱いてはならない。静かに彼らのために回向すればよい。縁がなければ、導くことは誠に難しいからである。人と人との業縁は、無理に結べるものではない。縁のない者を無理に導こうとすれば、労多くして功少なしということになりかねない。

しかし、この戒の意味はこうである。たとえそのような人と業縁を共有していなくとも、なお善意を向けるべきである。一時的に行動を控えることは許される。しかし、決して排斥や怒りの心を抱いて彼らを罰し、三宝と法会から彼らを遠ざけ、背かせてはならない。これが、この戒の意味するところである。

景戒法師：瑜伽菩薩戒経