禅の修行ができなくても、ゆっくりすることを学ぶべきだ

このスピード優先の時代、私たちは皆、急ぐことに慣れきっており、仏道を実践する者も例外ありません。念仏の回数ノルマを達成しようと急き、修行の課題を進めようと慌てます。経や真言をすらすらと唱え、あらゆる法会に出席している他の人を見かけると、焦りを覚え、遅れを取らないよう無理をしてでも出席しようとさえします。しかし、慌てて修行をすると、経を誤って読んだり、真言を混同したり、念仏を唱えるときには心が散漫になり、雑念が次々と湧き出してしまいます。そのときになって初めて気づくのです。速さを追い求めれば求めるほど心はますます散らばり、自分を追い詰めれば詰めるほど、禅定（サマーディ）から遠ざかっていくのだ、と。どうすればよいのでしょうか？

仏陀にはかつて、著名な音楽家だった弟子の異耳（イール）がいました。出家して僧団に入った後は、昼夜問わず精進を重ね、休むことなく修行に励んでいましたが、やがて体力が尽きて意気消沈し、ついには還俗を考えるまでに至りました。仏陀がこれを聞いて、問いかけを通じて教えを与えました。 「琴を弾くとき、弦をあまりにきつく張るとどうなるか？」 異耳は恭しく答えて： 「世尊、弦が張りすぎれば、切れてしまいます。」 仏陀はさらに問われました： 「では、ゆるすぎた場合はどうか？」 異耳は答えました： 「ゆるすぎると、清く美しい音が出ません。」 仏陀は微笑んで言われました： 「修行も同じことだ。心を安らかで落ち着いた状態に調整しなさい。あまり締め付けすぎず、かといって緩みすぎてもいけない。」 異耳が仏陀の教えを聞き、すぐに結果を求め急ぐのをやめると、ほどなくして阿羅漢の果位を証得しました。

『ダンマパダ』にはこう教えられています。

「小さな善行を軽んじ、功徳がないと思い込んではいけない。たとえ一滴の水がどれほど小さくとも、やがて大きな器を満たすのだから」

私たちは皆、揺るぎない安定した心を持ちたいと願っています。禅の修行は私たちが培っていくべきものですが、一朝一夕に成就するものではありません。禅定（サマーディ）を養う土台は止（サマタ）です。心を静める実践は、まず「ゆっくりする」ことを学ぶことから始まります。

座禅だけでなく、日常生活に修行を織り込み、今この瞬間を意識して観察し体験することも、禅の実践を養うためのシンプルで取り組みやすい方法なのです。

仏像の周りを繞仏するときは、歩みをゆっくりにしましょう。まず身心をリラックスさせましょう：足の裏全体、かかとからつま先にかけてを感じ取り、しっかりと地面を押し据えてから、ゆっくりと足を上げ、静かに下ろしましょう。体の重心の移動にも意識を向けてみてください。一歩一歩安定した歩みを重ねるたびに、散漫で落ち着かない心も次第に鎮まっていくことでしょう。

念仏を唱えるときは、ペースをゆっくりにしましょう。決まった回数を達成しようと焦ったり、修行の目標を早く終えようと急いだりする必要はありません。1分間に10回しか唱えられなくても、心・言葉・耳が調和していれば十分です。この穏やかなペースであれば、念仏の一つひとつが心の奥深くに根を下ろし、法の悦びが静かに湧き上がってくるでしょう。

仏に礼拝するときは、動作をゆっくりにしましょう。八十八仏を拝む際は、両手を合わせて恭敬の観想を保ち、体を沈めて拝むときには、聖なる仏の名を声に出して唱えましょう。一礼一拝は、単に体を上げ下げする物理的な動きではなく、心を仏に委ねる霊的な表れです。

真言を唱えるときは、テンポをゆっくりにしましょう。決まった回数を目標にする必要はありません。呼吸に合わせて唱えてみましょう：一呼吸につき一語、それぞれの言葉をはっきりと発音します。ゆっくり唱えることで、仏と心を通じ合わせやすくなるでしょう。

したがって、禅の修行ができなくても、ゆっくりすることを学ぶ必要があるのです。ゆっくりすることで、今この瞬間に立ち返り、意識が外に散らばらないように保ち、すべての思考をはっきりと認識し、生命の本質を悟ることができるようになるのです。

止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）は、仏教の核心的な実践法です。止は禅定を養う実践で、心を一つの対象に集中させ、散漫な思考を滅する行いです。観は智慧を養う実践で、禅定の中にあらゆる現象の真の性質を観察し、無明を払い除く行いです。止は観の基礎となり、観は止の深化となります。この二つは「止と観の統一実践」と呼ばれる形で互いに補い合い、禅定から智慧を生み出し、究極の実在と合一することを目指すのです。