西方浄土に往生するには、本当に清浄な心が必要なのでしょうか？

問： 念仏（西方浄土への往生を願い、仏の御名を絶え間なく称える修行）について学んだ後、西方浄土への往生の敷居はきわめて低く、信と願さえあれば往生できると感じました。しかし一方で、テレビや娯楽への執着の習慣が清浄な心を穢し、一度心が穢れると阿弥陀仏と感応することが難しくなり、往生は望めない、という説が広く流布しています。この説は正しいのでしょうか。

大安法師の回答： 修行の立場から言えば、西方浄土への往生の敷居は低いどころか——そもそも存在しません。これは条件なき救済であり、円満な慈悲から生まれたものです。五逆罪や十悪の罪を犯した者でさえ、信と願を抱いて仏の御名を称えれば往生できるのです。どこに敷居がありましょう。いかなる敷居もありはしません。これこそが、一切衆生を自らのただ一人の子として慈しみ、限りなき慈悲に基づいて行われる仏の救済です。入門に条件を設けるはずなどありません。一定の境地に達してからでなければ入ることが許されない——そのような条件は一切設けられていないのです。

しかし、それは往生が容易だという意味ではありません。浄土の道は、難しそうに見えて易しく、易しそうに見えて難しい——それ自体が深い試練を伴う道です。まず、真実の信を起こすことが容易ではありません。この娑婆世界への執着を真に放下し、一心に極楽浄土への往生を願うこともまた、極めて困難です。

一日一万遍の仏名を称えることすらままならない人がいます。時間がない、あまりに忙しいと言い訳をします。これも済ませねばならない、あれも片づけなければ、と。世俗の用事を仏名称念よりもはるかに上位に置いて修行を些末なこととみなしています。いざ称えようとすれば、ほんの数分で腰が痛い、足が痛いとこぼします。ある日風邪をひけば、具合が悪くて称えられないと言い、数日後に熱を出せば、やはり称えないと言います。そのまた数日経って回復すれば、急ぎの用事ができたと言って、やはり称えないのです。

彼らにはいつも言い訳があります。限りなく言い訳を思いつく人には、信と願が欠けているのは明白です。とりわけ艱難や失意に直面した時、この世から逃れたくなる一時の気紛れから称念を始めます。けれど数日もすれば運が好転し——金銭を稼げる、役職に就ける、さまざまな官能の快楽に浸れるようになれば、仏の御名は東の海に投げ込まれ、二度と思い起こされることはありません。

それゆえ、衆生にとって真実の信と願を培うことは、決して容易なことではありません。もし信と願がそれほどたやすく得られるものならば、私たちは今もなおこの娑婆世界に囚われているはずがないでしょう——とうの昔に浄土へ往生を遂げているはずです。もし本当に信と願を抱き、生死の輪廻を断ち切ろうとする真摯な決意があるならば、どうしてテレビを見る時間などありましょうか。カラオケなど娯楽にうつつを抜かす気になりますか。こうした気晴らしはすべて捨て去らねばなりません。これすら放下できないというのでは、生死の輪廻から解脱しようとする真摯な志がいったいどこにあるというのでしょうか。それをどのようにして示すというのでしょうか。これは空疎な言辞の問題ではありません——具体的な行動をもって示されなければならないのです。

しかしそれは、往生するために完璧に清浄な心が要るという意味ではありません。修行への姿勢として、念仏を最優先に据え、少しの空き時間もあれば称えるよう努めねばなりません。

なぜなら、この一世はきわめて短いからです。生死は無常であり、死はいつ訪れても不思議ではありません。自分はあと何年も生きられるなどと思ってはなりません。地震、津波、疫病、戦争——そのいずれが、一瞬にしてあなたの命を奪い去るかもしれないのです。

常に死の自覚を心に留めておいてください。死はいつでも、いかなるかたちでも起こり得、それがいつ到来するかは誰にもわかりません。だからこそ、一日一日を人生の最後の瞬間として受け止めなさい。もし本当にそのように覚悟できるなら、どうしてテレビを見、娯楽を求める時間がありましょうか。

阿弥陀仏の本願の力と感応し、往生を可能にするのは、この真摯な信と願なのです。もしあなたの信と願が真なるものではなく、空言にしかすぎず、世俗の用事を優先し続けて念仏を後回しにするならば、あなたもまた浄土に往生することはかないません。