無量劫にわたる全生涯を通じて、私たちは同じ阿頼耶識なのですか？

問：師、第八識すなわち阿頼耶識は、受精時に最初に母胎に入り、私たちが来世へと生まれ変わる際に最後に離れると伺いました。では、無量劫にわたる全生涯を通じて、阿頼耶識は同じものなのでしょうか？

清傑和尚のご回答：阿頼耶識はどのように働くのか？ 皆さんの行いが刻む業の習気によって、常に条件づけられているのです！ 皆さんが生まれ変わるたびに、寿命というものがありますよね？ 数日で終わることもあれば、数年、あるいは数十年にわたることもある。その人生では、身・口・意の三業を働かせずにはいられないものです。行うたびに、第八識はその業の習気を蓄えていくのです。ですから、無量劫を経ても阿頼耶識がまったく同じままであることはありえません——そんなことは絶対にないのです。常に新たな習気を取り込んでいくからです。無量劫を超えた過去の生涯との違いは言うまでもなく、今日の皆さんの阿頼耶識は、もう昨日のものとは違っているのです。ただ1日でも変わってしまうのです。これが第一の点です。

第二に、生まれた後に過去世を記憶できないのはなぜか？

実は、皆さんの阿頼耶識には無数の業の種子が蓄えられているのです。今の人生は、その種子のうち熟れて実を結んだ、ほんの一部にすぎません。そのため、福徳が厚い人ほど、出離の心を培うのに苦労するものです。今の人生の好ましい境遇にたやすく欺かれ、過去も未来も今と同じように良い人生が続くと思い込んでしまうからです。これが、常見（じょうせん——あらゆる生涯にわたり固定した不変の自我が存在するという誤った信念）に陥りやすい理由なのです。

皆さんに心から申し上げたいことがあります。今の皆さんの人生は、無量劫にわたる無数の生涯の中でも、最も良い人生である可能性がきわめて高いのです。本当のことです。過去には三悪趣に無数回生まれ変わったことがあるかもしれませんが、すべて忘れてしまっているのです。たまたま今回の人生で、自分が背負う業の荷物の最も良い部分を「引いた」だけなのです。この生涯は、無量劫にわたる無数の業の種子のほんの一部にすぎないのです。仏陀はこれを譬えるのに、水泡の例えを用いられました。広大な海を思い浮かべてください——その中の1つの水泡は、海全体から見ればほんのごく微小な一部にすぎないのです。

今の人生をあまりあてにしてはいけません！ それは皆さんの数え切れない過去世と未来世の、ほんの小さな一片にすぎないのです。今の人生の境遇に欺かれてはいけません。特に福徳が厚い皆さんは、よく肝に銘じておいてください。仏陀は私たちに無常の観を修めるよう教えられました。

なぜなら、皆さんの業の習気は、互いに固定的な本来の結びつきを持たないからです。今の人生で体験する福徳は、過去世に五戒を守り十善業を行ったことによる業の功徳が熟したものかもしれません——それが上品であれ中品であれ下品であれ、その業果はたまたま今現れているだけなのです。一方、第七識の執着——自我への執着、おわかりでしょう？——この執着は非常に明確で、過去も未来も捉えようとしません。今の人生だけに執着するのです。ですから、過去世から自我の観念を引き継ぐことはできないのです。

第七識は非常に一点に集中しているものです。自分がどのような生まれ変わりをし、どのような業果を体験するかに、しっかりと食い下がるのです。ですから第七識は、自分が執着する対象のアイデンティティをそのまま取り込んでしまうのです。蟻のときには蟻の自我を形成し、王になると、第七識は王を自我とするのです。これらすべての条件は常に移り変わっているため、仏陀は無我という教えを説かれたのです。どこにも固定的な不変の実体は存在しないのです。

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