Wenn du den Geist aufgibst, der Gewinn sucht, öffnet sich die höchste Schatzkammer der Juwelen
Gleich darauf, nachdem Mahakashyapa ein Gleichnis in Prosa dargelegt hatte, wandte er sich der Versform zu, um denselben Punkt zu machen: „Heute haben wir die Lehre des Buddha vernommen." Worauf verweist „heute"? Auf die Versammlung des ...
Da erhob sich Mahakashyapa, um diesen Sinn nochmals in Verse zu fassen, und sprach: „Heute, da wir die Lehre des Buddha vernommen haben, freuen wir uns und hüpfen vor Freude wie nie zuvor. Der Buddha sagt, dass die Sravakas einst Buddhas werden; die höchste Schatzkammer der Juwelen wird erlangt, ohne dass man sie sucht."
Gleich darauf, nachdem Mahakashyapa ein Gleichnis in Prosa dargelegt hatte, wandte er sich der Versform zu, um denselben Punkt zu machen: „Heute haben wir die Lehre des Buddha vernommen." Worauf verweist „heute"? Auf die Versammlung des Lotos-Sutra. Vor dem Lotos-Sutra lehrte der Buddha die Drei Fahrzeuge, um den Wesen beim Ansammeln von Verdiensten zu helfen. Weitet man den Blick und bezieht die menschlichen und himmlischen Bereiche mit ein, so erhält man die Fünf Fahrzeuge — lauter heilsame Mittel.
Sein Gedankengang war etwa dieser: Da du in der Fremde umhergeirrt bist, könntest du ebenso in diese weite buddhistische Hausgemeinschaft zurückkehren und „hier arbeiten." Wie es heißt: „Mein Haus ist weit; es enthält alles." Innerhalb der großen buddhistischen Familie kannst du Freigebigkeit üben, Einsicht in die Leere kultivieren oder dich in den sechs Paramitas schulen. Kurz, der Buddha richtete viele heilsame Mittel ein, damit du dich einfindest und stetig dein Verdienst mehrst.
Auf der Versammlung des Lotos-Sutra begann der Buddha zu offenbaren, was diese heilsamen Mittel eigentlich meinten. Hört — wenn du gibst, wer gibt da eigentlich? Wenn du den Namen des Buddha anrufst, wer ruft da? Er wollte, dass wir das Licht umwenden, von unserer Praxis der Dharma-Kraft zurückblicken und bemerken, dass der „Geist, der anruft", selbst unbegreiflich ist. Das ist das wahre Zuhause. Das frühere Sich-Niederlassen durch Dharma-Kraft war nur ein vorläufiges Zuhause. Auf der Versammlung des Lotos-Sutra „öffnete er das Vorläufige, um das Wahre zu offenbaren," enthüllte das wahre Gesicht der Lehren der Fünf Fahrzeuge und ließ uns dem einen Gedanken der Geistesnatur vertrauen und in ihm erwachen — dem, den alle Wesen besitzen.
Welchen Zustand hatte Mahakashyapa in diesem Augenblick? „Er hüpfte vor Freude wie nie zuvor." Vor dem Lotos-Sutra hatte der Buddha nie von der unbegreiflichen Kraft des Geistes gesprochen. Er hatte die unbegreifliche Kraft des Dharma innerhalb der Fünf Fahrzeuge betont — übe die fünf Gebote und zehn guten Taten, um die Frucht der menschlichen und himmlischen Bereiche zu erlangen; übe die Vier Edlen Wahrheiten und die zwölf Glieder des bedingten Entstehens, um Nirvana zu verwirklichen; übe die sechs Paramitas, um die sechs Vollkommenheiten zu vollenden. Er hatte nie gefragt: „Wer gibt?" „Wer übt die Vier Edlen Wahrheiten?" „Wer übt die sechs Paramitas?" Erst das Lotos-Sutra benennt beim Namen, wer all diese Dharma-Tore praktiziert.
So: „Der Buddha sagt, dass die Sravakas einst Buddhas werden; die höchste Schatzkammer der Juwelen wird erlangt, ohne dass man sie sucht." Auf der Versammlung des Lotos-Sutra legte der Buddha das wahre Gesicht aller Lehren der Fünf Fahrzeuge offen und verwebte sie mit dem einen Gedanken der Geistesnatur, den jedes Wesen besitzt. So können wir beim Üben der Lehren der Fünf Fahrzeuge „nach innen auf die wahre Soheit schauen" und so „die höchste Schatzkammer erlangen, ohne zu suchen." Jener Ausdruck — die ohne Suchen erlangte höchste Schatzkammer — ist die Kernlehre des gesamten Lotos-Sutra.
Betrachten wir das Gleichnis noch einmal: Der arme Sohn ging beim reichen Ältesten in Dienst. Warum? Um Geld zu verdienen und sein Leben zu bessern. Zunächst trieb genau dieser „Geist, der Gewinn sucht", seinen eifrigen Übungsfleiß an und ließ seine heilsamen Wurzeln langsam wachsen. Später, geläutert durch die Vaipulya- und Prajna-Lehren, ließ dieser „Geist, der Gewinn sucht," allmählich nach, bis er auf der Versammlung des Lotos-Sutra als Sohn des Ältesten anerkannt wurde und das Erbe antrat. Er musste erst im „reinen Geist ohne Erlangung" ankommen, in der Selbstnatur selbst, bevor er den Buddha-Bereich betreten und das Erbe der Buddha-Familie antreten konnte.
Ein Übender fragte einst einen Chan-Meister: „Ein weiter klarer Himmel, ein einziger heller Mond — wie ist das?" Er erklärte: „Ich habe ein Dharma-Tor geübt und meinen Geist in den Zustand eines weiten klaren Himmels gebracht. Die Wolken der Befleckungen in meinem Herzen haben sich alle aufgelöst. Bitte, weiser Meister, bestätige mir, ob meine Übung diesen ‚weiten klaren Himmel, einen einzigen hellen Mond' erreicht hat."
Der Meister erwiderte: „Du bist immer noch ein Mann, der am Fuß der Stufen steht." Seine Übung war noch nicht angekommen. Er lebte noch innerhalb der heilsamen Mittel der Drei Fahrzeuge, stützte sich noch auf „die unbegreifliche Kraft des Dharma." Der alte Übende, demütig, wie er war, verneigte sich sogleich und sprach: „Bitte, Meister, führe mich zur nächsten Stufe. Lehre mich, wie ich durchbrechen kann." Der Meister sprach nur dies: „Komm zu mir zurück, wenn der Mond untergegangen ist." Wann ist dein Verdienst vollbracht? Finde einen Weg, diesen „Mond" zum Verschwinden zu bringen. Natürlich meinte er nicht den wörtlichen Mond — er meinte nur: Klammere dich nicht an diesen „Mond."
Worauf er hinauswollte: Anfangs ist es gut, sich auf buddhistische Übung zu stützen, um zur Ruhe zu kommen — den Namen des Buddha anrufen, Mantras rezitieren, allerlei Dharma-Kräfte nutzen, um den Geist zu festigen. Doch wenn du wahre Vollendung willst, musst du das Licht nach innen wenden und in der wahren Soheit ruhen. Du kannst nicht ewig nach außen schauen. Wenn du das Streben nach Dharma-Kraft loslässt, regt sich dein angeborener einziger Gedanke der Geistesnatur, und du teilst wahrhaft ein Zuhause mit dem Buddha.
Genau das zeigt sich, wenn der arme Sohn im Haus arbeitet, aber nicht mehr vom Geist des Gewinnens getrieben wird, um seinen Lohn einzustreichen. Dann ist er würdig zu erben. Das ist die ohne Suchen erlangte höchste Schatzkammer. Das ist der große Rahmen: Die Sravakas beginnen damit, das Nirvana der Leerheit zu suchen, festen Boden zu suchen, doch am Ende suchen sie nichts. Lässt du das Nirvana der Leerheit los, öffnet sich die Tür zur wahren Soheit.
Freunde, es gibt zwei Arten von Menschen, die in dieser Welt das Dharma üben. Die einen suchen unmittelbaren Lohn, und so öffnet sich das Tor von Ursache und Wirkung — Ursache und Wirkung werden dich entlohnen. Doch ich muss euch sagen: Wenn Ursache und Wirkung dich entlohnen, kommen Befleckungen und karmische Hindernisse mit. Das Gefüge von Ursache und Wirkung, das durch den „Geist, der Gewinn sucht," des gewöhnlichen Menschen in Gang gesetzt wird, ist eines „mit Befleckungen, mit karmischen Hindernissen, mit Altern, Krankheit und Tod."
Wenn du aber sagst: „Ich gebe, ohne unmittelbaren Lohn zu suchen — mein einziges Ziel ist es, das Verdienst meiner Selbstnatur zu offenbaren," dann lehnst du den unmittelbaren Lohn von Ursache und Wirkung ab, das Tor zur wahren Soheit öffnet sich, und die Kraft der angeborenen Selbstnatur entlohnt dich. Du kannst nur das eine oder das andere haben; du kannst nicht zugleich „Ursache und Wirkung" und „wahre Soheit" haben. Wenn du am Gewinnsuchen festhältst — gut —, arbeite nur ewig weiter, doch das Tor zur wahren Soheit bleibt verschlossen.
Also: „Die höchste Schatzkammer der Juwelen wird erlangt, ohne dass man sie sucht" — das ist die Übungslehre des gesamten Lotos-Sutra. Wenn du den Geist aufgibst, der Gewinn sucht, öffnet sich die wahre höchste Schatzkammer der Juwelen. Damit ist ein kurzer Überblick gegeben.