Warum wir Abstand zu Menschen in Machtpositionen halten sollten
Wenn von „Abstand" im Verhältnis zu „Nähe" die Rede ist, fungiert „fernbleiben" (远) hier als Verb und bedeutet: sich fernhalten. Diese Stelle lehrt uns, dass wir, wenn der aus Bedingungen entstehende und vergehende Geist in uns aufkommt,...
Was versteht der Bodhisattva-Mahāsattva unter „Grund zur Gemeinschaft"? Ein Bodhisattva-Mahāsattva verkehrt nicht mit Königen, Prinzen, Ministern oder Beamten.
Wenn von „Abstand" im Verhältnis zu „Nähe" die Rede ist, fungiert „fernbleiben" (远) hier als Verb und bedeutet: sich fernhalten. Diese Stelle lehrt uns, dass wir, wenn der aus Bedingungen entstehende und vergehende Geist in uns aufkommt, uns zunächst von zehn Arten von Fehlern fernhalten müssen. Nur so können wir Vertrautheit mit dem Sosein erlangen. Entsprechend werden im Folgenden die Bodhisattva-Regeln behandelt. Im Kern verdichtet diese Stelle die Regeltexte über das „Gelübde, alles Böse abzuschneiden" – sowohl aus den Yogācāra-Bodhisattva-Regeln als auch aus den Brahmajāla-Bodhisattva-Regeln – zu zehn wesentlichen Punkten für unsere Übung und unser Studium: zehn Bodhisattva-Regeln, die wir kultivieren sollen.
Zunächst: „Ein Bodhisattva-Mahāsattva verkehrt nicht mit Königen, Prinzen, Ministern oder Beamten." Könige, Prinzen und Minister zählen zu den Beamten auf zentraler Ebene, während Beamte (官长) auf lokaler Ebene stehen. Die Stelle besagt: Wer als Bodhisattva entschlossen ist, das Lotos-Sutra zu studieren oder zu verbreiten, muss als Erstes weniger mit diesen Menschen in Machtpositionen verkehren.
Warum sollten wir Abstand zu Menschen in Machtpositionen halten? Meister Ouyi erklärt: Bei Menschen in Machtpositionen „nehmen Gier und Begehren zu, wenn man ihnen nachgibt; wendet man sich gegen sie, leiden Körper und Geist Schaden." Diese Menschen besitzen ehrfurchtgebietende Würde, und ihre Worte haben großes Gewicht. Ihr ganzer Geist ist auf das Klammern an Bedingungen ausgerichtet; sie sind in weltlichen Ruhm und Reichtum versunken. Ihre Denkweise ist grundlegend anders als die unsere, die wir den Weg zur Buddhaschaft kultivieren. Geht man mit ihnen mit, verstärkt man Gier und Anhaftung; stellt man sich gegen sie, übt ihre Macht Druck aus und fügt Körper und Geist Schaden zu.
Daher sagt Meister Ouyi, der Umgang mit Machthabern „bringe anfangs vielleicht kleine Vorteile, verursache aber langfristig großen Verlust." Zunächst denkt man vielleicht: „Nun, das ist nicht schlecht. Ich verbreite den Dharma und habe einen Freund, der eine einflussreiche Person ist – ein lokaler Beamter oder ein Volksvertreter. Er wird mir helfen, vieles im Zusammenhang mit der Verbreitung der Lehre zu bewerkstelligen." Anfangs mag es tatsächlich kleine Gewinne geben. Langfristig aber entsteht großer Verlust. Warum? „Weil man den rechten Weg verliert." Wer lange mit ihnen verbringt, wird sie nicht ändern – sie werden einen ändern. Man verliert den rechten Entschluss des Weges.
Das heißt: Wenn Sie als Bodhisattva die Bedingungen haben, sie zu transformieren und anzuleiten, dürfen Sie das tun. Der entscheidende Punkt ist, dass Sie nicht eng mit ihnen verkehren dürfen. Dieses Prinzip gilt für alles, was folgt. Sie zu lehren ist eine Sache; mit ihnen zu verkehren eine andere – Sie dürfen nicht eng mit ihnen verkehren. Dies ist der erste Punkt.