Professor Lin Chong'an: Nicht-Selbst und Leerheit, Lektion 1: Widerlegung des ewigen Selbst, Aufgeben des von den Aggregaten getrennten Selbst

Nicht-Selbst und Leerheit, Lektion 1

Widerlegung des ewigen Selbst, Aufgeben des von den Aggregaten getrennten Selbst

Lin Chong'an (2007)

○ Universelle Wahrheiten existieren schon immer, die gesamte Wirklichkeit hindurch – das nennen wir die Wahre Lehre (das Wahre Dharma). ○ Auf dem Weg der Wahren Lehre geht es im Kern darum, die Ansammlungen von Verdienst und Weisheit aufzubauen, zu denen sowohl ruhiges Verweilen (Samatha) als auch Einsichtsmeditation (Vipashyana) gehören. ○ Die Grundlage für ruhiges Verweilen und Einsichtsmeditation entsteht durch Hören, Reflektieren und Üben: das heißt, mit geistigen Freunden Gemeinschaft zu pflegen, die Wahre Lehre zu hören, im Einklang mit dem Dharma zu betrachten und entsprechend dem Dharma zu leben. ○ Das Fundament für die Einsichtsmeditation ist die rechte Ansicht – vor allem ein tiefes Verständnis der Bedeutung von Nicht-Selbst und Leerheit. ○ Durch sorgfältiges Nachdenken erkennen wir die Fehler des Kreislaufs von Geburt und Tod (Samsara); dann sehen wir das „Festhalten an einem Selbst" als dessen Wurzel. Um dieses Festhalten zu durchtrennen, müssen wir die richtige Methode finden, es mitsamt der Wurzel auszureißen, unerschütterliche Überzeugung in die „rechte Ansicht des Nicht-Selbst" gewinnen und dann immer wieder über ihre Bedeutung meditieren – dies ist ein unverzichtbarer Teil des Bodhisattva-Weges.

【Schriftliche Belege】(Verse aus der Einführung in den Mittleren Weg)

Anhänger nichtbuddhistischer Lehren nehmen ein bleibendes, substanzielles Selbst als den Erfahrungenden an, der ohne Eigenschaften, untätig und kein Handelnder ist; aufgrund geringfügiger Unterschiede in ihren Lehren haben sich verschiedene nichtbuddhistische Schulen gebildet.

Wie der Sohn einer unfruchtbaren Frau existieren die von diesen Nichtbuddhisten postulierten Selbst überhaupt nicht; sie sind auch nicht die Grundlage des angeborenen Festhaltens an einem Selbst, da sie nicht einmal in der konventionellen Wirklichkeit als existent anerkannt werden.

【Erläuterung des ewigen Selbst】 Kernlehren der Samkhya-Schule: (1) Alle Erkenntnisobjekte werden in 25 Tattvas (Kategorien der Existenz) unterteilt:

1. Purusha (das ewige Selbst, auch als „Selbst" oder „Person" bezeichnet)
2. Urnatur (prakṛti, auch „der Herr" genannt)
3. Mahat (das „Große" oder kosmische Bewusstsein)
4. Ahamkara (Ichheit oder „Ich-Macher") 5–9. Die fünf subtilen Elemente 10–20. Die elf Fähigkeiten 21–25. Die fünf groben Elemente Die fünf subtilen Elemente sind: Form, Klang, Geruch, Geschmack und Berührung. Die elf Fähigkeiten bestehen aus: den fünf Sinnesfähigkeiten, den fünf Handlungsfähigkeiten (auch als die fünf Handlungsorgane bekannt) und der geistigen Fähigkeit. Die fünf Sinnesfähigkeiten sind: Auge, Ohr, Nase, Zunge und Haut. Die fünf Handlungsfähigkeiten sind: Mund, Hände, Füße, Ausscheidungsorgane und Fortpflanzungsorgane. Die fünf groben Elemente sind: Erde, Wasser, Feuer, Wind und Raum.

(2) Das „ewige Selbst" hat fünf bestimmende Merkmale: (a) Es ist der Erfahrungende, der Lust, Schmerz und andere Empfindungen durchlebt; (b) es ist ein bleibendes Phänomen; (c) es ist kein Handelnder, der Veränderungen durchläuft; (d) es ist frei von den Eigenschaften „Freude, Kummer und Verwirrung"; (e) es ist alldurchdringend und hat daher keine spezifische Funktion. Es wird als „bleibend" bezeichnet, weil es dauerhaft unabhängig ist. „Freude, Kummer und Verwirrung" sind dabei andere Bezeichnungen für „Lust, Schmerz und Unwissenheit".

(3) Die Urnatur ist der Ursprung aller Wirkungen. Sie bringt Wirkungen nur hervor, wenn das „ewige Selbst" ein Verlangen entwickelt: Wenn die Urnatur wahrnimmt, dass das ewige Selbst Objekte wie Klang genießen möchte, richtet sie sich nach dem ewigen Selbst aus und manifestiert vielfältige Phänomene, damit das ewige Selbst sie erfahren kann.

(4) Der Wandel, der von der Urnatur ausgeht, vollzieht sich in Stufen: Zuerst bringt die Urnatur Mahat (das Große) hervor. Mahat ist ein anderer Name für das Bewusstsein, das als das Vermögen definiert wird, zugleich die Bilder äußerer Objekte und des inneren Selbst zu projizieren. Aus Mahat entsteht Ahamkāra (Ichheit). Diese Ichheit gliedert sich in drei Arten: wandelbare Ichheit, Ichheit der Freude und Ichheit der Verblendung. Aus der wandelbaren Ichheit gehen die fünf subtilen Elemente (Form, Klang, Geruch, Geschmack, Berührung) hervor. Aus der Ichheit der Freude entstehen die elf Fähigkeiten. Aus den fünf subtilen Elementen wiederum bilden sich die fünf groben Elemente. Die fünf Sinnesorgane, etwa das Ohr, werden vom mentalen Vermögen befähigt, die fünf Sinnesobjekte, etwa den Klang, aufzunehmen. Sie werden sich dieser Objekte bewusst und erzeugen Anhaftung. Das Ewige Selbst wendet sich daraufhin der Bedeutung dessen zu, woran das Bewusstsein haftet, und erwacht in ihm der Wunsch, diese Objekte zu genießen. Fühlende Wesen erkennen nicht, dass alle Phänomene Entfaltungen der Urnatur sind, und so durchlaufen sie den Kreislauf des Samsara.

(5) Eines Tages hört ein Yogi die entscheidenden Unterweisungen seines Lehrers und gewinnt daraus unerschütterliche Gewissheit: „All diese Phänomene sind lediglich Entfaltungen der Urnatur." Daraufhin lässt er nach und nach die Anhaftung an äußere Objekte los, betrachtet die Mängel aller Objekte, gibt alle Begierden auf und übt sich in meditativer Versenkung. Durch beständige meditative Versenkung entwickelt er das göttliche Auge und richtet es auf die Urnatur. Wenn die Urnatur durch das göttliche Auge wahrgenommen wird, ist es, als werde eine Geliebte von ihrer rechtmäßigen Gattin entdeckt: schamhaft zieht sie all ihre manifestierten Entfaltungen zurück in die Urnatur und trennt sich vom Ewigen Selbst. In diesem Augenblick schwinden alle konventionellen Erscheinungen aus dem Geist des Yogis; das Ewige Selbst bleibt allein zurück, es hängt nicht länger an äußeren Objekten – dies wird Befreiung genannt.

【Widerlegung des Ewigen Selbst】 (1) Das „Ewige Selbst", das von allen nicht-buddhistischen Schulen postuliert wird, ist ein „von den Aggregaten getrenntes Selbst". Madhyamaka-Meister legen logische Argumente dar, um es zu widerlegen:

Das von allen nicht-buddhistischen Schulen postulierte Selbst kann in letztendlicher Wirklichkeit nicht existieren, da es unentstanden ist – ebenso wie ein Sohn einer unfruchtbaren Frau nicht existiert.

Das von allen nicht-buddhistischen Schulen postulierte Selbst kann nicht die Grundlage des angeborenen Ich-Anhaftens sein, da es unentstanden ist – ebenso wie ein Sohn einer unfruchtbaren Frau nicht existiert.

(2) Es gibt kein Ewiges Selbst mit einer eigenständigen, getrennten Natur, das jenseits der Aggregate existiert. Dieses Ewige Selbst hat keinerlei Verbindung zu den Aggregaten; die Praxis, es zu verwirklichen, ist völlig vergeudete Mühe.

(3) Die „Grundlage" des Personen-Ich-Anhaftens, wie sie von Madhyamaka-Meistern beschrieben wird, ist das „Selbst" oder die Person (fühlendes Wesen, Pudgala), das eine Zusammenfügung der Aggregate ist – ein unbeständiges Phänomen. Das Objekt, das im Ich-Anhaften als „Selbst einer Person" erscheint, existiert nicht. Was das von allen nicht-buddhistischen Schulen postulierte Ewige Selbst betrifft, so existiert es nicht nur in letztendlicher Wirklichkeit nicht, sondern auch nicht in konventioneller Wirklichkeit.

【Erklärung】 Im Alltag scheinen die „Objekte" unserer Sorgen äußere Dinge zu sein: Familie, Beruf und so weiter. Doch wenn wir genauer hinsehen, gilt unsere eigentliche Angst dem „aus unserem eigenen Körper und Geist zusammengesetzten Selbst". Dies ist die „Grundlage" des Personen-Ich-Anhaftens, und dies ist der wahre Gegenstand (Grundlage und Fokus) der Chan-Meditation – nicht das Ewige Selbst. In uns lebt die vage Vorstellung, dass hinter Körper und Geist ein unabhängig existierendes Selbst steht, das „beständige, einzigartige, autonome Selbst". Das ist eine irrige Auffassung: Wir behandeln dieses „Selbst" wie einen Herrn, dem wir Körper und Geist als Diener zur Verfügung stellen und befehlen. Eine solche Art von Selbst ist genau das „von den Aggregaten getrennte Selbst".

【Praxis】 Kultiviere samadhi (ruhige Verweilung) durch Übungen wie Gehmeditation. Kultiviere die „rechte Sicht der Ichlosigkeit" durch Hören, Nachdenken und ähnliche Praktiken, und gehe dann zur Einsichtsmeditation über, wobei du zunächst damit beginnst, das „von den Aggregaten getrennte Selbst" zu widerlegen.