Offenbarung der esoterischen kausalen Lehren des Buddha – beiläufige Behauptung von Unkenntnis des Dharma

Schauen wir uns zunächst die äußeren Formen an, in denen Bodhisattvas unter sowohl günstigen als auch ungünstigen Bedingungen in Erscheinung treten. Zuerst wenden wir uns dem Abschnitt zu, der die Enthüllung geheimer Lehren verbietet. Nach meinem Eintritt ins Parinirvāṇa werde ich allen Bodhisattvas und Arhats auftragen, in Entsprechungsleibern (Nirmāṇakāya) zu erscheinen, die in das Zeitalter des Dharma-Endes hineingeboren sind, und jede denkbare Gestalt anzunehmen, um die im Kreislauf der Wiedergeburt gefangenen fühlenden Wesen zu führen. Sie mögen als Śramaṇas (Mönche), als Laienpraktizierende, als weltliche Könige, als hochrangige Regierungsbeamte, als junge Burschen, als junge Mädchen oder gar als Prostituierte, Witwen, Betrüger, Diebe, Schlachter und Fleischverkäufer erscheinen. Sie werden auf Augenhöhe mit diesen Menschen zusammenarbeiten, das Buddha-Fahrzeug preisen und ihren Körper und Geist in den Samadhi führen. Der Buddha erließ tatsächlich eine solche geheime Anweisung. Nach seinem Eintritt ins Parinirvāṇa sollten während des Dharma-Endes unzählige große Bodhisattvas und Arhats in Erscheinung treten. Als der Buddha das Lotus-Sutra und das Avatamsaka-Sutra lehrte, rief er nach Abschluss seiner Lehrreden stets alle jene auf, die den Vorsatz gefasst hatten, das Dharma im Zeitalter des Dharma-Endes zu verbreiten, und Scharen von Bodhisattvas traten hervor, um dieses Gelübde abzulegen.

Wie manifestieren sie sich also? Der folgende Abschnitt beschreibt die Formen, die sie annehmen: Sie erscheinen in Entsprechungsleibern. Sie können sich nicht in ihren ureigenen Formen als Bodhisattva oder Arhat zeigen, sondern nehmen Entsprechungsleiber an, die in das Zeitalter des Dharma-Endes hineingeboren sind, und manifestieren sich in den unterschiedlichsten äußeren Erscheinungsformen. Wir nennen dies „die Annahme von Formen, die der Kategorie der zu erlösenden Wesen [zu erlösende] entsprechen“: Für welche Art fühlendes Wesen man auch immer die Führung übernehmen will, man nimmt die dazugehörige Gestalt an. Das Ziel ist, „die Wesen aus dem Kreislauf der Wiedergeburt zu befreien“: Sie befreien die fühlenden Wesen aus dem endlosen Kreisen der Drei Welten. „Das Annehmen allerlei Formen“ bezieht sich auf ihre äußere Erscheinung, während es sich bei der Befreiung aus dem Kreislauf der Wiedergeburt um ihre Dharma-Lehre handelt, die sie an die Fähigkeiten ihrer Zuhörer anpasst.

Der Buddha lehrt das Dharma, und ebenso ist es Aufgabe jedes Bodhisattvas, der in die Welt tritt, das Dharma zu lehren. Wie manifestieren sie sich also? Sie mögen als Śramaṇa (Mönch), als Laienpraktizierender, als weltlicher König, als hochrangiger Beamter, als junger Bursche oder als junges Mädchen in Erscheinung treten oder sogar die Gestalt einer Prostituierten, einer Witwe, eines Betrügers, eines Diebes, eines Schlachters oder eines Fleischverkäufers annehmen. Es gibt nur einen Zweck für das Annehmen dieser Formen: „Auf Augenhöhe mit diesen Menschen zusammenzuarbeiten und das Buddha-Fahrzeug preisen.“

Man muss der gleichen Art angehören wie die Person, die man führen möchte – Gleich und Gleich gesellt sich gern – nur dann werden sie eine Nähe zu dir spüren. Auch moderne Psychologen haben die Wirksamkeit dieses im Dharma gelehrten Ansatzes bestätigt, auf Augenhöhe mit anderen zusammenzuarbeiten. Psychologen weisen darauf hin, dass man bei Eintritt in eine neue Umgebung – beispielsweise wenn man als Verkäufer eine Beziehung zu jemandem aufbauen möchte – nicht sofort auf die Person zugehen und ein Gespräch beginnen sollte. Stattdessen beobachtet man zunächst aus der Distanz ihre Gestik und Sprechweise, ahmt dann ihre Gesten und den Tonfall ihrer Sprache nach. Nach einiger Zeit geht man auf sie zu, begrüßt sie, und sie werden schnell mit dir in Resonanz gehen, weil du das gleiche Energiefeld ausstrahlst wie sie.

Psychologen weisen darauf hin, dass jeder Mensch durch Körper, Rede und Geist ein Energiefeld ausstrahlt. Wer mit jemandem in Kontakt treten will, muss sein eigenes Energiefeld so anpassen, dass es mit dem des anderen übereinstimmt, damit diese Person einen annehmen kann. Wer als Bodhisattva eine erhabene, zurückhaltende Haltung einnimmt, wird bei ihnen keine Resonanz finden, und sie werden kein Wort von dem hören, was er sagt. Daher muss ein Bodhisattva seinen Körper, seine Rede und seinen Geist an die Neigungen der fühlenden Wesen anpassen: Welches Energiefeld sie auch immer haben – er wird genau dieses Energiefeld manifestieren. Das ist überhaupt kein Problem, denn es gibt nur ein einziges Ziel: das Buddhafahrzeug zu preisen, den Weg zur vollen Buddhaschaft weit zu verkünden und den fühlenden Wesen zu ermöglichen, durch die gegenseitige Freude und Verbundenheit, die zwischen ihnen entsteht, Samadhi zu erlangen.

Wenden wir uns nun dem Abschnitt über die geheime Übertragung zur Zeit des Todes zu. Ich werde niemals erklären, dass ich ein wahrer Bodhisattva oder ein wahrer Arhat bin, die esoterische kausale Absicht des Buddha offenbaren oder meine Identität vor Personen von begrenztem Verstand beiläufig preisgeben. Wenn ein Bodhisattva oder Arhat in der menschlichen Welt erscheint, wird er niemals behaupten, die Manifestation eines bestimmten Bodhisattva oder Arhat zu sein. Warum nicht? Weil er damit das geheime Gebot des Buddha preisgeben würde. Er darf seine Identität unter keinen Umständen unbedacht gegenüber Personen von begrenztem Verstand offenbaren, damit diese nicht falsche, verblendete Unterscheidungen in ihrem Geist entwickeln. Wer behauptet, eine Manifestation des Manjushri-Bodhisattva zu sein, dem werden alle Opfergaben darbringen und an seiner Seite bleiben – was ist aber mit all den anderen fühlenden Wesen? Es gibt unzählige karmische Ursachen und Bedingungen für die Befreiung der fühlenden Wesen, daher darf man seine eigene esoterische Identität auf diese Weise keinesfalls preisgeben. Es gibt nur eine einzige Ausnahme von diesem Verbot: Die einzige Ausnahme liegt vor, wenn eine Person am Ende ihres Lebens steht und ein geheimes Vermächtnis an spätere Generationen zu übergeben hat, um die Glaubwürdigkeit ihrer Lehren zu begründen. Wie verblendet sind solche Menschen, die fühlende Wesen verwirren und irreführen und das schwere Vergehen der großen Falschaussage begehen, indem sie fälschlich behaupten, ein Weiser zu sein! Dieser Abschnitt verdeutlicht, dass Bodhisattvas durchaus unablässig im Dharma-Endzeitalter erscheinen, aber niemals behaupten werden, die Manifestation eines bestimmten Bodhisattva zu sein. Suchen wir Beispiele im chinesischen Buddhismus: Meister Fenggan war eine Manifestation des Amitabha-Buddha, während Hanshan und Shide Manifestationen des Manjushri-Bodhisattva bzw. des Samantabhadra-Bodhisattva waren. Aber keiner von ihnen hat je behauptet, eine Bodhisattva-Manifestation zu sein – ein solches Verhalten ist für sie schlicht undenkbar.

Als ich Meister Ouyis Lingfeng-Schul-Anthologie las, stieß ich auf eine zentrale Einsicht: Bodhisattva-Manifestationen gibt es in zwei Typen. Der erste ist eine kontraintuitive Manifestation, die mit Zeichen von Krankheit oder Wahnsinn auftritt. Nehmen wir den Mönch Jigong als Beispiel: Er benahm sich auf verrückte, törichte Weise, verhielt sich launenhaft und exzentrisch, und es war bekannt, dass er Alkohol trank und Fleisch aß. Er hätte sich niemals als echter spiritueller Lehrer ausgeben können, denn ein so schlechtes Vorbild abzugeben hätte großen Schaden angerichtet.

Wenn ein Bodhisattva in der Gestalt eines Patriarchen oder Linienhalters erscheint, muss er sich völlig normal verhalten, in voller Übereinstimmung mit den Lehren des Buddha. Verhält er sich eigenartig oder exzentrisch, kann er nicht als Patriarch erscheinen; stattdessen kann er die Form einer Witwe oder Prostituierten annehmen, ganz gezielt, um Wesen mit besonderen karmischen Verbindungen zu führen. Erscheint ein Bodhisattva als authentischer spiritueller Lehrer, muss er völlig normal sein, nicht exzentrisch. Genau das ist der Punkt, den Meister Ouyi hervorhebt. Wer als spiritueller Lehrer auftritt, muss sich auf völlig normale Weise zeigen, denn nur so lässt sich die rechte Ordnung und der systematische Rahmen der buddhistischen Lehren etablieren.

Dharma-Meister Jingjie, Surangama-Sutra