Nahrungsmittel erscheinen beim bloßen Gedanken daran — dies weckt wahrlich unsere Sehnsucht

Wenden wir uns dem Achtunddreißigsten Gelübde zu. Es lautet: „Das Gelübde, dass wunderbare Gewänder von selbst auf dem Körper erscheinen." Diese „wunderbaren Gewänder" sind das Kāṣāya, die Mönchskutte der Bhikkhus. Wenn ich Buddhaschaft erlange und in meinem Reinen Land ein Deva oder Mensch wiedergeboren wird, der Kleidung begehrt, so legt sie sich im selben Augenblick über ihn, da der Gedanke aufkeimt.

Diese spontane Erfüllung erinnert an eine Begebenheit aus der Zeit des Buddha Śākyamuni. Damals lebte ein Bhikkhu namens Shanlai (善来, „Komm gut"). Seine guten Wurzeln aus früheren Leben reichten tief, und so brauchte er, als er das Hausleben hinter sich lassen und die Ordination empfangen wollte, nicht das feierliche volle Ordinationsritual auf der Plattform zu durchlaufen — einschließlich der vierteiligen Poṣadha-Zeremonie der Vierfachen Gemeinschaft. Der Buddha sprach einfach: „Komm gut, Bhikkhu", und im selben Augenblick, als die Worte seinen Mund verließen, legte sich das Kāṣāya wie von selbst um den Mann, Haupthaar und Bart fielen von selbst ab, und eine Almosenschale erschien in seiner Hand — ein Bhikkhu von vollkommen reiner, vorschriftsmäßiger Erscheinung. Wahrlich unvorstellbar: Die Kutte kam ganz von selbst, ohne jedes Zutun.

Zur Zeit des Buddha gab es Bhikkhus, deren gute Wurzeln aus früheren Leben so tief reichten, dass sie bereits mit dem Kāṣāya bekleidet zur Welt kamen. Der Ausdruck „wunderbare Gewänder erscheinen von selbst auf dem Körper" veranschaulicht dies anhand der Devas und Menschen im Land der Höchsten Glückseligkeit — genauso, wie sich die Kutte im selben Augenblick auf Bhikkhu Shanlai legte, da der Buddha sprach. So bedarf die Kleidung der Wesen im Westlichen Reinen Land keines Webens von Stoff, keines Schneiderns, keines Färbens und keines Waschens, wenn sie beschmutzt ist: All dessen ist nicht vonnöten.

Man bedenke: Die Gewänder der Wesen im Reinen Land sind allesamt aus den sieben Kostbarkeiten gefertigt. Wer sich ein goldenes Gewand wünscht, dem legt es sich um; wer ein Lapislazuli-Gewand begehrt, das trägt er sogleich … Obwohl aus den sieben Kostbarkeiten gewebt, sind sie überaus weich und leuchten in Licht und Farbe. Welcher Schnitt, welche Form auch immer gewünscht wird — weiter, schmaler, dem eigenen Körper angepasst —, das Gewand fügt sich genau dem Wunsch. Und nicht nur das: Kleidung im Westlichen Reinen Land wird niemals schmutzig. Warum werden unsere Kleider überhaupt schmutzig? Weil die Welt draußen voller Staub ist und auch unser Körper nicht rein ist — wir sondern üblen Schweiß und Schmutz ab und müssen sie alle paar Tage waschen.

Im Westlichen Reinen Land ist die äußere Umgebung von jeder Befleckung frei, und innerlich besitzen die Wesen einen Vajra-Nārāyaṇa-Körper, der keinen üblen Schweiß absondert und frei ist von den vierundachtzigtausend Leichenwürmern. Wie könnten ihre Kleider je schmutzig werden? Niemals. Wer ein Gewand aus einem bestimmten Stoff trägt und nach einer Weile etwas anderes begehrt — ein Gewand aus einer anderen Kostbarkeit oder von anderem Schnitt —, dem verschwindet im selben Augenblick, da der Wunsch aufkeimt, das alte Gewand, und das neue legt sich an.

Was wir ganz allgemein „Lebensnotwendigkeiten" nennen, meint zwar in erster Linie Kleidung, schließt aber auch Speise und Trank, Wohnung und Bettzeug mit ein. So erscheinen nicht nur die Gewänder im Augenblick des Gedankens — auch Speise und Trank offenbaren sich ebenso rasch, sobald man sie begehrt. Wer essen möchte, dem erscheinen Gefäße aus den sieben Kostbarkeiten wie von selbst, und ein Mahl von hundert Geschmäckern füllt sie ganz von selbst — direkt vor den eigenen Augen. Man kostet die Speise im Geist und spürt, wie der Körper erstarkt und voller Kraft wird; wenn dann das Gefühl aufkommt: „Ich bin satt", da verschwinden Gefäße und Speise von selbst. Kein Kochen, kein Geschirrspülen, kein Tischabwischen — nichts dergleichen ist vonnöten.

Wie wunderbar unbeschwert diese Freiheit ist! Das ist die Kraft des Geistes, alle Phänomene zu verwandeln: die große Freiheit eines Bereichs, in dem Energie nach Wunsch zu Materie wird und Materie zu Energie. Dasselbe gilt für Speise und Trank sowie für die Paläste und Wohnungen, in denen Wesen weilen. Welches Material auch immer du dir für deinen Palast wünschst, es erscheint unmittelbar vor dir. Ein Palast aus Gold, einer aus Silber, eine Kristallhalle oder eine Halle aus einem einzigen kostbaren Material – oder mehrere Materialien verbunden, ja sogar unermessliche kostbare Substanzen, miteinander verwoben –, all das erscheint von selbst. Wünschst du, dass er auf dem Boden ruht, so verweilt er dort; für weiter Fortgeschrittene gilt: Wünschst du, dass er in den leeren Raum aufsteigt, so kann er das. Wünschst du den Palast größer, so wächst er; wünschst du ihn kleiner, so schrumpft er. Neben jedem Palast und jeder Wohnung wachsen unzählige Bäume, dazu Sieben-Juwelen-Teiche und Wasser mit acht vortrefflichen Eigenschaften. Die prächtigsten Wohnsitze der vermögendsten Menschen unserer Welt verblassen im Vergleich zu den Behausungen der Wesen im Land der Höchsten Glückseligkeit.

Was also schenkt uns dieses Gelübde? Dass all unser Notwendiges im selben Augenblick erscheint, in dem wir daran denken – das erfüllt uns mit tiefer Sehnsucht.

Deshalb ist das Westliche Reine Land ein Bereich höchster Tugend: Dort gibt es keinerlei Druck, den Lebensunterhalt mühsam zu bestreiten, denn was immer du wünschst, das hast du. Warum sinkt das moralische Niveau unserer Sahā-Welt von Tag zu Tag? Ein Hauptgrund ist, dass uns unsere Wünsche nicht im selben Moment erfüllt werden, in dem wir sie hegen. Um auch nur ein wenig Getreide zu erhalten, müssen wir auf den Feldern schuften; um ein einfaches Gewand zu bekommen, müssen wir hart arbeiten, um den Stoff zu weben; um eine Bleibe zu haben, sind wir ein Leben lang der Bank untertan und nehmen Hypotheken auf. Selbst die grundlegendsten Lebensbedürfnisse zu beschaffen ist äußerst schwer. Während die Bevölkerung wächst und die Ressourcen zum Überleben von Tag zu Tag knapper werden, verschärft sich der Wettbewerb, und das kollektive Verdienst der Welt nimmt ab.

Infolgedessen greifen Menschen, um diese Grundbedürfnisse – die äußere Lebensader aller fühlenden Wesen, ohne die wir nicht überleben können – zu erlangen, zu jedem Mittel, um sich diese sogenannten Überlebensressourcen anzueignen. Unter solchen Umständen werfen die Menschen alle Zurückhaltung ab und zeigen keinerlei Rücksicht füreinander; zwischenmenschliche Beziehungen gleichen dann nicht mehr jenen unter Wölfen.

Sieh nur, wie die Menschen in der Welt um den kleinsten Vorteil kämpfen – das Muster gegenseitiger Auseinandersetzungen ist wahrlich erschreckend, und all das läuft auf diese grundlegenden, leiblichen Dinge hinaus: Essen, Trinken, Obdach, Fortbewegung und die Begierden des Körpers. Doch die Menschen sind in diesem Zustand gefangen: Ressourcen zum Überleben sind so schwer zu haben und dennoch unentbehrlich, sodass der Wettbewerb gnadenlos erbittert wird. Unter solchen Bedingungen ist es nahezu unmöglich, mit Menschen über Moral oder über Nachgeben zu sprechen.

Ich erinnere mich, einmal in einer Schule über die Analekten vorgetragen zu haben, als ein Student dem widersprach, was ich sagte. „Lehrer", sagte er, „was Sie lehren, ist alles gut und schön, aber dies ist eine Ära des Marktwettbewerbs. Wenn wir alle so lebten, wie es Konfuzius in den Analekten beschreibt, wie sollte ich dann überleben?" Er war überzeugt, dass diese Lehre in einem wettbewerbsorientierten Zeitalter keinen Platz habe. Das lag daran, dass er kein Verständnis von karmischer Ursache und Wirkung hatte. Die moderne Erziehung duldet keinerlei Verlust – sie verlangt ständigen Gewinn und Fortschritt. Sie lässt keinen Raum für die Idee des Nachgebens. Unsere traditionelle nationale Bildung kannte diesen Wert einst, doch wird er heute nur selten gelehrt. Das ist der entscheidende objektive Faktor hinter dem stetigen Niedergang unseres moralischen Niveaus.

Es liegt also auf der Hand, dass es in unserer Welt äußerst schwierig ist, diesen Zustand zu ändern. Das Westliche Reine Land – das von Bodhisattva Dharmākara für uns errichtete reine Reich – ist ein Ort ohne jeglichen Überlebensdruck, sodass niemand mit einem anderen um materielle Güter oder sinnliche Vergnügungen konkurriert. Im Westlichen Reinen Land freuen sich alle Wesen am Fortschritt des anderen auf dem Weg, geben einander sanften Zuspruch und unterstützen sich gegenseitig. Könnte es ein feineres, herrlicheres Land geben als dieses?