Alle drei großen Hindernisse werden für uns in diesem einzigen Gedanken gelöst

Betrachten wir das elfte Gelübde, das Gelübde, dass die rechte Sammlung mit Sicherheit zum Nirwana führt: „Wenn ich die Buddhaschaft erlange und die Menschen und Devas in meinem Land nicht in der Gruppe der rechten Sammlung verweilen und letztlich nicht das Nirwana erreichen sollten, so möge ich die vollkommene Erleuchtung nicht erlangen."

Dies bedeutet: Wenn ich ein Buddha werde und irgendein in meinem Westlichen Reinen Land wiedergeborener Mensch oder Deva nicht in die rechte Sammlung des Großen Fahrzeugs eintreten und letztlich das Nirwana des Großen Fahrzeugs erlangen kann – dann werde ich kein Buddha.

Nun ist der Bodhisattva Dharmākara bereits ein Buddha geworden. In dem Augenblick, in dem wir dort wiedergeboren werden, können wir daher gewiss sein, in die rechte Sammlung des Großen Fahrzeugs einzutreten und letztlich die Buddha-Frucht des Großen Fahrzeugs zu erfüllen. Dieses Gelübde sammelt die Wesen um ein höchstes Ziel, und in ihm erstrahlt das Mitgefühl. Was ist der Zweck unserer Übung? Wir üben, um Buddhas zu werden – um nichts anderen willen. Doch in dieser Welt ein Buddha zu werden, ist überaus schwer: Die Affekte sind zu zahlreich und die Versuchungen der Umgebung zu stark. Daher müssen wir in eine andere Umgebung wechseln, um unsere Kultivierung fortzusetzen. Genau hierfür hat Buddha Amitābha das Westliche Reine Land der Höchsten Glückseligkeit geschaffen – um uns einen erhabenen Bodhimandala zu geben, an dem wir unsere Übung voranbringen können.

Was dieser Rahmen uns bietet, ist ein dreistufiger Pfad zur Buddhaschaft – sie wird nicht auf einmal vollendet.

Die erste Stufe: Durch die Kraft seines Gelübdes werden wir zunächst in das Westliche Reine Land gesammelt und verlassen die gefahrvollen Bedingungen dieser Sahā-Welt.

Die zweite Stufe: Sobald wir dort eintreffen, treten wir in die rechte Sammlung des Großen Fahrzeugs ein. Die rechte Sammlung steht der falschen und der unbestimmten Sammlung gegenüber – sie bedeutet Nicht-Rückfall. Im Āmitābha-Sūtra wird der Nicht-Rückfall avaivartika genannt, ein nicht zurückweichender Bodhisattva. Das erste Ziel unserer Übung als gewöhnliche Wesen ist es, avaivartika zu erlangen. Ohne dies werden wir immer wieder voranschreiten und zurückfallen, voranschreiten und zurückfallen. Wir müssen eine Grundlage erreichen, an der wir nicht mehr zurückfallen.

Dieser Nicht-Rückfall gliedert sich seinerseits in drei Arten:

Die erste ist der Nicht-Rückfall der Position – das Eintreten in die Ränge der Heiligen und nicht mehr Zurückfallen in den Zustand gewöhnlicher Wesen. Die zweite ist der Nicht-Rückfall der Übung – die Übung des Bodhisattva des Großen Fahrzeugs fällt nicht zurück; wir werden nicht auf den Hīnayāna-Pfad des selbstbefreiten Śrāvaka zurückfallen. Die dritte ist der Nicht-Rückfall des Gedankens – jeder Augenblick stimmt mit der allumfassenden Weisheit überein, jeder Augenblick fließt in den Ozean des sarvajña. Diese drei Stufen sind keine geringe Angelegenheit. Für den Nicht-Rückfall der Position muss man in der Tripiṭaka-Lehre mindestens ein Heiliger der ersten Stufe sein – ein Stromeintretender (śrotāpanna); in der Vollkommenen Lehre entspricht dies der ersten Stufe des Glaubens. Für den Nicht-Rückfall der Übung muss man mindestens einen Teil der Unwissenheit durchbrochen haben; in der Vollkommenen Lehre ist dies der erste verweilende Bodhisattva. Und um den Nicht-Rückfall des Gedankens zu erlangen – ihn wirklich zu erlangen, so dass jeder Augenblick in den Ozean des sarvajña fließt, jeder Augenblick ein spontanes wundersames Wirken ist –, das ist die Stufe des Bodhisattva der achten Ebene.

Betrachten wir das einmal: Wir gewöhnlichen Wesen werden durch die Kraft von Amitābhas Gelübde wiedergeboren und gelangen unmittelbar in den avaivartika-Zustand – welch eine atemberaubende Aussicht! Doch sagt mir: Wir haben nicht einen einzigen Teil unserer Leidenschaften abgeschnitten – wie können wir da avaivartika werden? Aus der Sicht des konventionellen Dharma ist das schlicht unerklärlich. Und doch wird dies im Westlichen Reinen Land Wirklichkeit – durch die unvorstellbare Kraft von Amitābhas Gelübde, das unvorstellbare Verdienst unserer eigenen Geistnatur und das unvorstellbare Verdienst von Amitābhas Namen. Sagt man, wir avaivartika seien Weise – doch wir haben nicht einen einzigen Teil unserer Leidenschaften abgetrennt, wir bleiben gewöhnliche Wesen. Sagt man, wir seien gewöhnliche Wesen – doch wir genießen tatsächlich die Segnungen der drei Nicht-Rückschritte. Weder gewöhnlich noch weise, und doch beides zugleich – das übersteigt bereits alles, was gewöhnliche Lehrtheorie zu erfassen oder auszudrücken vermag.

Haben wir also die rechte Samadhi-Gruppe des Großen Fahrzeugs betreten, so steuern wir direkt auf das Nirvana des Großen Fahrzeugs zu – letztlich werden wir Buddha. Auf jeder dieser drei Stufen wären alle drei Hürden mit konventionellen Mitteln der Selbstkraft nahezu unüberwindbar.

Die erste Hürde ist die Wiedergeburt selbst – sie ist schwer. Um das Land, in dem Weise und gewöhnliche Wesen zusammenwohnen, zu verlassen, muss man Ansichts- und Gedankenirrtümer durchbrechen. Unsere Welt ist tatsächlich ein solches Land, doch ein unreines, hervorgebracht durch unsere karmischen Kräfte. Auch das Westliche Land ist ein solcher Wohnort – doch jenes im Westlichen Reinen Land der Höchsten Glückseligkeit Amitābhas ist ein reines Land, offenbart durch die Kraft seines Gelübdes. Den unreinen Wohnort aus eigener Kraft verlassen – in diesem Zeitalter haben wir keine Möglichkeit, das zu vollbringen. So verlassen wir uns auf Amitābhas Gelübdekraft, um eine horizontale Transzendenz zu bewirken – vom unreinen Land, in dem Weise und gewöhnliche Wesen zusammenwohnen, hin zum reinen Land – und so diese Hürde zu nehmen.

Die zweite Hürde ist das Erreichen der rechten Samadhi-Gruppe. Dazu muss man die zehn Stufen des Glaubens durchlaufen und einen Teil der Unwissenheit durchbrechen. Bevor man in die rechte Samadhi-Gruppe eintritt, sind alle in den ungewissen und falschen Samadhi-Gruppen „Federleichte Bodhisattvas" – sie machen einen Schritt vorwärts und neun zurück.

Als Śāriputra auf der Ursachenebene praktizierte, fasste er auf der sechsten Glaubensstufe plötzlich den Entschluss: „Ich will den Bodhisattva-Weg praktizieren." Den Bodhisattva-Weg praktizieren heißt, Wesen zu helfen – also begab er sich auf den Markt. Dort begegnete er an einer Kreuzung einem jungen Mann, der um Hilfe bat: Seine Mutter sei krank, und für ein bestimmtes Heilmittel brauche es eine besondere Zutat. Was mochte das sein? Als Śāriputra das hörte, dachte er: „Ich habe soeben den Entschluss gefasst, den Bodhisattva-Weg zu praktizieren – und hier bietet sich die Gelegenheit. Durch diesen Menschen will ich ihn verwirklichen." Großmütig erklärte er: „Welche Hilfe du auch brauchst – ich werde sie dir geben." Der junge Mann erwiderte: „Ich brauche diese Zutat." „Und welche?" Es musste ein menschliches Auge sein – ein noch lebendes Auge. Das war schwer herzugeben, doch im Gedanken an sein Bodhisattva-Gelübde nahm er ein Messer und riss sich ein Auge heraus, um es ihm zu überreichen. Er gab ihm ein Auge. Der junge Mann betrachtete es und rief: „Warum so voreilig! Ich brauchte dein rechtes Auge – warum gibst du mir das linke!" In der Tat voreilig. Doch da er die Sache zu Ende bringen wollte, riss er sich auch das andere Auge heraus und reichte es ihm. Der junge Mann nahm es, roch daran und schrie: „Pfui! Dieses Auge stinkt! Das taugt nichts!" Er schleuderte es zu Boden und zertrat es. Da konnte Śāriputra es nicht länger ertragen. Was für eine elende Seele – wirklich furchtbar!

„Der Bodhisattva-Weg ist zu schwer. Besser, ich kehre zurück.“ Und so kehrte er zur Stufe der Śrāvakas zurück und kreiste dort sechzig kleine Kalpas lang. Wahrlich, den Bodhisattva-Weg zu praktizieren ist nicht leicht. Um in die rechte Samādhi-Gruppe einzutreten und einen Geist zu bewahren, der beim Beschreiten des Bodhisattva-Weges völlig unerschütterlich bleibt, braucht es ein Mitgefühl, das in einer wahren Verwirklichung der Leerheit gründet – sonst kann man solche Prüfungen gar nicht bestehen.

Bedenkt Śākyamuni Buddha auf seinem kausalen Grund, wie er den Bodhisattva-Weg mit aufrichtigem Herzen kultivierte. In einem früheren Leben war er König Śibi, der sein Reich mit Wohlwollen regierte, sein Volk schätzte, den Dharma liebte und gelobte, alle Wesen universell zu erlösen. Damals wunderte sich Śakra Devānām Indra, ob es überhaupt jemanden auf der Welt gab, der wahrhaft praktizierte. Sein Minister Viśvakarman erwiderte, dass es in Jambudvīpa einen großen Praktizierenden gebe. Śakra war skeptisch: „Heutzutage gibt es Praktizierende überall – alles nur Show, alles nur Betrüger.“ Viśvakarman bestand darauf: „Dieser hier ist echt. Lasst uns ihn auf die Probe stellen.“ Also verwandelte sich Viśvakarman in eine Taube und Śakra in einen Falken. Der Falke verfolgte die Taube, die zu König Śibi floh und um Schutz flehte. Der König, von Natur aus barmherzig, nahm die Taube in seine Arme. Der Falke forderte: „Diese Taube ist meine Nahrung – gib sie mir.“ Der König weigerte sich: „Ich kann sie dir nicht geben. Sie ist ein lebendiges Wesen – du darfst ihr kein Leid zufügen.“ Der Falke erwiderte: „Wenn ich ihr kein Leid zufügen darf, werde ich verhungern! Lässt du mich verhungern, verursachst du da nicht ebenfalls Leid?“ Der König bedachte dies: „Dann soll es so sein – ich werde mir Fleisch aus meinem Leib schneiden, um dich anstelle der Taube zu speisen.“ Der Falke willigte ein, doch nur unter einer Bedingung: Das abgeschnittene Fleisch muss genauso viel wiegen wie die Taube. Eine Waage wurde herbeigebracht. Seltsamerweise schnitt der König Fleisch von seinem Oberschenkel, dann von seinem Arm, doch die Waage blieb unausgeglichen. Er schnitt Fleisch von seinem gesamten Körper, und dennoch wog es nicht so viel wie die Taube. Schließlich, mit einer äußerst kraftvollen Entschlossenheit, die Taube zu retten, opferte er sein eigenes Leben – nichts als Knochen blieb von ihm übrig – und warf seinen ganzen Körper auf die Waage. Die Erde bebte. Śakra, der Herr des Trāyastriṃśa-Himmels, trat hervor und lobte den König: „Er ist ein wahrer Praktizierender!“ Weil der König den Buddha-Weg mit einem echten und aufrichtigen Herzen verfolgte, wurde sein Fleisch am Ende vollständig wiederhergestellt. So hatte er die Prüfung bestanden.

Eine solche rechte Samādhi-Gruppe auf unserer gewöhnlichen Ebene zu erreichen – selbst die Verwirklichung eines Śāriputra wäre für uns bereits äußerst selten. Heutzutage würden manche Menschen – ganz zu schweigen davon, sich beide Augen auszureißen – eine Mücke sofort tot schlagen, sobald sie nur einen Tropfen Blut gesaugt hat. Es ist nicht leicht! Die Körperansicht ist unerbittlich; man schlägt instinktiv und unbeherrscht zu. Doch ist der Eintritt in die rechte Samādhi-Gruppe schwer. Wenn wir aber das Westliche Reine Land erreichen, segnet uns Amitābha, damit wir sie erlangen. Doch selbst innerhalb der rechten Samādhi-Gruppe gibt es noch eine weitere Hürde: Nachdem man die Leerheit des Selbst verwirklicht hat, besteht die Gefahr, dass man sich an der Erlangung des Nirwana festklammert. Viele Bodhisattvas und Śrāvakas ergreifen das Nirwana in der Weise von Śrāvakas mit festgelegter Natur und fallen damit in die Grube des Unbedingten, trinken den Wein des Samādhi – werden zu versengten Keimlingen und verfaulten Samen, auf ewig unfähig, Buddhas zu werden.

Deshalb segnet uns Amitābha, damit wir nicht in solche Fallstricke geraten, und leitet uns direkt zur Buddha-Frucht des Großen Fahrzeugs! Alle drei großen Hürden sind für uns in diesem einen Gedanken bereits überwunden! Erst dann können wir eine tiefe, herzliche Dankbarkeit gegenüber Amitābha empfinden für seinen allumfassenden Segen über den gesamten Verlauf unseres Bodhisattva-Weges, der uns allein dazu befähigt, die Buddhaschaft schnell zu erlangen. Wäre auch nur eine dieser drei Hürden unüberwindbar geblieben, wären wir für unzählige Kalpas aufgehalten. Dies ist das Gelübde, wonach das Rechte Samādhi mit Sicherheit zum Nirwana führt.