Vorträge über die Mahāyāna-Abhandlung der Hundert Dharma-Tore — Vortrag 7

Nun zum sechsten Bewusstsein. Was genau ist es? Es ist die Funktion, geistige Objekte zu unterscheiden, und es stützt sich auf das Manas. Anmerkung: Die Wurzel, worauf das sechste Bewusstsein sich stützt, ist das siebte Bewusstsein, der Manas. Nehmt mal diesen Radiergummi – was für ein Radiergummi~~ schon total abgenutzt, nicht wahr?~~ und trotzdem benutzt ihr ihn einfach weiter so~~ beeilt euch und kauft einen neuen! Mein Sehen dieses Radiergummis, eingebettet in diese Gedanken, ist die Funktion des Augenbewusstseins. „Er ist schon kaputt, kann nicht mehr benutzt werden, und trotzdem verwenden wir ihn weiter – beeilt euch und kauft einen neuen!" Solch ein unterscheidender Gedanke ist die Funktion des sechsten Bewusstseins. Draußen fährt ein Auto vorbei und hupt – sicher ist die Hupe kaputt, der Klang ist unerträglich, nicht im Geringsten klar. Hört mein Ohr das Hupen, ist das Ohrenbewusstsein. Die Beurteilung, dass der Klang schrecklich ist – das ist die unterscheidende Funktion des sechsten Bewusstseins. …

Wenden wir uns nun den Arten der Erkenntnis zu, die zum sechsten Bewusstsein gehören. Es gibt drei:

a. Unmittelbare Wahrnehmung (现量). Das haben wir bereits behandelt.

b. Schlussfolgerung (比量). Was ist eine Schlussfolgerung? Es bedeutet: Man gelangt durch Überlegung zu einem korrekten Ergebnis – und die Erkenntnis in diesem Moment ist eben jene Schlussfolgerung. Im Altertum – wie weit zurück? Sagen wir, in der Zeit der Frühlings- und Herbstannalen und der Streitenden Reiche – führten die Lehnsherren ständig Krieg gegeneinander. Wenn Feinde an der Grenze einfielen, wie wurde die Nachricht an die Truppen im Hinterland übermittelt, damit diese zur Verstärkung eilen konnten? Zu Pferd war es zu langsam, also bauten sie Signaltürme. Wenn Feinde die Grenze angriffen, zündeten sie sofort die Signalfeuer an. In diesen Türmen verbrannte man Wolfskot – der, nebenbei bemerkt, keine Flammen erzeugt, sondern nur Rauch. Gibt es nicht die Redewendung „Rauch steigt an allen vier Seiten" (狼烟四起)? Sie bezieht sich auf die unaufhörlichen Kriege an der Grenze. Die Truppen im Hinterland sahen die Signalfeuer vorne aufflammen und wussten: Feinde greifen an. Bei einem Überfall von etwa hundert Mann wurde ein einzelnes Feuer entzündet; bei einer Streitmacht von etwa fünfhundert Mann zwei Feuer … die Zahl der Feuer richtete sich nach der Stärke des Feindes, und die Nachhut wusste Bescheid. Wenn ich sehe, dass vorne Rauch aufsteigt, und weiß, dass Feinde angreifen müssen – das ist eine Schlussfolgerung. Ist mein Beispiel absolut korrekt? Eigentlich nicht. König You von Zhou wollte seiner Gemahlin Bao Si ein Lächeln entlocken und zündete tatsächlich die Signalfeuer an – daher rührt die Redewendung „ein Lächeln, das tausend Gold wert ist". Deshalb ist dieses Beispiel nicht ganz passend. Das klassische Beispiel aus den alten Texten lautet „Rauch sehen und wissen, dass es Feuer gibt": Ich sehe schwarzen Rauch in der Ferne aufsteigen und schließe daraus, dass es irgendwo brennen muss – das ist eine korrekte Schlussfolgerung. Sehe ich ein Signalfeuer brennen und schließe auf einen feindlichen Einfall, und der Feind fällt tatsächlich ein – das ist ebenfalls eine Schlussfolgerung. Aber das „Lächeln für tausend Gold" war ein Fall falscher Schlussfolgerung, also zählt es nicht.

c. Fehlwahrnehmung (非量). Fehlwahrnehmung ist jene Form der Erkenntnis, die man hat, wenn man voller unbegründetem Verdacht ist. Eine berühmte Geschichte: Gastgeber A lädt Gast B zu sich nach Hause zu einem Trunk ein. Im Wohnzimmer von A hängt ein Bogen an der Wand. B hebt seine Tasse und bemerkt plötzlich eine kleine Schlange in seinem Wein, trinkt den Inhalt aber aus Höflichkeit dennoch hinunter. Er geht nach Hause, wird krank und hat ständig das Gefühl, eine kleine Schlange im Bauch zu haben. A hört davon und lädt B ein weiteres Mal zu sich zum Trinken ein. Diesmal nimmt er den Bogen direkt vor Bs Augen von der Wand und sagt: „Alter Freund, siehst du jetzt noch eine Schlange in deiner Tasse?“ B erkennt sofort, dass die sogenannte Schlange lediglich der Schatten des Bogens war – daher stammt das Sprichwort, den Schatten eines Bogens im Becher für eine Schlange zu halten (杯弓蛇影). Die Erkenntnis von B, der überzeugt war, eine Schlange verschluckt zu haben und keine Ruhe mehr fand, ist ein Beispiel für Fehlwahrnehmung.

Eine andere Geschichte: Ein Gelehrter, der zur Hauptstadt reist, um an den kaiserlichen Prüfungen teilzunehmen, übernachtet in einem Tempel. Er ist ziemlich ängstlich und erblickt plötzlich etwas, das einem erhängten Geist gleicht, der vor seinem Fenster am Baum herabhängt. Je größer seine Angst wird, desto weniger kann er schlafen. Dies weckt den alten Abt, der daraufhin hinausgeht und unter dem Baum nachsieht: Kein erhängter Geist, sondern nur ein großes Gewand, das tagsüber gewaschen und nachts im Freien vergessen worden war. Auch die Wahrnehmung des Gelehrten, der sich vor dem Gewand erschrak, zählt zu den Fehlwahrnehmungen. Die in den buddhistischen Schriften häufig genannten Beispiele sind die „Seilschlange“ und das „Feuerrad“: Bei Dämmerlicht sieht man eine Schlange auf dem Boden liegen – doch es handelt sich nur um ein Stück Hanfseil. Wird eine einzelne Kerzenflamme schnell gedreht, erscheint sie als leuchtender Ring.

Die Objekte, die das sechste Bewusstsein erkennt, lassen sich in drei Kategorien einteilen:

a. Wesensobjekt (性境). Wurde bereits erläutert.

b. Rein vorgestelltes Objekt (独影境). Ich sehe einen großen Garten am Himmel auftauchen – seht ihr ihn alle? Nein? Aber ich habe ihn wirklich gesehen! Ob ihr es glaubt oder nicht. Keiner von euch hat ihn gesehen, und tatsächlich war da überhaupt nichts – der Himmel bringt nun mal keine Gärten hervor –, aber ich habe ihn gesehen. Das bedeutet, dass mit mir etwas nicht stimmt. Die Medizin kennt zahlreiche solcher Fälle: optische Halluzinationen, akustische Halluzinationen, taktile Halluzinationen und allerlei mehr. Ein Garten am Himmel ist schlicht eine Halluzination und damit ein rein vorgestelltes Objekt. Auch wenn ein psychisch kranker Mensch jemanden zu sich sprechen hört: Auch das ist eine Halluzination und damit ebenfalls ein rein vorgestelltes Objekt. Ich sage euch: „Es gibt ein Kaninchen mit Hörnern.“ Das ist unmöglich, aber auch ein solches Kaninchen zählt zu den rein vorgestellten Objekten. Wisst ihr, wie Li Bai gestorben ist? Er saß in seinem Boot und trank Wein, und als er völlig betrunken war, blickte er in den Jangtse hinab: „Oh, da ist ein Mond im Fluss, den will ich herausholen!“ – und sprang ins Wasser. Den Mond hat er nicht gefischt, aber er hat dabei sein Leben verloren. Ein großer Dichter, der auf diese Weise stirbt – das ist wahrlich kein würdiger Tod. Er hielt die Spiegelung des Mondes für den echten Mond, was ebenfalls ein rein vorgestelltes Objekt ist. Dinge, die der Vergangenheit oder Zukunft angehören, sowie rein illusorische Objekte wie Schildkrötenfell, Kaninchenhörner oder Blumen am Himmel nennen wir bildlose rein vorgestellte Objekte (无质独影境); Mond im Wasser und Spiegelbild hingegen sind rein vorgestellte Objekte, die dennoch eine reale Grundlage haben (有质独影境).

c. Objekt mit realer Grundlage (带质境). Wenn Manas zum Beispiel den wahrnehmenden Aspekt des achten Bewusstseins erkennt und ihn als „Ich“ ergreift, wird dieser Aspekt zum von Manas erkannten Gegenstand – das ist ein Objekt mit realer Grundlage. Es ist fast Zeit, die Stunde zu beenden; ich stehe schon so lange, ich bin müde. Ich denke: „Wie schön wäre es, einen Stuhl zum Sitzen zu haben.“ Auch dieser Gedanke an einen Stuhl ist ein Objekt mit realer Grundlage – denn das sechste Bewusstsein erkennt hier nur das Bild eines Stuhls.

Das sechste Bewusstsein durchdringt das Heilsame, das Unheilsame und das Indifferente (善、恶、无记). Sein Wirkungsbereich erstreckt sich über die drei Bereiche und neun Stufen (三界九地), und die mit ihm verbundenen mentalen Faktoren umfassen alle einundfünfzig. Es ist auch der mächtigste Akteur des Karma. Damit das sechste Bewusstsein aktiv in Erscheinung tritt, bedarf es sechs Bedingungen: des Objekts, der Hinwendung, der befleckten oder reinen Grundlage, der fundamentalen Grundlage und des Samens.

Entsteht das sechste Bewusstsein zusammen mit den ersten fünf, so nennt man es fünf-begleitendes Bewusstsein (五俱意识). Es hat drei Funktionen:

A. Es hilft den ersten fünf Bewusstseinen beim Entstehen — nur unter seiner Führung können die Sinne funktionieren, wie ein Lehrer mit seinen Schülern: zwar sind es die Schüler, die lernen, doch der Lehrer muss den Weg weisen.

B. Es erfasst die Aspekte der fünf Sinnesobjekte klar und tiefgehend. Das Auge sieht einen Tisch; das Bewusstsein kann das Erkennen dieses Tisches noch deutlicher machen.

C. Es ruft ein nachfolgendes suchendes Bewusstsein zum Nachdenken hervor. Das Auge sieht diesen Tisch; ohne das Bewusstsein wüsste der nächste Augenblick nicht mehr, was der vorherige gesehen hat.

Das fünf-begleitende Bewusstsein lässt sich weiter unterteilen in gleichobjektiges Bewusstsein (五同缘意识) — wenn es dasselbe Objekt teilt wie die ersten fünf — und verschiedenobjektiges Bewusstsein (不同缘意识), wenn es das Objekt der ersten fünf nicht teilt, sondern etwas anderes erkennt. Einstein etwa schob den Kinderwagen seines Kindes vor sich her, dachte dabei über die Relativitätstheorie nach und vergaß am Ende, wo er das Kind abgestellt hatte. Auch das alltägliche „Schauen ohne Sehen, Hören ohne Zuhören" gehört dazu — ebenfalls Fälle von verschiedenobjektigem Bewusstsein.

Ist es gleichobjektiges Bewusstsein, muss die Art seiner Erkenntnis direkte Wahrnehmung sein. Ist es verschiedenobjektiges Bewusstsein, kann die Erkenntnis Schlussfolgerung oder Fehlwahrnehmung sein — niemals jedoch direkte Wahrnehmung. Sieht das Auge etwa ein Stück Seil und das sechste Bewusstsein unterscheidet sogleich, ob es sich um Hanf- oder Kokosseil handelt: In diesem Moment erkennen sowohl das Augenbewusstsein als auch das sechste Bewusstsein das Seil, und die Erkenntnis ist eine Schlussfolgerung. Sieht das Auge ein Stück Seil — das Augenbewusstsein erkennt das Aussehen des Seils —, doch das sechste Bewusstsein hält es für eine Schlange, dann erkennt das sechste Bewusstsein eine Schlange, und hier ist die Erkenntnis eine Fehlwahrnehmung.

Entsteht das sechste Bewusstsein nicht zusammen mit den ersten fünf, nennt man es nicht-begleitendes Bewusstsein (不俱意识). Darunter fällt das einsame Bewusstsein (独头意识), das für sich allein auftritt, ohne die ersten fünf. Ein Beispiel: Ein Praktizierender, der tief in Dhyāna ruht, in einer der Vertiefungen des Form- oder Formlosen-Bereichs — die ersten fünf Bewusstseine manifestieren sich nicht; das Bewusstsein, das in einem solchen Moment das gegenwärtige Objekt erkennt, lässt sich als einsames Bewusstsein im Samadhi (定中独头意识) bezeichnen. Anmerkung: Wer über ein einsames Bewusstsein im Samadhi verfügt, hat mit Sicherheit noch nicht die große Freiheit erlangt.

Wenn das sechste Bewusstsein nicht zusammen mit den ersten fünf entsteht, sondern sich lediglich an Vergangenes erinnert oder Künftiges vorstellt, nennt man es verstreutes Einzelbewusstsein (独散意识). Ein anderes Beispiel ist das Träumen – eine Funktion des Bewusstseins, die wir Traumbewusstsein (梦中意识) nennen. Das Traumbewusstsein ist ebenfalls eine Form des verstreuten Einzelbewusstseins. Es gibt noch eine weitere Form des nicht-mitgehenden Bewusstseins, das Nachbewusstsein der fünf [Sinne] (五后意识), das in einem Augenblick unmittelbar nach den ersten fünf auftritt. Die Erkenntnis des Einzelbewusstseins im Samadhi ist unmittelbare Wahrnehmung. Verstreutes Einzelbewusstsein und Traumbewusstsein können Schlussfolgerung oder Fehlwahrnehmung sein – sie sind niemals unmittelbare Wahrnehmung. Das Nachbewusstsein der fünf [Sinne] kann gleichfalls niemals unmittelbare Wahrnehmung sein; es kann Schlussfolgerung oder Fehlwahrnehmung sein. Wenn zum Beispiel das Auge in der Ferne Rauch sieht und das sechste Bewusstsein augenblicklich schließt, dass dort ein Feuer sein muss – das ist Schlussfolgerung. Wenn man aber den Rauch sieht und, wie Sun Wukong, sofort annimmt, ein Dämon müsse diese drei Glocken schütteln – das ist Fehlwahrnehmung.

Wenn die ersten sechs Bewusstseinsinstanzen in aktiver Manifestation entstehen, gibt es zudem eine fünfstufige Abfolge, die fünf Momente (五心) genannt wird. Anmerkung: Nicht jedes Bewusstsein weist fünf

Diese ersten sechs Bewusstseine sind das, was die Schule des Nur-Bewusstseins als dritten Evolver bezeichnet. Als Nächstes wenden wir uns dem siebten Bewusstsein zu. Das siebte heißt Manas (Schreibweise: Manas). Im Chinesischen wird manas mit „Geist“ (意) übersetzt. Das sechste Bewusstsein heißt „Bewusstsein des Geistes“ (意识), das siebte hingegen einfach nur „Geist“ (意). Was ist der Unterschied zwischen den beiden? Das „Bewusstsein des Geistes“ des sechsten Bewusstseins ist ein abhängiges Kompositum (依主释) im System der sechs Kompositionsmodi – es handelt sich um ein Bewusstsein, das von der Geistesfähigkeit abhängt. Der „Geist“ des siebten Manas-Bewusstseins hingegen ist ein erklärendes Kompositum (持业释), was soviel bedeutet wie: „Der Geist selbst ist Bewusstsein“. Das ist der Unterschied.

F: Was um alles in der Welt sind überhaupt die sechs Kompositionsmodi? Wenn ein einzelnes Dharma zwei oder mehr Bedeutungen in sich trägt, gibt es sechs Methoden, diese zu unterscheiden. Dies sind die sechs Kompositionsmodi: A. Erklärendes Kompositum (持业释) – das Dharma hat zwei Bedeutungen, aber nur eine Wesenheit, wie etwa bei „Mahāyāna“ (Großes Fahrzeug). B. Abhängiges Kompositum (依主释) – das Dharma wird als das bestimmt, was von etwas anderem abhängt, und zwar bezogen auf das, von dem es abhängt, wie etwa bei „Bewusstsein des Geistes“ und „Bewusstsein des Auges“. C. Disjunktives Kompositum (相违释) – die beiden Bedeutungen des Dharmas sind nicht ein und dasselbe; beide sind gleichermaßen enthalten, wie etwa bei „Lehre und Kontemplation“ (教观). „Lehre“ und „Kontemplation“ sind zwei völlig verschiedene Dinge. D. Angrenzendes Kompositum (邻近释) – zum Beispiel die „vier Grundlagen der Achtsamkeit“ (四念处). Das Wesen der vier Grundlagen ist eigentlich „Weisheit“, aber die damit verbundene „Achtsamkeit“ (念) tritt hier besonders stark in den Vordergrund. E. Numerisches Kompositum (带数释) – wie etwa bei den „Vier Edlen Wahrheiten“, dem „Edlen Achtfachen Pfad“ und den „zwölf Gliedern der abhängigen Entstehung“. F. Possessives Kompositum (有财释). [Hinweis: Diese letzte fehlte im ursprünglichen Vortrag; sie wird hier nachgetragen.]

Diesmal werden wir sie nicht im Detail durchgehen, sondern nur eine kurze Einführung geben. Mit anderen Worten: Wir erklären nur, wie das siebte und achte Bewusstsein beschaffen sind, nicht aber, warum sie diese Beschaffenheit haben. Dafür reicht die Zeit nicht.

Kehren wir zurück zum siebten Manas-Bewusstsein. Der „Geist“ (意) von Manas bedeutet soviel wie „abwägen und erwägen“. Jedes Bewusstsein trägt einen Grundzug von Abwägung in sich, aber die Abwägung des Manas zeichnet sich durch zwei charakteristische Merkmale aus: A. Stetigkeit ohne Unterbrechung, die das Ālaya-Bewusstsein unablässig erfasst. Was bedeutet stetig ohne Unterbrechung? Gedanke folgt Gedanke in ununterbrochener Abfolge, Moment für Moment, ohne Lücke. Den ersten sechs Bewusstseinen fehlt diese beständige Qualität. Nehmen wir das Augenbewusstsein: Sobald die Augen geschlossen werden, hört es auf zu funktionieren. Das gleiche gilt für das Ohren-, Zungen-, Körper- und Geistesbewusstsein. B. Prüfung. Was ist damit gemeint? Sie besteht darin, abzuwägen und zu differenzieren.

Aufgrund dieser beiden Merkmale erhält nur das siebte Manas die Bezeichnung „Geist“ oder „Abwägung“. Diese „Beständigkeit“ und „Prüfung“ des Manas ist keine geringe Sache – sie bildet die Wurzel unseres Kreislaufs aus Geburt und Tod. Warum können wir keine Befreiung erlangen? Genau wegen dieses Manas. Wie die Verse über die Normen der acht Bewusstseine besagen: „Fühlende Wesen sind Tag und Nacht für immer vernebelt.“

Das Erkenntnisobjekt des siebten Manas-Bewusstseins ist ein doppelt bedingtes Objekt (带质境). Es greift immer auf den wahrnehmenden Aspekt (见分) des achten Ālaya-Bewusstseins als zugrundeliegende Substanz zurück und wandelt ihn in einen wahrgenommenen Aspekt (相分) um, um diesen zu erfassen. Da es sich hier um Bewusstsein handelt, das Bewusstsein erkennt, handelt es sich natürlich um ein wahrhaft doppelt bedingtes Objekt. Dieses „Erkennen“ hat drei Bedeutungen: A. Beobachten; B. Differenzieren; C. Feste Verhaftung.

Die Wesensart des siebten Manas-Bewusstseins ist unbestimmt (无记).

Die gültige Erkenntnis des siebten Manas-Bewusstseins ist ungültig (非量). Dies liegt vor allem daran, dass der wahrnehmende Aspekt des Ālaya kontinuierlich weiterfließt, Eigenschaften von scheinbarer Beständigkeit und Einheit aufweist und das Manas-Bewusstsein so täuscht, dass es ihn immer als „Selbst“ ergreift.

Die mit dem siebten Manas-Bewusstsein verbundenen Geistesfaktoren sind folgende — die acht großen sekundären Befleckungen: Misstrauen, Trägheit, mangelnde Enthaltsamkeit, Schläfrigkeit, Unruhe, Verlust der Achtsamkeit, falsches Wissen und Zerstreutheit; die fünf allgegenwärtigen Geistesfaktoren: Kontakt, Aufmerksamkeit, Empfindung, Wahrnehmung und Wille; der veränderliche Geistesfaktor der Weisheit; und unter den Grundbefleckungen Gier, Unwissenheit, Hochmut und Ansichten. Das ergibt insgesamt achtzehn.

Warum ist es nicht mit anderen Geistesfaktoren verbunden? Seine Bewusstseinsnatur ist unbestimmt, daher entsprechen ihm die unheilsamen mittleren sekundären Befleckungen von Natur aus nicht. Die Aktivität des Manas ist subtil, während die zehn kleinen sekundären Befleckungen eine grobe Aktivität aufweisen, und so entsprechen sie ebenfalls nicht. Manas erkennt nur die Gegenwart, daher fehlen ihm von Natur aus „Begehren" und „Erinnerung". Es erfasst den wahrnehmenden Aspekt des Ālaya fest als das Selbst, sodass ihm von Natur aus der „Entschluss" fehlt. Manas ist zu zerstreut, sodass es keine „Konzentration" besitzt. Manas ist befleckt, daher entsprechen ihm von Natur aus keine heilsamen Geistesfaktoren. Es erkennt Objekte spontan, sodass es von Natur aus kein „Bereuen" oder „Bedauern" gibt. Es stützt sich nicht auf äußere Bedingungen, und Körper und Geist sind nicht stark abgestumpft, sodass es keinen „Schlaf" gibt. Ebenso erkennt es nicht den Bereich des sprachlichen Objekts, sodass ihm „Untersuchung" und „Analyse" fehlen.

Das Objekt des Manas-Bewusstseins ist der wahrnehmende Aspekt des achten Ālaya-Bewusstseins. Laut Meister Nandabhadra (难陀论师) erfasst das Manas den wahrnehmenden Aspekt des achten Ālaya als „Selbst" und seine mentalen Faktoren als „zum Selbst Gehöriges". Nach Meister Huobian (火辩论师) erfasst das Manas den wahrnehmenden Aspekt des achten Ālaya als „Selbst" und den wahrgenommenen Aspekt des Ālaya als „zum Selbst Gehöriges". Für Meister Sthiramati (安慧论师) wiederum erfasst das Manas das funktionierende Ālaya als Selbst und dessen Samen als „zum Selbst Gehöriges". Die Auffassung, die wir hier vertreten — dass das Manas lediglich den wahrnehmenden Aspekt des achten Ālaya als „Selbst" ergreift — ist die Position von Meister Dharmapāla (护法论师). Warum vertreten wir sie? Weil Dharmapāla der Lehrer von Śīlabhadra (戒贤论师) war, der wiederum der Lehrer von Meister Xuanzang (玄奘法师) war. Was wir heute studieren, ist die Nur-Bewusstseins-Tradition, die Meister Xuanzang überliefert hat. Die Auffassungen der anderen Meister sollte man kennen, aber keine voreiligen Urteile darüber fällen. Die Position Sthiramatis ist gegenwärtig recht verbreitet. Doch haben die Positionen der verschiedenen Meister alle ihre Berechtigung; heute gehen wir darauf nicht näher ein.

Damit jedes Bewusstsein aktiv werden kann, sind mehrere Bedingungen nötig. Das Manas bildet da keine Ausnahme. Für das Manas genügen bereits vier Bedingungen: A. Objekt — nämlich der wahrnehmende Aspekt des Ālaya-Bewusstseins; B. Aufmerksamkeit; C. Grundlegende Stütze; D. Samen — nämlich die Samen des eigenen Bewusstseins. Betrachtet man diese vier Bedingungen, so zeigt sich, dass sie stets gegeben sind; daraus folgt, dass das Manas ununterbrochen aktiv ist. Die Aktivität des Manas erstreckt sich auch auf alle drei Bereiche — Wunsch-, Form- und Formloser Bereich.

Da das siebte Bewusstsein solche Eigenschaften aufweist — wie sollen wir da praktizieren? Chan-Sieben, Buddha-Anrufungs-Sieben, Avalokiteśvara-Sieben — all diese vielfältigen Formen bieten sich an. Sie alle dienen dazu, das siebte Bewusstsein zu durchbrechen. Doch grundsätzlich betrachtet ist das siebte Manas-Bewusstsein nur von schwacher Kraft und nicht in der Lage, die Affliktionen aus eigener Kraft zu durchtrennen. Wir sind allein auf das sechste Bewusstsein angewiesen, um Methoden der Kontemplation zu kultivieren und die Affliktionen nach und nach zu durchtrennen.

Wenn unsere Praxis die erste Stufe erreicht, die Stufe der Freude, beginnt sich das siebte Bewusstsein zu wandeln — es wandelt sich in die Gleichheitsweisheit. Auf dieser Stufe der Freude werden die beiden angeborenen Ergreifungen zunächst einmal gedämpft. Auch das sechste Bewusstsein beginnt sich auf dieser ersten Stufe zu wandeln, hin zur Weisheit wunderbarer Beobachtung. Mit vertiefter Praxis wird auf der achten Stufe — der Unerschütterlichen Stufe — die angeborene Selbstergreifung durchtrennt; auf dem Vajra-Pfad die angeborene Dharma-Ergreifung, und die Gleichheitsweisheit offenbart sich vollständig. Bei den Zwei Fahrzeugen werden, wenn man die Frucht der Arhatschaft erlangt, sowohl die Samen als auch die aktiven Funktionen des Manas vollständig abgeschnitten.

Als Nächstes zum Ālaya. Das Ālaya trägt sehr viele Namen. In der Abhandlung über die Etablierung des Nur-Bewusstseins (《成唯识论》) werden sieben aufgezählt:

A. Geistbewusstsein (心识);
B. Grundlage des Gewussten (所知依) – zum Gewussten gehören alle befleckten und reinen Dharmas; dieses Bewusstsein ist ihre Grundlage;
C. Samenbewusstsein (种子识) – dieses Bewusstsein kann die Samen aller Dharmas enthalten und alle Dharmas hervorbringen;
D. Ādāna-Bewusstsein (阿陀那识) – dieses Bewusstsein kann die Samen festhalten und bewahren, den Körper ergreifen und erleben usw.;
E. Makelloses Bewusstsein (无垢识) – dieses Bewusstsein enthält befleckte und reine Samen; es kann die Befleckung ablegen und das Reine verwirklichen;
F. Reife-Bewusstsein (异熟识) – dieses Bewusstsein bringt gereifte karmische Vergeltung hervor. Wie wir wissen, hat „gereift“ (vipāka) drei Bedeutungen:
a. Zeitliche Verschiebung. Wenn ich jetzt einen Menschen töte, werde ich erst nach einem Monat hingerichtet. Oder Karma aus einem früheren Leben reift in einem späteren Leben.
b. Verschiedene Beschaffenheit. Das geschaffene Karma unterscheidet sich in heilsam und unheilsam, doch die vergoltene Frucht zeigt nur die Unterscheidung von Leid und Glück – ohne heilsam oder unheilsam zu sein. Nehmen wir Opiumrauchen: Es ist unheilsam, doch danach fühle ich mich, als schwebte ich unter Unsterblichen. Ist das heilsam oder unheilsam? Es ist einfach ein angenehmer, unbestimmter Zustand. Wenn das Verlangen stark wird und ich nicht rauchen kann, tritt Schaum vor den Mund wie bei einem epileptischen Anfall – das ist Leid, aber ebenfalls unbestimmt. Das ist „verschiedene Beschaffenheit“.
c. Verschiedene Verwandlung. Das bekannte Sprichwort „Wer ein Schwein tötet, wird zum Schwein; wer einen Hund tötet, wird zum Hund“ ist nicht korrekt. Denn „menschliche Geburt ist schwer zu erlangen“ – sollte ich deshalb, aus Angst, sie im nächsten Leben zu verlieren, einen Menschen töten, weil man ja zu dem wird, was man tötet? Dann wäre ich im nächsten Leben ein Mensch? Das widerspricht jeder Logik! Wenn du jetzt einen Menschen tötest, wirst du im nächsten Leben selbst getötet – das heißt, man setzt die Nicht-Ursache als Ursache. Um eine menschliche Geburt zu erlangen, muss man die fünf Gebote und zehn heilsame Handlungen praktizieren. Oder wenn ich einen Arhat töte, werde ich dann im nächsten Leben zum Arhat? Nein. Die Vergeltung dafür ist der Fall in die Hölle der Unaufhörlichkeit. Das ist „Verwandlung-dann-Reifung“.

G. Ālaya-Bewusstsein (阿赖耶识).

Im Werk Geheime Kernpunkte des Bewusstsein-nur (《唯识秘要》) werden achtzehn Bezeichnungen genannt: nicht-vergehendes Bewusstsein (无没识); Wurzelbewusstsein (本识) – dieses Bewusstsein ist die Grundlage aller Dharmas; Hausbewusstsein (宅识) – dieses Bewusstsein ist die Wohnstatt aller Dharmas; Speicherbewusstsein (藏识); Samenbewusstsein (种子识); Makelloses Bewusstsein (无垢识); Ergreifend-bewahrendes Bewusstsein (执持识); Bedingungsbewusstsein (缘识); Offenbarendes Bewusstsein (显识); Erscheinungsbewusstsein (现识) – alle Dharmas erscheinen aus dem Wurzelbewusstsein; Umwandlungsbewusstsein (转识); Geistbewusstsein (心识); Trägerbewusstsein (依识); Reife-Bewusstsein (异熟识); Grundbewusstsein (根本识); Differenzierungsbewusstsein der Dharmas (分别事识); Lebenskontinuum (穷生死蕴); Anteilsbewusstsein (有分识), und so weiter.

Zum häufig genannten Namen Ālaya: Er ist Sanskrit, wird „Ālaya" geschrieben und bedeutet „Unvergänglichkeit". Im Chinesischen wurde er als „Speicherbewusstsein" (藏识) wiedergegeben. „Unvergänglichkeit" bedeutet: Sobald Karma entsteht, speichert das Ālaya die karmischen Samen ganz von selbst. Ein Computer braucht noch jemanden, der Daten eingibt — das Ālaya nicht. Sobald du Karma schaffst, legt es die Samen sofort ab. Und es bewahrt sie außerordentlich gut. Nie gleicht es dem Getreide in unseren Speichern, das bei zu hoher Luftfeuchtigkeit schimmelt; auch nicht den Dateien auf einem Computer, die durch ein unbemerkt eingeschlepptes Virus verloren gehen können. Solche Probleme kennt das Ālaya nicht.

Der Begriff „Speicher" hat drei Aspekte: A. Speicherfähigkeit (能藏) — es enthält die Samen aller Dharmas. B. Gespeichertes (所藏) — es nimmt die Eindrücke der aktiven Funktionen der ersten sieben Bewusstseine auf. C. Festgehaltener Speicher (执藏) — es wird vom siebten Bewusstsein als beständig und unveränderlich ergriffen.

Betrachtet man die „Natur" des Ālaya, so ist sie befleckter Natur (有漏性). Das rührt daher, dass die Art den Samen folgt: Sind die Samen befleckt, sind die aus ihnen hervorgehenden Funktionen naturgemäß befleckt; entspringen sie unbefleckten Samen, sind sie naturgemäß unbefleckt. Wie Drachen Drachen zeugen, Phönixe Phönixe und Mäusejunge wissen, wie man Löcher gräbt — selbst wenn ein junger Drache mit einer Missbildung zur Welt kommt, bleibt es die Missbildung eines Drachen! Da das Ālaya aus befleckten Samen entsteht, ist es von befleckter Natur.

Anmerkung: Hier stellt sich die Frage, ob die Samen heilsam oder unheilsam sind. Das ist eine vorläufige Sprechweise. Auf der Ebene des aktiven Wirkens lassen sich heilsame und unheilsame Aspekte klar unterscheiden, doch auf der Ebene der Samen ist es äußerst subtil — kaum lässt sich entscheiden, ob sie heilsam oder unheilsam sind. Haben sich die aktiven Funktionen heilsamer und unheilsamer Eindrücke erst einmal zu Samen verfestigt, gelten diese als unbestimmt. Eine wahre Geschichte verdeutlicht das: Ein Feld war für Hirse bestimmt, doch in der Zeit der Produktionsteams arbeiteten alle gemeinsam, und niemand zeigte Eigeninitiative — so wurden die Hirsesamen mit vielen Unkrautsamen vermischt. Beide waren sehr klein und sahen einander zum Verwechseln ähnlich, kaum zu trennen. Man brachte die Samen einfach so auf dem Feld aus. Als die Keimlinge sprossen, wies der Teamleiter alle an, die Unkrautpflänzchen auszureißen, doch Hirse- und Unkrautkeimlinge ließen sich kaum unterscheiden. Ein alter Mann wusste Rat: Die Hirse habe runde, das Unkraut dagegen flache Stängel — daran könne man sie erkennen. Also zogen die Leute sie nach dieser Regel aus. Als die Pflanzen später Frucht trugen, war die Überraschung groß — auf dem ganzen Feld wuchs nur Unkraut. Das zeigt, wie schwer es ist, auf der Ebene der Samen zu unterscheiden.

Das Ālaya ist unbestimmt. Da es als gemeinsame Grundlage sowohl heilsamer als auch unheilsamer Dharmas dient, könnte es — wäre es heilsamer Natur — keine Grundlage unheilsamer Dharmas sein; wäre es unheilsamer Natur, keine Grundlage heilsamer Dharmas. Es ist der Ort, an dem alle karmischen Samen eingeprägt werden; wäre es entweder heilsam oder unheilsam, könnte es keine Eindrücke aufnehmen.

Die dem Ālaya beigeordneten Geistesfaktoren sind allein die fünf allgegenwärtigen. Weshalb? Weil Allgegenwart sein Kennzeichen ist. Nehmen wir das Gefühl: Das Ālaya ist nicht gefühllos. Mit anderen Geistesfaktoren ist es unvereinbar.

Was erkennt das Ālaya-Bewusstsein? Ein wirklich existierendes Objekt (性境)! Das Ālaya erkennt solche Objekte, ebenso die ersten fünf Bewusstseine. Gibt es einen Unterschied? Ja. Worin er liegt, wollen wir einstweilen übergehen.

Die gültige Erkenntnis des Ālaya-Bewusstseins ist unmittelbare gültige Erkenntnis (现量). Dass sie sich dabei von den ersten fünf Bewusstseinen unterscheidet, versteht sich von selbst; auch darauf gehen wir nicht näher ein.

Das Gefühl des Ālaya ist gleichgültiges Gefühl (舍受). Dies liegt daran, dass es nur über eine ihm innewohnende Unterscheidung verfügt; die Dreißig Verse über das Bewusstsein-nur sagen: „Ihm entspricht das gleichgültige Gefühl."

Das Ālaya kann sich innerhalb der drei Bereiche und neun Stufen bewegen und überallhin gehen, wohin es die karmische Kraft trägt. Wird Karma erzeugt, in den Himmeln geboren zu werden, so steigt es zu den Himmeln auf; wird unheilsames Karma erzeugt, so geht es zu den drei schlechten Daseinsbereichen, um Vergeltung zu empfangen.

Die Stützen des Ālaya gliedern sich ebenfalls in drei. Das Ālaya nimmt das Manas als seine gleichzeitige Stütze, seine eigenen Samen als kausale Stütze und den vorherigen Moment seines eigenen Bewusstseins als vorausgehende Stütze.

Damit das Ālaya manifeste Tätigkeit hervorbringen kann, sind vier Bedingungen erforderlich: ein Objekt, Aufmerksamkeit, eine gemeinsame Grundlage und ein Same.

Was tut das Ālaya-vijñāna eigentlich? Die Verse über die acht Bewusstseine sagen, dass es fünf Funktionen hat.

A. Die Eindrücke (vāsanā) der ersten sieben Bewusstseine aufnehmen. Das aktive Wirken der ersten sieben Bewusstseine erzeugt unzählige Samen, die im Ālaya gespeichert werden. Auch das Karma der ersten sieben Bewusstseine ist dort verwurzelt. Solange ein Karma noch nicht gereift ist, bleibt es erhalten; doch ist es einmal gereift, findet auch dieses Reifen sein Ende. Ist eine karmische Vergeltung erschöpft, reifen andere Karma-Samen der Reihe nach, und so dreht es sich endlos im Kreise.

Lassen Sie mich hier ein Wort über vāsanā einfügen, denn dies ist das eigentliche Herzstück der buddhistischen Erklärung von Ursache und Wirkung – und wenn Sie das nicht klar verstehen, können Sie über karmische Ursache und Wirkung gar nicht reden. Wir sprechen im Alltag oft von Ursache und Wirkung, aber was wir sagen, ist eigentlich ziemlich falsch. Echtes Karma ist Ursache-und-Bedingungen-und-Wirkung: Eine Ursache bringt, zusammen mit den beitragenden Bedingungen, eine Wirkung hervor. Aber die „Ursache und Wirkung", über die wir gewöhnlich reden, hat die Ursache völlig verloren und behandelt die Bedingung als die Ursache – was wir also üblicherweise Ursache und Wirkung nennen, ist in Wahrheit nur Bedingung-und-Wirkung. Selbst die Art von „Ursache und Wirkung", die ich hier in den letzten Tagen erörtert habe, müsste eigentlich immer noch als Bedingung-und-Wirkung bezeichnet werden. Will man zum Beispiel die Buddhaschaft erlangen, sind die von Anfang an innewohnenden unbefleckten Samen die Ursache; alles, was Sie jetzt tun – den Namen des Buddha rezitieren, Chan üben, die Lehren studieren –, all das ist nur die Bedingung. Dennoch sagen unsere Lehrer: „Wenn Sie den Namen des Buddha rezitieren, werden Sie sicherlich ein Buddha, und wenn Sie den Namen eines Geistes rezitieren, werden Sie sicherlich ein Geist." Das steht in direktem Widerspruch zum Gesetz von Ursache und Wirkung. Natürlich ist dies nur das Prinzip. In der gesamten Geschichte war die einzige Person, die Ursache und Wirkung wirklich verstanden hat, An Shigao. Ich möchte Ihnen allen zwei Bücher empfehlen: zum einen Aśvaghoṣas Erweckung des Glaubens im Mahāyāna und zum anderen Asaṅgas Mahāyāna-saṃgraha. Wenn Sie diese nebeneinander lesen, werden Sie bemerken, dass ihre Standpunkte nicht ganz die gleichen sind.

Was die Aufnahme von Eindrücken angeht, so legt die Yogācāra-Tradition eine Regel fest: Alle vier Bedingungen müssen vorhanden sein, sonst kann es keine Eindrücke aufnehmen. Der Saṃgraha fasst sie in einem Vers zusammen:

Fest und neutral, geeignet, geprägt zu werden, In Einklang mit dem, was es prägt; Was geprägt wird, ist nichts anderes als dies – Solche sind die Merkmale der vāsanā.

a. Stabilität der Natur. Nehmen wir den Wind: Mal weht er, im nächsten Augenblick ist er still. Das zeugt von keiner stabilen Natur. „Stabil“ bedeutet, dass es seit anfangsloser Zeit ununterbrochen in gleicher Weise fortbesteht, nie auch nur für einen Augenblick aussetzt und auch größten Stürmen widersteht. Es ist wie das, was die Leute über das Vollbringen großer Dinge sagen: Wer Großes vollbringen will, muss standhaft sein. Junge Menschen sind meistens ungeduldig und flatterhaft, deshalb kann man sich auf sie nicht verlassen – sie geben anderen kein Gefühl der Sicherheit. Es gibt ein Sprichwort: „Noch kein Haar am Kinn, dem vertraut man keine wichtige Arbeit an.“

b. Neutrale (avyākṛta) Natur. Warum muss sie neutral sein? Wäre sie gut, würde ein schlechter Same, der hinzukommt, abgestoßen – genau wie wenn man Wasser auf Feuer gießt. Würde das das Feuer nicht ersticken? Feuer und Wasser vertragen sich nicht. Oder denken wir an einen Computer: Wenn die Komponenten nicht kompatibel sind, wie soll er funktionieren? Und bei uns Menschen: Wenn dein Geist eng ist und du jede Kleinigkeit kalkulierst, wirst du niemals etwas Großes vollbringen.

c. Fähig, eingeprägt zu werden.

d. Fähig, mit dem, was es prägt, in Harmonie zu stehen. Dieses „Harmonisieren“ ist der Begriff sahabhāva aus dem Saṃgraha, der folgendes bedeutet: „zur gleichen Zeit, am gleichen Ort, weder eins noch verschieden, sich nicht voneinander trennend.“ Dies unterscheidet sich leicht von der „Entsprechung“, die zuvor im Zusammenhang mit den dem Geist nicht entsprechenden Geistesfaktoren erwähnt wurde. Stellen wir uns das folgendermaßen vor: Ein Mensch, der umgänglich und angenehm ist, kein starrsinniger alter Mann – ein solcher Mensch kommt mit allen gut aus. Gute Beziehungen bedeuten, dass du die Bedingung für das „Volk“ erfüllst (nach dem alten Sprichwort „Himmel, Erde und Volk“, wobei das „Volk“ der entscheidende Faktor ist) – und es ist viel leichter, mit deinen Vorhaben erfolgreich zu sein.

Was das Eingeprägte angeht, so ist die entsprechende Seite das, was die Prägung vornimmt. Das prägende Element hat ebenfalls vier Eigenschaften:

a. Es entsteht und vergeht. Entstehen und Vergehen bedeuten Unbeständigkeit – denn etwas, das absolut unveränderlich ist, kann nicht wirken. Warum können Menschen Gott nie gleichkommen? Weil Gott ewig unveränderlich ist. Was eingeprägt wird, ist stabil und beständig; was prägt, ist lebendig und aktiv. Die beiden ergänzen sich und bilden zusammen ein vollkommenes Ganzes.

b. Es hat eine vorherrschende Funktion. Sie hat vor allem die Aufgabe, den vipāka-Geist und seine Geistesfaktoren auszuschließen, da ihr Einfluss zu schwach ist. Wenn das Eingeprägte neutral ist und das Prägende ebenfalls neutral, bleibt nur eine Gruppe netter Menschen ohne Rückgrat übrig – und wie soll das funktionieren? Als ich an der Buddhistischen Akademie des Jiuhua-Berges war, geschah es immer wieder, dass ein Schüler etwas Unangebrachtes tat. Dann schickten die Lehrer stets jemanden, der den „strengen Pol“ übernahm – in der Regel war das der Klassenlehrer. Er hielt dem Schüler eine gründliche Standpauke. Anschließend trat ein anderer Lehrer auf, um den „guten Pol“ zu spielen – meistens übernahm der stellvertretende Schulleiter diese Rolle – und sagte ein paar freundliche Worte. So wurde die Angelegenheit geklärt und der Schüler konnte seinen Fehler korrigieren. Wenn alle nur den „guten Pol“ spielen und bloß nett sind, korrigiert der Schüler seinen Fehler nie. Und wenn alle nur den „strengen Pol“ spielen, wird die Angelegenheit ebenfalls nicht geklärt.

c. Es hat Zunahme und Abnahme. Das ist ein wenig wie der Matthew-Effekt: Wenn du arm bist, so arm, dass in deiner Tasche nur zwei Münzen klimpern, werde ich dir diese letzten beiden Münzen entreißen. Wenn du reich bist, so reich, dass der Reichtum nur so aus dir hervorquillt, nehme ich diese beiden Münzen dem armen Menschen weg und gebe sie dir, dem Reichen – mit anderen Worten: Lass das Duftende noch duftender werden und das Übelriechende noch übelriechender. (Ein Schüler fragt: „Schadet das nicht Gottes universaler Liebe?“) Nein, es schadet ihr überhaupt nicht. Gerade weil Gott allumfassend liebt, entreißt er dem armen Menschen die letzten beiden Münzen, um ihn vollständig in eine ausweglose Ecke zu drängen. Ein altes chinesisches Sprichwort lautet: „In eine Todeslage getrieben, findet man darin zum Leben.“

d. Es harmoniert mit dem Ort des Eingeprägten. Mit anderen Worten: Es darf weder mit dem Eingeprägten verschmolzen noch von ihm getrennt sein.

Nach dem Maßstab des Yogācāra ist nur der Ālaya fähig, eingeprägt zu werden.

Der Cheng Weishi Lun fügt ebenfalls bezüglich des prägenden Elements die Phrase hinzu: „Wenn ein Dharma autonom ist, ist seine Natur weder fest noch dicht.“ „Wenn ein Dharma autonom ist“ bedeutet, dass der Geist-König eingeprägt werden kann, die Geistesfaktoren hingegen nicht. Nur der Geist-König ist „autonom“ – er ist sozusagen die leitende Größe. Die dem Ālaya zugeordneten Geistesfaktoren sind die fünf allgegenwärtigen Geistesfaktoren; daher kann zwar der Ālaya eingeprägt werden, die fünf allgegenwärtigen Geistesfaktoren jedoch nicht. „Seine Natur ist weder fest noch dicht“ bedeutet, dass das, was eingeprägt werden kann, der bedingte Ālaya sein muss und absolut nicht die unbedingte tathatā (Soheit) sein kann. Der Erweckung des Glaubens im Mahāyāna zufolge kann die tathatā eingeprägt werden – das lassen wir hier beiseite.

B. Das Halten der Samen. Dies bedeutet, dass der Ālaya bis zu dem Punkt, an dem das Bewusstsein in Weisheit verwandelt wird, stets ununterbrochen in gleicher Weise fortbesteht. Er erfasst und bewahrt alle Samen – weltlich oder überweltlich, ursprünglich innewohnend oder frisch eingeprägt – damit sie nicht zerstreut oder zerstört werden.