Meister Gangxiao: Die allgemeine Bedeutung des *Hastavālaprakaraṇa*, Teil Zwei

Die allgemeine Bedeutung des Hastavālaprakaraṇa, Teil Zwei

Wie wir es üblich haben, fange ich mit dem Titel an. Diese Abhandlung heißt Mahāyāna-hastavālaprakaraṇa. „Mahā“ bedeutet „groß“ und steht immer im Verhältnis zu „klein“. Wir leben in einer relativen Welt, in der alles nur durch Vergleich messbar ist: Wer von „groß“ spricht, impliziert zugleich „klein“, wer von „viel“ spricht, impliziert „wenig“. „Yāna“ heißt „tragen, befördern“. Der Dharma ist ein Fahrzeug, das die im Kreislauf von Geburt und Tod versinkenden fühlenden Wesen zum fernen Ufer des Nirvana bringt. Zusammengenommen machen „Mahā“ und „Yāna“ deutlich, dass der Dharma besonders erhaben ist. In buddhistischer Fachsprache wird eine solche Zusammensetzung karma-dhāraya (持业释) genannt.

Was ist ein Karma-dhāraya? Im Buddhismus gibt es die sogenannten „Sechs Kombinationen“ — 六离合 —, die besagen, dass ein einzelner Dharma, der zwei oder mehr Bedeutungen in sich trägt, auf sechs Arten analysiert werden kann. Hier sind sie:

A. Karma-dhāraya (持业释). Das Kompositum vereint zwei Bedeutungen, doch sein zugrundeliegendes Wesen ist ein einziges. „Mahāyāna“ ist ein Karma-dhāraya: Obwohl mahā und yāna für sich genommen jeweils eigene Bedeutungen haben, weisen sie in der Kombination ein einziges Wesen auf.

B. Tat-puruṣa (依主释). Dieses Kompositum basiert auf einem primären Bezugswort, das ein abhängiges Element stützt. „Bewusstsein des Auges“ (眼识) ist der klassische Fall: Es ist das Bewusstsein, das in Abhängigkeit vom Auge entsteht. Das Auge ist die Grundlage, das Bewusstsein das von ihr abhängige Element.

C. Dvandva (相违释). Die beiden Teile des Kompositums bezeichnen tatsächlich unterschiedliche Dinge, und beide sind darin enthalten. „Lehre und Kontemplation“ (教观) ist ein gutes Beispiel: Lehre und Kontemplation sind zwei völlig unterschiedliche Bereiche.

D. Avyayībhāva (邻近释). Ein Beispiel sind die „Vier Grundlagen der Achtsamkeit“ (四念处). Im Kern handelt es sich bei den Vier Grundlagen der Achtsamkeit um Weisheit, doch die damit verbundene Achtsamkeit ist so prägend, dass sie das gesamte Kompositum durchdringt.

E. Digu (带数释). Komposita, die um eine Zahl herum aufgebaut sind: die Vier Edlen Wahrheiten (四谛), der Edle Achtfache Pfad (八正道), die Zwölf Glieder des bedingten Entstehens (十二有支).

F. Bahuvrīhi (有财释). Man eignet sich einen fremden Namen als eigenen an.

Eine ausführlichere Darstellung dieser Lehre findet sich in Meister Ouyis Erklärungen zu den Sechs Kombinationen. Die Sechs Kombinationen lassen sich auch aus der Perspektive der Sutra-Übersetzung betrachten – dazu möchte ich euch nun einige kurze Anmerkungen machen. Lehrer Li sagte mir, dass euer Programm keinen Kurs zur Übersetzung kanonischer Schriften umfasst, daher sollte euch das weiterhelfen. Die Sechs Kombinationen betreffen zusammengesetzte Wörter. Werden zwei Wörter zu einem neuen Kompositum zusammengefügt, ergeben sich sechs mögliche Fälle:

A. Tat-puruṣa (依主释). Im Sanskrit lautet die Bezeichnung tatpurusa. Der erste Teil nimmt den zweiten als primäres Bezugswort und übt eine qualifizierende Funktion auf ihn aus. Er kann eine Kasusflexion aufweisen – etwa Genitiv oder Dativ –, ein Kasusausgang ist dafür aber nicht erforderlich. Nehmen wir das „Objekt des Wissens“ (所知相), Sanskrit jñeya-lakṣaṇa: Der erste Teil jñeya trägt genitivische Kraft und qualifiziert lakṣaṇa, sodass sich die Bedeutung „das Merkmal dessen, was zu erkennen ist“ ergibt.

B. Karma-dhāraya (持业释). Im Sanskrit heißt es Karmadhāraya. Es handelt sich im Grunde um eine Erweiterung des Tat-puruṣa: Der erste Teil qualifiziert den zweiten auf dieselbe Weise, aber es ist keine Kasusflexion nötig – beide Teile stehen im selben Kasus. Japanische Grammatiker bezeichnen dies einfach als „gleichkasiges Bestimmungskompositum“. Nehmen wir das „Mahāyāna“: mahā bedeutet „groß“, yāna „Fahrzeug“. Zusammen ergibt sich ein großes Fahrzeug, das viele Menschen an ihr Ziel bringen kann. Der erste Teil modifiziert also den zweiten, beide stehen aber im selben Kasus – es gibt keine Flexion des ersten Teils im Verhältnis zum zweiten.

C. Digu (带数释). Im Sanskrit lautet der Begriff Dvigu. Das Wort bedeutet wörtlich „zwei Ochsen“ und wird hier für Zusammensetzungen verwendet, die um eine Zahl herum aufgebaut sind. Digu ist im Grunde ein erweitertes Tat-puruṣa, bei dem eine Zahl an erster Stelle steht und den zweiten Teil qualifiziert. Die Vier Edlen Wahrheiten, der Achtfache Pfad, die Zwölf Glieder, die Drei Reiche (三界) und die Sieben Schätze (七宝) – alle folgen diesem Muster.

D. Dvandva (相违释). Das Sanskritwort Dvandva bedeutet ursprünglich „Paar" oder „Zweierpaar". Die beiden Teile stehen nebeneinander, gleichrangig, ohne verbindende Konjunktion.

E. Bahuvrīhi (有财释). Die ursprüngliche Bedeutung lautet „viele Hirsekörner". In der alten Agrargesellschaft bedeutete reichlicher Getreidebesitz Wohlstand — man war eine Art Großgrundbesitzer. Davon ausgehend erweitert sich die Bedeutung auf den Besitz allgemein: Das gesamte Kompositum fungiert als Adjektiv und modifiziert ein anderes Substantiv; dieses Substantiv ist es dann, das das Attribut besitzt. Nehmen wir Śiva aus der indischen Mythologie: Er hat drei Augen, und auf Sanskrit heißt das tri-locana, „dreiäugig". Auf den ersten Blick sieht das wie ein Digu aus, doch der ganze Ausdruck bedeutet eigentlich „der Gott, der drei Augen hat". Worin liegt der Unterschied zum Digu? Beim Digu muss das erste Element — sobald es mit dem zweiten zum Kompositum verbunden ist — mit dem modifizierten Substantiv in Genus, Numerus und Kasus übereinstimmen.

F. Avyayībhāva (邻近释). Ein adverbiales Kompositum, gebildet mit einem Indeklinabile. Der erste Teil muss ein Indeklinabile sein — ein Wort ohne Flexionsendungen —, der zweite ein Substantiv.

Zurück zum Titel. Zhangzhong Lun ist eigentlich Hastavālaprakarana; wörtlich übersetzt etwa „Abhandlung über Elefantenrüssel und Elefantenschwanz".

Warum „Abhandlung über Elefantenrüssel und Elefantenschwanz"?

Weil diese Schrift darlegt, dass sich alles, was wir wahrnehmen, stets in immer kleinere Teile zerlegen lässt — bis hin zu den Atomen. Atome können wir in Wirklichkeit nicht wahrnehmen; sie bleiben unvorstellbar, denn wie klein wir sie uns auch ausmalen — wir können sie sich stets als weiter teilbar denken. Letztlich ist alles nur ein bloß beigelegter Begriff. „Elefantenrüssel, Elefantenschwanz" verweist somit darauf, dass alle Dinge der Welt nur Fragmente eines größeren Ganzen sind — Teile, die wie Rüssel oder Schwanz eines Elefanten aussehen, nie aber das ganze Tier selbst.

„Zhang" (掌) bedeutet Handfläche. „Zhangzhong" (掌中) heißt, etwas in der Hand halten — es fest im Griff haben. „Lun" (论) bedeutet Erörterung oder Abhandlung — doch nur die Überlegungen von Weisen und Würdigen gelten als lun; das Geschwätz gewöhnlicher Menschen zählt nicht. Chinas Analekten (论语) sind eine solche Sammlung: die Gespräche von Konfuzius und seinen Schülern. Im Buddhismus bezeichnet „lun" einen der Drei Körbe. Alles zusammen genommen, sagt uns „掌中论": Die Mahāyāna-Lehren sind zwar weitläufig und vielschichtig, doch diese Abhandlung destilliert ihren wesentlichen Umriss — einfach genug, um das Ganze zu durchdringen. Hat man diese Schrift einmal erfasst, ruht die gesamte Mahāyāna-Lehrüberlieferung in der eigenen Handfläche, bereit, nach Belieben geordnet zu werden.

Der Verfasser ist Meister Dignāga (陈那论师). Über sein Leben gibt es reichlich Material, wenn auch verstreut über verschiedene Quellen. Die Großen Tang-Aufzeichnungen über die Westlichen Regionen (《大唐西域记》) enthalten eine entsprechende Passage; Meister Yijings Aufzeichnung der buddhistischen Religion, wie sie in Indien und dem Malayischen Archipel praktiziert wird (《南海寄归内法传》) erwähnt ihn; die chinesische wie die tibetische Überlieferung bewahren Berichte, wenn auch mit abweichenden Einzelheiten; Tāranāthas Geschichte des Buddhismus in Indien (meist Tāranāthas buddhistische Geschichte genannt) führt ihn ebenfalls auf.

Dignāga lebte etwa im fünften oder sechsten Jahrhundert. Die „Chronologische Tabelle der indischen buddhistischen Logiker" gibt sein Geburtsjahr mit 425 n. Chr. an. Herr Ju Zonglin schlägt eine Geburt um 450 und einen Tod um 520 vor. Ming Zhuangyan setzt seinen Tod auf das Jahr 500 an. Der japanische Gelehrte Sasaki Kyōgo nennt 420–500 n. Chr.

Dignāga war ein Südinder aus einer Brahmanenfamilie. Er begann in nicht-buddhistischen Traditionen, wechselte zur Schule der Vātsīputrīya und studierte schließlich bei Vasubandhu (世亲菩萨). Er war eine beeindruckende Gestalt — in allen Schulen belesen, mit besonderer Meisterschaft im Yogācāra (唯识) und in der buddhistischen Logik (因明). In Nālandā lehrte er als wichtigster Dozent für diese Fächer und stritt ununterbrochen mit nicht-buddhistischen Lehrern. Da ihm niemand im Disput gewachsen war, gaben sie ihm den Titel „Stierkönig der Debatte". Nach Yijings Angaben umfasst Dignāgas logisches Œuvre acht Werke: Examination of the Three Times (《观三世论》), Examination of Universal Characteristics (《观总相论》), Examination of Objects (《观境论》), Gateway of Causes (《因门论》), Gateway of Apparent Causes (《似因门论》), Nyāyamukha (《理门论》), Establishment of Examples (《取事施设论》) und Pramāṇasamuccaya (《集量论》) (die tibetische Übersetzung ist noch erhalten). Unter ihnen ist Examination of Objects das, was wir gewöhnlich Ālambanaparīkṣā (《观所缘缘论》) nennen, und das Nyāyamukha ist das Pramāṇavārttika (《因明正理门论》). Weitere Werke sind das Compendium of the Mother-of-Buddha Prajñāpāramitā (《佛母般若波罗蜜多圆集要义论》) und der Hastavālaprakarana selbst.

Die tibetische Tradition führt sieben logische Werke Dignāgas auf: Pramāṇasamuccaya (《集量论》), seinen Kommentar Pramāṇasamuccaya-vṛtti (《集量论释》), Ālambanaparīkṣā (《观所缘缘论》) mit Kommentar, Examination of the Three Times (《观三世》), Determination of Causes (《因抉择》) und Nyāyapraveśa (《因明入正理论》). Das Nyāyapraveśa allerdings stammt von seinem Schüler Śaṅkarasvāmin (商羯罗主), nicht von Dignāga. Über diese sieben hinaus gibt es noch Werke wie die Essential Lamp of the Abhidharmakośa (《俱舍精要灯论》) und den Outline of the Eight-Thousand-Verse Prajñāpāramitā Sūtra (《八千颂般若经提要》).

Der Übersetzer ist Meister Yijing (义净法师), eine weitere überragende Gestalt. Er wurde 635 geboren und starb 713. Manche sagen, er stammte aus dem Kreis Zhuo in Hebei; andere aus Qizhou — dem heutigen Licheng in Shandong; wieder andere aus Fanyang, dem Gebiet südwestlich des heutigen Beijing. Schon als Kind wurde er Mönch. Als heller Junge bewunderte er die Meister Faxian und Xuanzang zutiefst, und so brach er im zweiten Jahr der Xianheng-Ära (671) von Chang'an auf, reiste über Land nach Guangzhou und ging dann auf dem Seeweg über Śrīvijaya (das heutige Sumatra) nach Indien. Er machte eine lange Pilgerreise, besuchte heilige Stätten wie den Geiergipfel, den Hirschpark und Jetavana und studierte danach zehn Jahre in Nālandā. Dann ging er weiter nach Sumatra und studierte dort noch einmal sieben Jahre. Insgesamt durchquerte er mehr als dreißig Länder. Nach China zurückgekehrt, brachte er rund vierhundert Sanskrit-Sutras und Abhandlungen sowie dreihundert Śarīra-Reliquien nach Luoyang mit. Dann begann die Übersetzungsarbeit. Er trat zunächst in die Übersetzungshalle des Avataṃsaka Sūtra (《华严经》) ein, arbeitete mit Śikṣānanda und Bodhiruci zusammen und eröffnete später eine eigene Halle. Zwischen 699 und 711 brachte er sechsundfünfzig Sutras, Vinaya-Texte und Abhandlungen hervor — insgesamt 230 Faszikel — darunter das Suvarṇaprabhāsa Sūtra (《金光明最胜王经》), das Mahāmayūrī Dhāraṇī Sūtra (《大孔雀咒王经》), das Sūtra Spoken by the Buddha for Prince Vijayendra on Royal Law (《佛为胜光天子说王法经》), das Sūtra on the Original Vows and Merit of Bhaiṣajyaguru and the Lapis Lazuli Light of the Seven Buddhas (《药师琉璃光七佛本愿功德经》), das Sūtra on the Merit of Bathing the Buddha (《浴佛功德经》), das Sūtra Praising the Merit of the Tathāgata's Divine Mantras (《称赞如来功德神咒经》), den Mūlasarvāstivāda Vinaya (《根本说一切有部毗奈耶》), einen Text namens 《说一切有说跋窣堵》 und andere. Den größten Teil machten Vinaya-Texte aus. Der Großteil des Mūlasarvāstivāda Vinaya und der übrigen in chinesischer Sprache erhaltenen Vinaya-Literatur kam durch seine Hände zu uns.

Die Zahl von sechsundfünfzig Werken in 230 Faszikeln ist das, was sich heute belegen lässt — doch in Wirklichkeit übersetzte Yijing weitaus mehr. Nach Lu Cans zeitgenössischer Stele Inscription for Yijing's Memorial Pagoda (《义净塔铭》) beläuft sich die Gesamtzahl auf 107 Werke in 428 Faszikeln — was bedeutet, dass fast die Hälfte heute verloren ist. In der Geschichte des Buddhismus steht Yijing gleichrangig neben Kumārajīva, Paramārtha und Xuanzang als einer der vier großen Übersetzer. Er hinterließ auch eigene, bedeutende Schriften. Sein A Record of the Buddhist Religion as Practised in India and the Malay Archipelago (《南海寄归内法传》) beschreibt die chinesisch-indischen Beziehungen, die indische buddhistische Kultur und das gesellschaftliche Leben und ist bis heute eine zentrale historische Quelle für jene Epoche. Darin korrigierte er auch verschiedene fehlerhafte Praktiken und unhaltbare Bräuche, die sich in den chinesischen Buddhismus eingeschlichen hatten — insbesondere das Abbrennen von Weihrauchnarben und das Verbrennen der Scheitel, die Yijing ausdrücklich als unangebracht bezeichnete. Manche praktizieren das heute noch, doch wir wissen es besser.

Seine Memoirs of Eminent Monks Who Sought the Dharma in the Great Tang Western Regions (《大唐西域求法高僧传》) erläutert klar die Ursprünge und Ausbreitung des indischen esoterischen Buddhismus — Fragen, über die man noch heute streitet, obwohl die Antworten längst feststehen. Offen gesagt ist es ein wenig töricht: vor Jahrhunderten geklärte Fragen, und die Debatten reißen nicht ab.

Wenden wir uns nun dem Traktat selbst zu.