Ein unterscheidendes Auge

Haben Koans Antworten? Sicherlich ja. Kann man Koans aber nach Belieben beantworten oder einfach so wegerklären? Sicherlich nein. Haben Koans eine einzige richtige Antwort? Nein – es gibt viele richtige Antwortmöglichkeiten, aber alle teilen einen inneren Kern, eine inhärente Konsistenz und Kohärenz. Eine grobe mathematische Analogie: Bei N Gleichungen mit N+1 Unbekannten gibt es unendlich viele Lösungen, die alle auf einer einzigen Linie liegen. Genau von dieser Art von Konsistenz und Kohärenz sprechen wir. Man kann nicht einfach irgendeine beliebige Zahlenreihe nehmen und sie als Lösung bezeichnen.

Tragen die Worte und Handlungen von Chan-Meistern in Koans Bedeutung? Natürlich. Aber ist diese Bedeutung die eigene Absicht des Meisters, etwas, das der Schüler hineinliest, oder gar etwas, was spätere Generationen hinzugefügt haben? Die Worte und Handlungen von Chan-Meistern in Koans haben durchaus eine klare Bedeutung, und hellsichtige Meister antizipieren und erfassen oft die Assoziationen, die ein Schüler bilden könnte, bevor sie handeln. Spätere Generationen – insbesondere ab der Ming- und Qing-Dynastie – haben tatsächlich viele unbegründete Interpretationen darüber geschichtet, die sich aber identifizieren und beiseitelegen lassen.

Chan-Meister sagen oft, dass man ein unterscheidendes Auge braucht, um die Methoden der alten Meister zu verstehen. Heute brauchen wir genau dasselbe Auge, um die korrekte Interpretation eines Koans zu erkennen. Es ist eigentlich gar nicht so schwer zu beurteilen, ob eine Interpretation richtig ist: Eine korrekte Erklärung hat immer eine gewisse Kohärenz. Denken Sie an ein Puzzle – es ist nicht schwer zu erkennen, ob die Teile zusammenpassen. Ein richtig zusammengesetztes Puzzle hat eine gesamthafte Kohärenz, während wahlloses Raten vielleicht ein paar lokale Details richtig trifft, aber nie als Ganzes zusammengeht. Nehmen wir als Beispiel einen äußerst berühmten Koan: „Was ist die Bedeutung des Kommens des Patriarchen aus dem Westen?“ Diese Frage taucht Dutzende Male in Koan-Sammlungen auf, und es gibt Dutzende aufgezeichneter Antworten von renommierten, hellsichtigen Meistern. Hier eine Handvoll, in zufälliger Reihenfolge:

• Mazu: „Ich bin heute müde. Ich kann es dir nicht erklären.“
• Xitang Zhizang: „Ich habe heute Kopfschmerzen. Frag Huaihai.“
• Mazu: Schlug den Fragesteller ins Gesicht und sagte: „Sechs Ohren können nicht gemeinsam Ränke schmieden.“
• Mazu: „Was ist die Bedeutung von jetzt?“
• Linji: „Dieser alte Mönch wäscht sich gerade die Füße.“ Zhaozhou machte eine Geste, als würde er aufmerksam zuhören.
• Zhaozhou: „Die Zypressensamen im Innenhof.“
• Shishuang: Knirschte mit den Zähnen.
• Weishan: „Bringt mein Bett hierher.“ Dann schlug er den Fragesteller.
• Yunmen: „Auf der langen Plattform gibt es Brei und Reis.“
• Fenyang: „Ein blauer Seidenfächer ist kühl genug.“
• Cuiwei: „Gib mir das Meditationsbrett.“ In dem Moment, als er es nahm, schlug er den Fragesteller.
• Cuiwei: Starrte die andere Person eine ganze Weile lang an.
• Luopu: Schlug mit seinem Fliegenwedel auf die Meditationsplattform und sagte: „Verstehst du?“

Jede Antwort eines Meisters ist anders, und auf den ersten Blick können sie verwirrend wirken. Die Erklärungen späterer Generationen sind noch vielfältiger und tragen nur zur Verwirrung bei. Aber mit einem unterscheidenden Auge sieht man, dass hinter all diesen Antworten ein einziger gemeinsamer Kern steht.

Ein zentraler Teil des Chan-Trainings ist die Beobachtung des eigenen Geistes – hauptsächlich das Erkennen der eigenen Selbsttäuschung, damit man nicht unbemerkt von mentalen Erscheinungen getäuscht wird. So gibt es beispielsweise aus der Perspektive des Geistes keinen „Vergangenen Geist“ im eigentlichen Sinne. Was existiert, ist nur der gegenwärtige Geist, der erinnert – das sogenannte Dharmastaub. Auch einen „Zukünftigen Geist“ gibt es nicht; es gibt nur den gegenwärtigen Geist, der Gedanken und Projektionen spinnt – ebenfalls Dharmastaub. Nur der gegenwärtige Geist, obwohl letztlich ohne feste Substanz, ist der einzige Ort, an dem man tatsächlich arbeiten kann. Deshalb wird im Chan-Training die Arbeit mit dem gegenwärtigen Bewusstseinsfluss unter bestimmten Bedingungen erlaubt. Vergangener und zukünftiger Geist werden rundheraus verworfen – sie sind so real wie Schildkrötenhaare oder Hasenhörner, reine Erfindung.

Die Frage „Was ist die Bedeutung des Kommens des Patriarchen aus dem Westen?“ fragt nach der Absicht eines alten Patriarchen. Diese Absicht existierte weder in der Vergangenheit, noch wird sie jemals im Geist des Fragestellers auftauchen. Was im Geist des Schülers auftaucht, ist der gegenwärtige Bewusstseinsfluss, der nach der Vergangenheit greift. Also ist die Frage grundlegend verblendet. Dementsprechend durchschneiden fast alle Antworten der Meister diese Art des Denkens direkt an der Wurzel und nutzen den Moment, um die Aufmerksamkeit des Schülers auf das zurückzulenken, was direkt vor ihm liegt – den gegenwärtigen Bewusstseinsfluss.

Sobald man das versteht, sieht man, dass jede der oben aufgeführten Antworten den Gedankengang des Fragestellers unterbricht und ihn dazu bringt, das zu spüren, was gerade jetzt geschieht. Selbst Zhaozhous berühmte Antwort „Die Zypressensamen im Innenhof“ weist den Fragesteller einfach nur an, die Zypressensamen anzusehen – und ruft ihn so zurück zu dem, was er im gegenwärtigen Moment tut. Und diejenigen, die den Fragesteller direkt schlagen, nutzen Schmerz, um ihn unmittelbar zur direkten Erfahrung des gegenwärtigen Moments zu bringen.

Eine kleine Anzahl von Meistern tadelt den Fragesteller heftig, statt ihn in den gegenwärtigen Bewusstseinsfluss zu führen, nur wegen seiner umherschweifenden Gedanken. Das durchschneidet die Verblendung ebenfalls, aber als Methode, Schüler zu führen, fehlt ihm die warme, sorgfältige Fürsorge der anderen Antwortart.

Ein besonders wunderbarer Fall: Zhaozhou besuchte Linji und stellte ihm genau diese Frage. Beide waren renommierte Meister und kannten die korrekte Antwort zweifellos – daher ist ihr Austausch besonders aufschlussreich. Als Zhaozhou fragte: „Was ist die Bedeutung des Kommens des Patriarchen aus dem Westen?“, versuchte Linji nicht, ihn zu korrigieren. Beide wussten, dass der andere hellsichtig war – was gab es da zu korrigieren? Also drückte Linji einfach seinen gegenwärtigen Zustand aus: „Dieser alte Mönch wäscht sich gerade die Füße!“ Zhaozhou reagierte, indem er eine Geste machte, als würde er aufmerksam zuhören – ebenfalls ein Ausdruck des gegenwärtigen Bewusstseinsflusses. Daraufhin sagte Linji: „Was willst du mit dieser zweiten Kelle schmutzigen Wassers?“ Oberflächlich betrachtet klingt das wie eine Beleidigung. Aber was Linji eigentlich sagte, war: Was du gerade ausgedrückt hast, ist genau das, was ich ausgedrückt habe – was hat es für einen Sinn, es zweimal zu sagen? In der Koan-Überlieferung dreht Zhaozhou sich um und geht. Da die beiden vollkommen übereinstimmten, ihre Geiste sich in gegenseitiger Anerkennung bestätigten, war es nur natürlich, dass Zhaozhou seinen Weg fortsetzte.

An diesem Punkt hat der Koan „Kommen des Patriarchen aus dem Westen“ keine Geheimnisse mehr. Die meisten Leser werden ein ziemlich klares Verständnis dafür haben, wie dieser Koan in der Chan-Tradition funktioniert – er ist nichts von dem geheimnisvollen, esoterischen, sogar bizarren Ding, zu dem spätere Ausschmückungen ihn gemacht haben. Der Koan hat seinen Nimbus und seine Anziehungskraft verloren; man könnte sagen, er ist ausgereizt. Und das ist einer der Nachteile davon, den Kern von Koans offen bloßzulegen. Können Leser tatsächlich davon profitieren? Schwer zu sagen. Intellektuelles Verständnis ist nicht dasselbe wie das Lösen echter Probleme im eigenen geistigen Verhalten. Dieses berühmte Koan auf der Ebene des Denkens zu erfassen bedeutet nicht, dass man tatsächlich die verblendete Anhaftung an Vergangenheit und Zukunft durchbrechen kann. Genau das ist der Grund, warum die Chan-Tradition intellektuelles Verständnis nicht wertschätzt und sich ausschließlich auf die Praxis konzentriert. Es geht um den Unterschied, etwas aus eigener Erfahrung zu kennen oder nur davon gehört zu haben.