Ehrw. Gangxiao: Dharma-Vortrag — Nutzen aus dem Buddha-Dharma ziehen

Nutzen aus dem Buddha-Dharma ziehen — Oft heißt es, der Dharma sei schwer zu begegnen – und doch sind wir hier, wir sind ihm begegnet. Von nun an brauchen wir nur noch Vertrauen, Offenheit und Praxis. Was bedeutet es, Vertrauen zu fassen und den Dharma zu empfangen? Die tiefe Bedeutung des Dharma wirklich zu erfassen. Was bedeutet praktizieren? Nach dem Dharma zu handeln: tun, was er verlangt, und unterlassen, was er verbietet. Das genügt.

Doch was machen wir tatsächlich mit uns selbst, Tag für Tag? Wir treiben durch das bittere Meer von Geburt und Tod, und doch haben wir ein bemerkenswertes Talent, uns an jede Lage anzupassen – wir können selbst inmitten von Leiden noch Vergnügen finden. Es gibt einen Witz über vier Bettler, die bei einem schweren Schneesturm in einem Kuhmisthaufen Zuflucht suchten. Auf dem Land halten die Leute Rinder, und Kuhmist hat eine wärmende Wirkung, deshalb häufen die Dorfbewohner ihn im Freien auf und verteilen ihn als Dünger, wenn die Pflanzzeit kommt – „Stalldünger“, frei von chemischer Verschmutzung. Der Schnee fiel zu heftig, also gruben diese Bettler ein Loch in den Misthaufen und krochen hinein. Aber Mist ist locker, deshalb stülpten sie ihre Bettelschalen über den Kopf, damit er ihnen nicht in die Haare fiel. Es war langweilig, sich dort zu verstecken, also dichteten die vier Verse, um sich die Zeit zu vertreiben. Der erste sagte: „In Mist gehüllt, eine Schale auf dem Haupt.“ Der zweite sagte: „Vom Himmel fallen unaufhörlich die Gänsefedern.“ Der dritte sagte: „Hier genießen wir ein Leben in Muße.“ Der vierte sagte: „Mal sehen, wie die Armen da durchkommen.“ Genau das ist es, was wir Freude im Leiden nennen.

Der Buddha lehrte, das Leben sei Leiden – damit meinte er, dass es wahrlich kein Glück im Leben gibt. Da es kein Glück gibt und es ohnehin unerreichbar ist, sehnen sich die Menschen mehr nach nichts anderem als gerade diesem. Doch sie können niemals wahre Freude erlangen, also begnügen sie sich mit relativen Vergnügen inmitten des absoluten Leidens oder erfinden gar Glück aus dem Nichts. Wie könnten wir sonst weitermachen? Nan Huaijin sagte einmal: Man sollte Armut und Kummer niemals gleichzeitig eintreffen lassen. Um weiterleben zu können, brauchen wir einfach etwas Freude am Leben. Deshalb nannte Shakyamuni Buddha unsere Welt die Saha-Welt – auf Chinesisch „die Welt des Erduldens“ – was so viel bedeutet wie, dass die Wesen hier eine enorme Fähigkeit besitzen, zu erdulden. Wenn wir Chinesen über uns selbst sprechen, sagen wir, das Ertragen von Härte sei unsere Tugend.

Die drei Gifte – Gier, Zorn und Verblendung – stiften ständig Unruhe in unseren Herzen und Gedanken, treiben uns dazu, Karma zu schaffen, und dieses Karma bringt Leid hervor. Doch wir Chinesen können Leid ertragen. Du magst mich zwar niederschlagen können, aber ich stehe die Schläge aus.

Betrachte die Menschen von heute – es ist wahrlich ergreifend, wie viel Mühe sie in die Jagd nach Vergnügen stecken. Manche schuften unaufhörlich für den Lebensunterhalt, Ruhm und Reichtum. Schau dir diese alten Bauern an und wie hart sie während der Doppelerntezeit arbeiten. In diesem Jahr brachen während der Doppelernte zwei oder drei Menschen in Ersheng und Qiao'an vor lauter Hitzschlag mitten auf dem Feld zusammen. Alles nur, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen. Beschreibungen wie diese findet man in Büchern immer wieder: Vor Tagesanbruch steht jemand vor der Tür des Behördenchefs. Wofür? Ruhm und Gewinn – vielleicht eine Beförderung, vielleicht einen Bauauftrag. Wie das Sprichwort weiß: Ohne die Verlockung des Gewinns steht niemand früh auf. Dann gibt es noch die, die allein aus reiner Eitelkeit leiden. Es gibt einen Comedy-Sketch mit dem Titel „Sag nur ein Wort, ich helfe dir“, den Guo Donglin aufführt. Um bei der Arbeit respektiert zu werden, kauft er Zugtickets für andere – er schleppt seine Bettrolle mit, steht die ganze Nacht Schlange und schafft es, zwei Schlafplätze zu ergattern. Er hat sich dabei erkältet und scherzt, es sei „eine Nacht voller Romantik“ gewesen. Warum all das ertragen? Für einen leeren Ruf: damit die Leute sagen, der junge Guo sei einer, der Dinge erledigt. Ein Mönch und ein angesehener Mann trieben in einem Boot auf einem Fluss. Der angesehene Mann fragte: „Wie viele Boote sind auf diesem Fluss?“ Der Mönch antwortete: „Zwei – eines für den Ruhm, eines für den Reichtum.“ Der angesehene Mann lachte herzlich.

Um des Lebensunterhalts, des Ruhms und des Reichtums willen können die Menschen enorme Härte ertragen.

Dann sind da diejenigen, die für Prüfungen durchhalten. Nehmen wir das letzte Schuljahr — das ist wirklich eine harte Schule: vor Sonnenaufgang aufstehen, bis Mitternacht büffeln, sogar im Traum vom Lernen träumen. Da ist nichts vorgetäuscht. Aber sobald die Prüfung bestanden ist und sie an der Uni ankommen, fällt die ganze Anspannung ab. Besonders im ersten Jahr — niemand lernt, alle drehen durch. Aber dann schaut euch die an, die sich auf die Aufnahmeprüfung fürs Graduiertenstudium vorbereiten — wieder heißt es, alles zu geben. Ich hatte einen Landsmann, in dessen winzigem Zimmer selbst auf dem Moskitonetz englische Vokabeln aufgeklebt waren. Als ich neu war und mich noch nicht auskannte, ging ich zu ihm, um ihn als Landsmann kennenzulernen. Kaum war ich drinnen, zückte er ein englisches Wörterbuch: „Schlag irgendeine Seite auf und frag mich ab." Ich schlug wahllos eine Seite auf, und er fing sofort an aufzusagen. Ich war wirklich beeindruckt. Aber er sah so abgezehrt aus, so völlig erschöpft. Um seines Studiums willen ertrug er alles.

Es gibt auch diejenigen, die sich verausgaben, um ins Ausland zu gehen. Nehmen wir unseren Ehrw. Kuanrong. Um seine Papiere durchzubekommen, redete er, bis ihm die Lippen wund waren, und rannte, bis ihm die Beine taten, doch das Religionsbüro legte ihm ständig Steine in den Weg. Ein gewisser „Dama Zi" war für die Sache zuständig und weigerte sich schlicht, sie zu bearbeiten. Warum? In Dama Zis Familie war irgendetwas passiert — ich weiß nicht mehr, ob bei ihm zu Hause die Hölle los war oder seine Frau im Geschäft Geld verlor, und wann genau das war, weiß ich auch nicht mehr. Jedenfalls ließ er durchblicken, dass er Geld wollte. Schließlich zahlte man ihm viertausend Yuan. Damals sagte Dama Zi, das gelte als „Spende" ans Religionsbüro — ein vorübergehendes Darlehen, wie er es nannte. Natürlich war das nur schöngeredet. Nachdem die Formalitäten erledigt waren und Ehrw. Kuanrong aus dem Ausland zurückkehrte, ging er zu Dama Zi, um sein Geld zurückzufordern. Er rief ihn an: „Direktor Ma" (er war tatsächlich nur stellvertretender Direktor), „das Geld, das du dir geliehen hast, wäre jetzt fällig, oder?" Dama Zi war sprachlos: „Was für Geld?" Ehrw. Kuanrong sagte: „Tu nicht so, als wüsstest du von nichts! Ich spiele dir eine Aufnahme vor." Es stellte sich heraus, dass er bei dem Gespräch, als er das Geld übergab, einen kleinen Kassettenrekorder in der Tasche gehabt hatte. Jetzt wusste Dama Zi nicht weiter. „Das war eine Spende ans Religionsbüro — damals wurde eine Quittung ausgestellt!" — „Wer hat denn je eine Quittung gesehen?" Ehrw. Kuanrong, immer auf der Hut, war in der ganzen Akademie herumgegangen und hatte jeden gefragt. Niemand hatte irgendetwas bekommen! Später kramte Dama Zi eine gefälschte Quittung hervor und behauptete, es sei ein Durchschlag. Aber Ehrw. Kuanrong war viel zu hellwach, um darauf hereinzufallen. Wie die Sache am Ende gelöst wurde, weiß ich nicht genau, aber ich schätze, der größte Teil des Geldes wurde zurückgezahlt. Das nehmen Menschen auf sich, um ins Ausland zu kommen — Ränke ohne Ende, Tricks ohne Ende.

Manche streben nach Reichtum. Schaut euch die Geschäftsleute an — wie viel sie den ganzen Tag zu tun haben. Aber lasst sie nur zu tun haben, lasst sie müde sein — in ihrem Herzen fühlen sie sich erfüllt. Manche streben nach einem Amt. Beamte bewirten ständig andere und werden ständig bewirtet — auch das ist erschöpfend. Die meisten Beamten haben Magenprobleme. Warum? Vom vielen Essen und Trinken. In einem Sketch von Zhao Benshan heißt es: „Mittags bewirtet, abends bewirtet, und am Ende ist der Magen vom ganzen Bewirten abgesackt."

Manche Menschen werden von purem Hass getrieben, und diese Verbitterung allein reicht aus, um sie durch tausend Prüfungen zu tragen. Das ist ein Grundelement von Kampfkunst-Romanen, in denen manche Figuren ihr ganzes Leben der Rache widmen. Als sie jung waren, ereilte ihre Familie ein Schicksalsschlag — von einem Feind ausgelöscht —, und nur sie kamen mit Glück davon. So wurde schon in der Kindheit ein Samen des Hasses in ihr Herz gepflanzt. Es ist die Kraft dieses Zorns, die sie jede schwere Prüfung ertragen lässt, bis sie schließlich unvergleichliche Kampfkünste erlangen und ihre Rache nehmen. Und damit ist der Roman zu Ende.

Jia Pingwa schrieb eine Novelle, die in Dajia veröffentlicht wurde, mit dem Titel „Manufacturing Sound." Sie ist sehr gut gelungen. Ein halb wahnsinniger alter Mann geht einzig wegen eines Baumes täglich zur Stadtverwaltung, um Bittschriften einzureichen und Beschwerden vorzubringen, und beharrt darauf, dass der Baum rechtmäßig ihm gehöre. Jahrelang wurde die Angelegenheit nicht geklärt. Der alte Mann hielt sich am Leben, indem er rund um das Verwaltungsgelände den Müll durchwühlte und täglich erschien, um zu petitionieren. Schließlich hielt es ein stellvertretender Bürgermeister nicht mehr aus. Der Mann war dem Verwaltungsgelände immerhin ein ziemlicher Schandfleck. Also gab er die Anweisung: Der Baum ist weder ein altes Exemplar noch eine seltene Art – gebt ihn einfach dem alten Mann. Im folgenden Jahr besuchte jener stellvertretende Bürgermeister zufällig den Heimatort des alten Mannes auf dem Land und bat um ein Treffen. Er teilte dem alten Mann mit, dass ihm der Baum übergeben worden sei, und fragte, ob er noch weitere Wünsche habe. Der Gemeindevorsteher erkundigte sich im Dorf des alten Mannes und erfuhr, dass dieser kaum einen Monat nach Erhalt des Baumes gestorben war. Es war allein der Antrieb gewesen, diese eine Genugtuung zu erringen, der ihn am Leben gehalten hatte.

Manche Menschen können nur aus Liebe weiterleben. Es gibt eine kurze Erzählung mit dem Titel „Die Liebe des Geckos" – ein Gecko, dessen Schwanz irgendwie von einem Nagel festgeheftet wurde, und ein anderer Gecko kam jeden Tag, um ihm Futter zu bringen. Doch später fiel mir eine Schwachstelle in der Geschichte auf: Der Schwanz eines Geckos kann sich ablösen und wächst nach dem Abbrechen wieder nach. Daher ist die Geschichte eigentlich nicht glaubwürdig. Und dennoch erklärt bereits der erste Satz: „Dies ist eine wahre Geschichte." Mich dünkt, die Dame protestiert allzu sehr. Behauptungen, „wahr" zu sein, sind oft falsch – wenn etwas wirklich wahr ist, muss man nicht eigens darauf bestehen.

Es gibt unzählige weitere solcher Situationen. Ehrlich gesagt – wie viel echtes Glück liegt eigentlich in alldem? Und doch scheuen die Menschen keine Mühe, arbeiten fleißig und gewissenhaft – üben wahrhaftig das, was schwer zu üben ist, und ertragen, was schwer zu ertragen ist. Nehmen wir Xiao Liu, einen Aushilfen an unserer buddhistischen Akademie. Nach einem Zerwürfnis mit seiner Freundin schlug er sich mit einem Stein die eigene Hand blutig. Würden Sie das jetzt tun, wenn man Sie darum bäte? Selbst wenn jemand sagte: „Schlag dir die Hand ab, und ich mache dich zu einem Arhat", ich würde es immer noch nicht tun. Diese sogenannten Freuden sind im Grunde gar kein Glück, sondern das Gefühl von Vergnügen – was wir Vedanā nennen. Ihnen nachzugehen erzeugt tatsächlich neues Karma und führt zur Wiedergeburt in den drei niederen Daseinsbereichen. Und doch sind die Menschen bereit, ein wenig Vergnügen jetzt zu genießen, selbst wenn es bedeutet, später in jene Bereiche zu fallen. „Einerlei, ob es ewig währt – mir liegt nur daran, dass ich es einmal besessen habe."

Doch in den Lehren des Weltverehrungswürdigen liegt echte Freude – Wahrheit. Wenn du dich darauf stützt und dementsprechend übst, wirst du, auch wenn du jetzt leidest, in Zukunft glücklich sein.

Das ist im Grunde eine völlig andere Lebenseinstellung. Angenommen, es gibt einen Haufen Äpfel. Person A nimmt stets die besten zum Essen. Person B nimmt stets die schlechtesten. Egal wie man sie isst, dieser Haufen ist zu groß, um jemals ganz verzehrt zu werden. Person A, die nur die besten isst, kann nur ein paar Tage durchhalten. Person B, die nur die schlechtesten isst, kann ebenfalls nur ein paar Tage durchhalten. Es ist natürlich ein Gleichnis.

Die Frucht des Buddha-Dharma ist „Glückseligkeit" – die Glückseligkeit des Nirwana, die Satya ist, Wahrheit. Sobald du diese Glückseligkeit erlangst, bist du für immer geborgen und in Frieden. Dies unterscheidet sich von weltlichem Glück, das lediglich ein Gefühl ist – Vedanā – und dem Wandel unterworfen ist.

Wir alle hier sollten dem Dharma zuhören und ihn studieren. Der Buddha gab einst folgendes Gleichnis: Angenommen, die Lebensspanne eines Menschen betrage hundert Jahre, und jeden Tag durchbohrten dreihundert Speere seinen Körper – dreihundert Stiche am Tag. Während dieser hundert Jahre, Tag für Tag, geht das so weiter. Erst nachdem du all dieses Leid ertragen hast, wird dir das Wahre Dharma dargelegt. Selbst dann solltest du es bereitwillig ertragen, denn das Wahre Dharma wartet.

Ich denke, die Logik dahinter stimmt tatsächlich: Wenn du jeden Tag dreihundertmal geschlagen wirst, wirst du mit der Zeit abstumpfen. Vergeht ein Tag, ohne dass du geschlagen wirst, fühlst du dich unruhig – wie das Sprichwort sagt: „Drei Tage ohne Prügel und das Kind klettert aufs Dach und reißt die Ziegel ab." Er muss jeden Tag einmal geschlagen werden. Er hat sich so sehr daran gewöhnt, dass ihm etwas zu fehlen scheint, wenn ein Tag ohne Schläge vergeht.

In der griechischen Mythologie gibt es die Geschichte eines Gottes, der ein Vergehen beging und von Zeus bestraft wurde: Er musste einen riesigen Felsblock einen Berg hinaufrollen. Doch sobald der Stein den Gipfel erreichte, rollte er von selbst wieder hinunter. Der Gott musste ihn also Tag für Tag wieder hinaufrollen. Zuerst trieb ihn das fast in den Wahnsinn, doch irgendwann entdeckte er eine Schönheit in der Bewegung und empfand Freude – er schob den Stein jeden Tag den Berg hinauf und sang dabei.

So ist es auch mit dreihundert Speerstichen am Tag: Zuerst mag das qualvoll erscheinen, doch allmählich wirst du entdecken, dass diese Stiche einem bestimmten Rhythmus folgen. Die Schönheit dieses Rhythmus wird dich in ihren Bann ziehen, und du wirst begeistert sein.

Es gibt ein Buch namens Fearful Symmetry, dessen zweites Kapitel mit folgenden Worten beginnt: „Ein Architekt wacht auf und stellt fest, dass er in einem fremden Raum eingeschlossen ist. Er eilt zum Fenster und schaut hinaus – hier erblickt er einen Turm, dort eine Säule – und begreift, dass er in einem prächtigen Bauwerk gefangen ist." Zuerst packt ihn große Angst, doch dann „überwindet seine Leidenschaft für seinen Beruf die Furcht. Alles, was er sehen kann, ist so schön, dass er wie gebannt ist. Gleichzeitig fühlt er sich herausgefordert: Er will aus dem, was er beobachten kann, das Grunddesign dieses großen Bauwerks ableiten." Erfüllt von Ehrgeiz, vergisst der Architekt sein Leiden.

Uns geht es genauso – wir sind im großen Haus der Drei Welten eingesperrt. Manche sind noch nicht erwacht. Wir leiden jetzt, und das bedeutet, dass wir gerade anfangen, aufzuwachen – und das ist gut. Warum ist das gut?

Jeder Arzt weiß, warum Menschen Schmerznerven haben – sie dienen dem Schutz. Hättest du kein Schmerzempfinden, könnte dir die Hand abgetrennt werden, und du würdest es nicht einmal bemerken.

Der Buddha sagte: Wer bereit ist, jeden Tag dreihundert Speerstiche zu erdulden, um das Dharma zu hören – denn ein so hoher Preis muss gezahlt werden –, der wird, hat er einmal das Wahre Dharma vernommen, gewiss auch entsprechend praktizieren. Erst wenn du einen Preis bezahlt hast, weißt du, was etwas wert ist. Doch du brauchst auch Weisheit. Der Älteste Nan Huaijin berichtete einmal Folgendes: In der frühen Qing-Dynastie gab es in Nordchina eine Sekte namens Li Men. Sie besaßen ein geheimes Mantra, das Wahre Wort der Fünf Zeichen, das angeblich unvergleichlich wirksam sein soll. Doch es durfte nicht leichtfertig preisgegeben werden – bei der Weitergabe durften keine weiteren Personen zugegen sein. Man nannte das: „Nicht übertragen, wenn sechs Ohren lauschen." Nachdem man das Mantra erlernt hatte, sollte man es im Alltag nicht laut aussprechen. Nur wenn ein großes Unglück geschah, sollte man es laut rezitieren. Nan Huaijin bat sehr lange, bis sie es ihm endlich verrieten: „Guanyin-Bodhisattva." Wir sollten das bedenken: Du hast einen so hohen Preis gezahlt, und der Buddha sagt dir nur, dass das Leben Leiden ist. Wärst du da nicht enttäuscht? Fehlt dir Weisheit, wärst du es tatsächlich – du würdest denken, dass sich all das erlittene Leid nicht gelohnt hat.

In der Biographie des Ehrwürdigen Milarepa studierte der große Meister unter dem Guru Marpa, der außergewöhnlich streng mit ihm war – fast unerträglich.

In Wahrheit kannst du, wenn du einfach den Worten des Buddha folgst und entsprechend praktizierst, ewigen Frieden und Sicherheit erlangen. Das Leid der Höllen ist schließlich hundert- und tausendmal schlimmer als dreihundert Speerstiche am Tag. Wenn man es so betrachtet, müssen wir uns wirklich dem Buddha-Dharma anvertrauen und es treu praktizieren.

Denken Sie einmal darüber nach – wenn jemand wissen möchte, wo er in seinem früheren Leben war, gibt es wirklich keinen Grund, danach zu suchen. Unsere früheren Leben haben wir im Kreislauf der sechs Daseinsbereiche verbracht. Wir haben bereits mehr als genug gelitten. Nun haben wir eine Methode, um dem Leiden zu entkommen – warum wenden wir sie nicht an? Bedenken Sie: Wenn wir uns jetzt nicht anstrengen, werden wir künftig an einem Ort wiedergeboren, an dem wir das Dharma nicht hören können, und wir werden unsere Chance vertan haben, dem Leiden zu entrinnen. Selbst wenn Sie wüssten, dass Sie in einem früheren Leben Präsident der Vereinigten Staaten waren – niemand gibt Ihnen diesen Posten heute zurück.

Denken Sie noch einmal daran – es ist eigentlich recht glücklich, dass wir in diese Zeit geboren wurden. Im Zeitalter des Dharma-Endes treten allzu viele Dämonen als Dharma-Meister auf und stellen sich der Lehre des Buddhas in den Weg. Ich erinnere mich, einmal gesagt zu haben: Wir sollten den wahren Buddha respektieren, aber all jene gefälschten, von anderen umgestalteten Buddhas müssen wir überwinden. Ein Laie schrieb mir einen Brief: „Wer hat sich seit Jahrtausenden jemals erdreistet, einen Buddha zu fälschen, einen Buddha umzugestalten?" Solche Fragen beantworte ich gar nicht erst. Warum? Weil diese Menschen träge und abergläubisch sind – sie lesen die Sutren nicht selbst, sondern begnügen sich damit, jene oberflächlichen, von anderen verfassten volkssprachlichen Kommentare zu lesen. Doch jene volkssprachlichen Kommentare sind nichts anderes als die Umgestaltung des Buddhas, das Make-up, das ihm aufgetragen wurde! Genau diese Dinge hindern Sie daran, den wahren Buddha zu sehen. Also sind es die Dharma-Meister, die das Dharma wirklich schädigen; es sind die Buddhisten selbst, die den Buddha wirklich zerstören – sie sind abergläubisch ihren Meistern gegenüber und vertrauen dem Buddha nicht. Sie stellen das Bild des Buddhas hoch und denken: „Das geht mich nichts an, warum soll ich mich da bemühen?" Der Buddha ist zu erhaben und nicht so zugänglich wie die Bodhisattvas, deshalb steht Guanyin Bodhisattva ehrlich gesagt eigentlich ein wenig höher da als Shakyamuni. Auch die Bodhisattvas sind noch zu erhaben, also verehren sie die Patriarchen. Wenn ihnen die Patriarchen von einst dann wieder zu erhaben werden, verehren sie die großen Mönche von heute. Ob jene alten Patriarchen tatsächlich so erhaben waren, ist umstritten, doch aus Respekt vor großen Persönlichkeiten sagt jeder, sie seien es gewesen. All diese Vorstellungen sind Hindernisse, die uns den Weg zum Weltengeehrten versperren. „Wir müssen alles schädliche Ungeziefer wegkehren!"

Der Weltengeehrte war ursprünglich ein zugänglicher, respektabler Mensch voller großer Weisheit. Dennoch bestehen wir darauf, ihn zu einem unerreichbaren großen Gott umzugestalten – das rationale Verständnis des Buddhismus wird in abergläubische Verehrung verwandelt. Die Weisen aller Zeiten waren einsam; der Weltengeehrte selbst war zu seiner Zeit schrecklich einsam. Auch wir buddhistischen Schüler von heute sind arm dran – wir hören die Lehren des Weltengeehrten nur selten direkt. Wir müssen darüber nachdenken: Wir nehmen Zuflucht bei den Drei Juwelen – dem Buddha, dem Dharma und dem Sangha. Der Buddha ist jetzt zwar nicht mehr in der Welt – aber natürlich nicht buchstäblich verschwunden: der Dharmakaya-Buddha ist allgegenwärtig, der Sambhogakaya-Buddha lehrt nach wie vor die Bodhisattvas, und der Nirmanakaya-Buddha ist ins Nirvana eingegangen. Das Dharma? Die drei Körbe und zwölf Abteilungen der Lehren existieren nach wie vor. Der Sangha? Er existiert ebenfalls, doch er ist nur schwer zu finden, denn der Sangha ist eine Gemeinschaft, die in Harmonie lebt, und wie Vorsitzender Mao einst sagte: „Wo zwei Menschen sind, da gibt es Widersprüche." Das ist in etwa das, was er damit meinte.

Was sollen wir nun tun? Wir haben das Dharma gehört, also verehren wir es zuerst und wenden uns dann fleißig der Praxis zu. Warum? Um dem Leiden zu entrinnen! An diesem Punkt müssen wir unseren eigenen Verstand gebrauchen und dürfen uns unter keinen Umständen von anderen irreführen lassen. Wenn Sie ein bisschen wissen und gleich damit herumgehen und es allen erzählen, wird das anderen nichts nützen – es bläht nur Ihren eigenen Hochmut auf. Wenn Ihr Hochmut wächst, führt das dazu, dass andere die Drei Juwelen verleumden. Das schadet sowohl Ihnen selbst als auch anderen.

Der Buddhismus spricht davon, sich selbst und anderen zu nützen, wobei das Nützen des Selbst vor dem Nützen anderer kommt – und das hat seinen Grund. Sowohl das Mahāsaṃnipāta-Sūtra (das Kapitel Candragarbha) als auch das Dharmapada enthalten den entsprechenden Urtext. Sie können das gerne nachschlagen.

Wenn wir uns Kinder des Buddha nennen, das Dharma hören, aber die Gebote nicht halten – wenn wir den Buddhismus studieren, ihn aber zu einem reinen akademischen Fach machen –, dann trifft Wang Yangmings Wort zu: „Wissen, ohne es in die Tat umzusetzen, ist dasselbe wie Nichtwissen." Diese Menschen sind noch bedauernswerter als wir.

Hier eine Analogie: Wer das Gesetz bricht, wird entsprechend verurteilt. Wenn aber ein Richter oder Anwalt selbst das Gesetz bricht, dann ist das „ein wissentlich begangenes Vergehen, für das die Strafe verdoppelt wird." Das Hören des Dharma ohne Einhaltung der Gebote ist wie ein Richter oder Anwalt, der das Gesetz bricht.

Das Studium des Buddhismus ist überaus selten und kostbar. Wir müssen uns stets vor schädlichen Einflüssen hüten und stattdessen aktiv nach Bedingungen suchen, die das Dharma fördern. Warum müssen wir immer wachsam sein? Im chinesischen Fernsehen gibt es bei CCTV eine Sendung namens Animal World, die Zhao Zhongxiang erzählt – sie ist wirklich fesselnd. Man kann es beobachten: Ein bestimmter Widder in einer Herde kämpft und rauft sich herum, gibt sich ganz großartig, aber sobald ein Tiger auftaucht, stiebt die ganze Herde entsetzt auseinander – und dieser Widder bildet keine Ausnahme.

Auch im wirklichen Leben zeigt sich das: In einem Fernbus reicht ein einziger Räuber – nur einer –, der alle Fahrgäste in seine Gewalt bringt und jedes Portemonnaie durchwühlt. Hundert Tugenden können ein einziges Übel nicht aufwiegen! Deshalb müssen wir stets auf der Hut sein.

Der Buddhismus hat ein Sprichwort: Ein einziger Funke Hass brennt den Wald der Verdienste nieder.

Wenn man das Dharma hört, muss man das Dharma achten. Die Achtung vor dem Dharma drückt sich in der Praxis des Dharma aus. Die meisten Menschen achten das Dharma zwar auch heute, doch sie zeigen es, indem sie die Sutren auf ein hohes Regal stellen, Buddha-Statuen nicht an unreinen Orten aufstellen und dergleichen mehr. Natürlich ist das nicht verkehrt – aber es ist nicht das Wesentliche. Das Wesentliche, die tatsächliche Praxis, fehlt. Manche Tempel scheuen keinen Aufwand, um eine vollständige Tripiṭaka zu erwerben, aber sobald sie diese besitzen, stellen sie sie ehrfürchtig in die Bibliothek und lassen niemanden darin lesen, wobei sie scheinheilig erklären, die Sutren seien zur Verehrung da. In Wirklichkeit kann uns nur die Praxis des Dharma für immer aus dem Meer des Leidens befreien.

An diesem Punkt müssen wir uns innerlich wappnen: Das Studium des Dharma ist harte Arbeit, es ist kein Zuckerschlecken. Bei Ursache und Wirkung gibt es zwei Möglichkeiten, die zwei Stufen der Praxis entsprechen. Die eine: Leid als Ursache, Glück als Ergebnis – das ist der Bereich des gewöhnlichen Wesens. Die Praxis ist sehr schwer; man denke nur an Das Leben des Milarepa. Die andere: Glück als Ursache, Glück als Ergebnis – das stellt sich ein, sobald man die Kunst der Meditation erlangt hat, und dann gibt es Freude. Doch wir sollten bedenken: Das Studium des buddhistischen Dharma dient nicht dem Zweck, Vergnügen zu erlangen, denn „Freude" ist nur eine Art von „Gefühl". Was ist Freude? Freude ist kein Vergnügen auf der Gefühlsebene; sie ist ein vorübergehender Name für das Ende allen Leidens. Es gibt einen Meister, der einen Kurs namens „Buddhismus leicht und einfach lernen" anbietet, und recht viele Menschen lernen bei ihm. Man kann seine Methode nicht als schlecht bezeichnen, aber sie hat durchaus erhebliche Nachteile.

Nach all der Zeit des Zuhörens — können wir das Dharma in einem Satz zusammenfassen? Ja, das können wir: „Die Bedingte Entstehung ist allein das Erkenntnisvermögen" (缘起唯能识). Wenn du das verstehst, genügt das. Sobald du „Die Bedingte Entstehung ist allein das Erkenntnisvermögen" verstanden hast, wirst du begreifen, was es mit dem oft zitierten Spruch auf sich hat: „Bodhisattvas fürchten die Ursache, gewöhnliche Wesen fürchten die Wirkung." Was also hat ein Bodhisattva zu fürchten? Ein Bodhisattva ist einer, der fühlende Wesen erweckt. Er lässt uns erwachen, und doch heißt es, er fürchte, diese Ursache zu legen — wovor denn genau? Fürchtet er, diese karmische Verbindung mit dir einzugehen? Aber es ist doch eine gute Ursache! Was gibt es da zu fürchten? Bodhisattvas fürchten tatsächlich nicht, Ursachen zu legen~~denn Bodhisattvas haben bereits die Fähigkeit zur Unterscheidung. Sie wirken nur auf der Seite der „Kapazität".

Da die Bedingte Entstehung allein das Erkenntnisvermögen ist, verfolge keine „Ergebnisse". Sobald du sie verfolgst, sind sie bereits weit von dir entfernt. Warum also streben wir nicht nach Ergebnissen? Wie das Sprichwort sagt: Frage nur nach dem Pflügen, niemals nach der Ernte. Strenge dich einfach jederzeit im dreifachen Training mit Fleiß an. Denke nicht — woran solltest du nicht denken? Denke nicht: „Ich strenge mich gerade an, also wird mein Leiden jeden Moment enden." In diesem Moment halte „Die Bedingte Entstehung ist allein das Erkenntnisvermögen" fest im Sinn, beobachte beständig deinen gegenwärtigen Geisteszustand, deine gegenwärtige Situation — tue, was getan werden muss.

Nehmen wir zum Beispiel an, ich bin ein Bauer. Ich blicke mich um und sehe, es ist Herbst — Zeit, den Boden zu wenden, also wende ich ihn. Wird es kühl, ist es Zeit, Weizen zu säen, also säe ich. Ist es Zeit zum Düngen, dünge ich; ist es Zeit zum Gießen, gieße ich… niemand fragt: „Wenn ich all das tue, werde ich eine Ernte bekommen?" So sagen die Alten: „Wenn der Mensch die Erde nicht betrügt,

Also: Guanyin rettet alle, die leiden und in Not sind – aber ich habe heute unerträgliche Kopfschmerzen, ich bin ja selbst am Leiden. Warum rettet er dann nicht auch mich? Wenn man nun sagt, das läge an meinen allzu schweren karmischen Hindernissen, dann gibt es tatsächlich Momente, in denen mich nicht einmal Guanyin retten kann.

Wie lösen wir diese Widersprüche auf? Eigentlich sind das gar keine echten Probleme! Warum? Weil du dein eigenes Vermögen zum Gegenstand gemacht hast. Guanyin Bodhisattva, Kṣitigarbha Bodhisattva, alle grenzenlosen Lebewesen – alles sind nur Wandlungen des Bewusstseins.

Sobald wir das erkennen, zeigt sich die Wirksamkeit des Dharmas: In einem einzigen Augenblick entscheidest du zwischen gut und böse. Daher müssen wir alle, die den Buddhismus studieren, ständig Gelübde ablegen. Aber seht euch die Menschen in der heutigen Welt an: Sobald etwas geschieht, sagen sie: „Lass es einfach laufen." Das ist völliger Unsinn. Im Dialekt von Henan sagt man dafür: „仰半脚 (sich flach hinlegen) 尿尿儿, 流哪儿算哪儿" – man lässt es einfach laufen, wohin es auch immer fließt. Im Dialekt von Anhui lautet die Redewendung: „脚踩西瓜皮，滑到哪里是哪里" – tritt man auf eine Wassermelonenschale, rutscht man einfach dahin, wohin es einen auch immer trägt. Das alles ist nur Faulheit und zeigt, dass man überhaupt nicht verstanden hat, was es bedeutet, den Buddhismus zu studieren.

Der Dharma ist das Höchste, und diese Höchstheit offenbart sich in zwei Aspekten: zum einen der Höchstheit der Bedeutung, zum anderen der Höchstheit der Sprache. „Bedeutung" wird durch sprachliche Ausdrucksformen vermittelt; „Sprache" wiederum bezieht sich entweder auf „Text" oder auf „Klang". Text steht für eine bestimmte Kategorie innerhalb der Analyse der Dharmas, während Klang eine noch weitreichendere Bedeutung zukommt. Der Dharma umfasst sowohl Text als auch Bedeutung. Was die buddhistischen Schriften vermitteln, ist eine einzigartige Denkweise, die es in keiner anderen Denkschule gibt. Natürlich unterscheidet sich jede Denkschule auf der Welt von den anderen – wäre Marx genau gleich wie Hegel, bräuchte man ihn überhaupt nicht. Worin liegt also die Einzigartigkeit des Buddhismus? Song Taichu sagte einst: „Die Zentralität der Riten im Konfuzianismus, die Natürlichkeit des Laozi, das Nichthandeln des Buddha – all das kehrt letztlich zu einer einzigen Familie zurück" (Geschichte der Song, Bd. 277, Biographie des Song Taichu). Zan Ning sagte: „Die Drei Lehren gehören zu ein und derselben Familie, der Herrscher über zehntausend Streitwagen ist ihr gemeinsamer Herr" (Zimen Jingshi, Bd. 3). Wang Chongyang sagte: „Das konfuzianische Tor und die buddhistische Pforte münden beide im Dao – die Drei Lehren teilen sich von Anfang an ein und dieselbe Wurzel" (Sungong fragt nach den Drei Lehren, in Chongyang Quanzhen Ji, Bd. 1). Zhang Boduan sagte: „Obwohl die Lehren in drei getrennt sind, führt der Weg doch letztlich zurück zum Einen" (Vorwort zum Wuzhen Pian). Denkt man heute darüber nach: Wären die Drei Lehren tatsächlich identisch, warum sind die Dharma-Meister Faxian, Xuanzang und Yijing dann überhaupt nach Indien gereist? Sie müssen dort doch Dinge kennengelernt haben, die es in der chinesischen Kultur gar nicht gab! Damals hatte die Vorstellung von der Einheit der Drei Lehren durchaus ihren Wert, aber sobald etwas seine historische Mission erfüllt hat, gehört es nicht mehr auf die Bühne der Geschichte. Was wir heute tun müssen, ist, unseren Blick darauf zu richten, was den Buddhismus von allen anderen Lehren unterscheidet. Was genau war das, was es in der chinesischen Kultur nicht gab, aber von Xuanzang und den anderen nach China gebracht wurde? Wer kann das klar benennen? Der Dharma ist „Kultivierung des Denkens" – wie geht das? Indem man die Dimension seines eigenen Denkens erweitert und das Bewusstsein daraufhin in Weisheit verwandelt. Aber die Menschen heutzutage wollen die buddhistischen Schriften ins moderne Chinesisch übersetzen – ich weiß nicht einmal, wo diese Sutren überhaupt im klassischen Chinesisch zu finden sind. Legt man die von Kumārajīva übersetzten Sutren neben die Schriften der Literaten seiner Zeit, entsprachen sie genau dem damaligen Umgangschinesisch – es war voll und ganz alltagssprachliches Chinesisch.

Es gibt sogar Menschen, die das Herz-Sutra zu Popmusik vertonen – diese verdammten Dinger, nennt ihr das Verbreitung des Dharmas? Setzt man den heiligen Namen Amitabha Buddhas zu Popmusik, zerstört man damit die Reinheit und Feierlichkeit des Buddha-Namens. Wenn ihr schon singen wollt – der Buddhismus hat schließlich Brahmaghoṣa!

Es gibt sogar Menschen, die buddhistische Geschichten zu populärer Literatur umarbeiten – und das nennen sie dann Verbreitung des Dharmas?

Das Dharma ist gerade deshalb einzigartig, weil seine Denkweise sich von allen anderen unterscheidet! Wo es Text und Bedeutung gibt, da ist Dharma. Jetzt gibt es keinen Text mehr, und ohne Text wird auch die Bedeutung entstellt – wo bleibt da das Dharma? Die das Dharma zerstören, sind selbst Buddhisten!

Der Kaiserthron besteht seit Anbeginn der Menschheit, wurde bis heute weitergegeben und ist nie untergegangen – warum? Die Menschen achten ihn, denn er ist selten; Dinge sind kostbar, wenn sie knapp sind! Während der Nördlichen und Südlichen Dynastien rief jedes Haus Amitabha an, und vor jeder Tür stand eine Guanyin-Darstellung; in der Sui- und Tang-Zeit genossen jene, die das weltliche Leben aufgegeben hatten, hohes Ansehen – alle vier großen Verfolgungen des Dharma fielen in jene Epoche. Manche sagen: „Das Christentum ist heute mächtig, hat viele Anhänger – ich schätze es überhaupt nicht~~" Heute verhält es sich mit dem Dharma ähnlich: überall hört man den Buddha-Namen rezitieren! Das ist eine Ursache für den Untergang des Dharma: Es gibt zu viel davon, man schätzt es nicht mehr, die Menschen achten es nicht. Früher wurden die Ordinationsurkunden stets vom Ritenministerium der Regierung ausgestellt – dieser Schuft von Qianlong-Kaiser hat dieses System abgeschafft. Natürlich lässt sich darüber streiten. Wenn das Dharma untergehen soll, gehen zuerst das Śūraṅgama-Sūtra und das Pratyutpanna-Samādhi-Sūtra verloren – so steht es im Sūtra vom Untergang des Dharma. Als Letztes geht das Sūtra des Unermesslichen Lebens verloren, wie es in der Übersetzung von Kang Sengxie heißt: „In dem kommenden Zeitalter, in dem der Pfad und die Sūtras erlöschen, werde ich aus mitfühlendem Erbarmen dieses Sūtra besonders bewahren, damit es hundert Jahre lang erhalten bleibt." Auch in der Übersetzung von Zhi Qian heißt es: „Nachdem ich das Parinirvāṇa erlangt habe, bleiben der Pfad und die Sūtras tausend Jahre lang bestehen. Tausend Jahre, nachdem der Pfad und die Sūtras abgeschnitten sind, bewahre ich aus Mitgefühl dieses Sūtra, damit es hundert Jahre lang erhalten bleibt."

Am Ende bleibt nur ein einziger Buddha-Name übrig (Nanyang Hujin erwähnt dies auf Seite 18 der Kurzen Erläuterungen zum Yuqie-Sūtra, Verlag der Beijing Normal University, Ausgabe 1993). Das Sūtra vom Untergang des Dharma enthält ein Gleichnis: Wenn das Dharma untergehen soll, gleicht es einer Lampe kurz vor dem Erlöschen – plötzlich flammt sie ein letztes Mal auf, und dann ist sie aus. Wenn das Dharma untergehen soll, ist es genauso: Die Menschen, die den Buddha-Namen rezitieren, sind besonders zahlreich. Dass so viele Menschen den Buddha-Namen rezitieren, ist ein schlechtes Zeichen, kein gutes.

Wer ein wahrer Buddhist ist, wer will, dass das wahre Dharma Bestand hat, der achte das Dharma. Nur wenn wir Buddhisten das Dharma achten, werden andere es ebenfalls achten. Wenn wir überallhin reisen und feststellen, dass das Dharma unbekannt ist, und wenn die Menschen beim Begriff Buddhismus nur einen einzigen Buddha-Namen kennen, dann ist es um das Dharma geschehen.

Die buddhistischen Schriften haben nirgends die Aussage getroffen: „Vollendung wird allein durch den Buddha-Namen erlangt."

Wenn wir Buddhismus studieren wollen, müssen wir zwischen Dharma und weltlichen Methoden unterscheiden. Das Dharma ist das Dharma; weltliche Methoden sind weltliche Methoden. Erkenne karmische Bedingungen als karmische Bedingungen, erkenne menschliche Gefühle als menschliche Gefühle – alles muss klar unterschieden werden. Vermische sie niemals. Wer Buddhismus studiert, sollte wissen, dass das Dharma das erkennende Subjekt betont – das Bewusstsein, das sich einlässt –, während weltliche Methoden das Objekt betonen, auf das man sich einlässt. Die beiden stören einander grundsätzlich nicht. Das Retten der Wesen geschieht gemäß den Bedingungen; das Dharma weckt Weisheit. Wenn du selbst im Dharma verweilst, so hat sich – auch wenn die Objekte, auf die du dich einlässt, unverändert geblieben sind – dein erkennender Geist gewandelt, und das ist gut. Bevor wir das Dharma studierten, verweilten wir in Unwissenheit; nun, da wir das Dharma studieren, sollten wir in Weisheit verweilen. Jetzt sollten wir gewissenhaft tun, was zu tun ist, die Pflichten erfüllen, die wir zu erfüllen haben, Verdienst und Weisheit ansammeln, und sobald der Geist der Entsagung erwacht, sollten wir versuchen, ihn möglichst lange zu bewahren. Wie das Śūraṅgama-Sūtra sagt: „Weihe diesen Körper und Geist der Staubwelt" – weihe dein Leben dem Dharma, wie Pawel Kortschagin es formulierte: „Ich weihe mein Leben einer großen Sache." Praktiziere gemäß der Lehre.

Damit ist dieser Vortrag zu Ende. Ich erwarte, dass einige von euch das vielleicht emotional nicht akzeptieren können – das ist möglich. Auch wenn niemand Fragen gestellt hat, weiß ich, dass dies der Fall ist. Wenn dieser Vortrag etwas in eurem Herzen bewegt hat, ist mein Zweck erfüllt.