Die sechs Identitäten des Buddha: Der teilweise verwirklichte Buddha und der letztendliche Buddha

Gut, wenden wir uns dem nächsten zu. Wir treten jetzt in die Stufe der Weisen ein und wechseln von der inneren Stufe des Gewöhnlichen zur Stufe der Weisen mit dem teilweise verwirklichten Buddha. Bitte legt die Handflächen zusammen.

Stufe der Weisen

(5) Der teilweise verwirklichte Buddha

Plötzlich öffnet sich der Geist, leuchtend, alles wird verstanden; Doch das Verfolgen der Quelle bleibt unvollendet— Noch sieht man den Mond durch Dunst.

Der teilweise verwirklichte Buddha ist also jemand, bei dem in einem Augenblick der Geist zum Erwachen aufbricht und alles strahlend klar wird. Jenes Wort huo – „plötzlich" – bedeutet, dass das Erwachen auf einen Schlag geschieht. In der Praxis durchlaufen wir lange Phasen der Betrachtung des Prinzips und der Kultivierung im Konkreten, lange Zeiten der Ansammlung. Doch das Erwachen selbst kommt in einem einzigen Augenblick. Und wann kommt dieser Augenblick? Er kommt im Samadhi.

Deshalb geschieht es beim ersten der Zehn Wohnsitze in der Vollkommenen Lehre – wenn du zum ersten Mal die Unwissenheit durchbrichst und zum ersten Mal den Dharmakaya verwirklichst – nicht in einem zerstreuten Geist. Du magst Verdienste und Tugenden ansammeln, Reueübungen praktizieren, die sechs Paramitas kultivieren – all das mag geschehen, während der Geist zerstreut ist. Doch genau jener erste Moment, in dem der Dharmakaya erscheint, muss aus einem einzigen Augenblick der Übereinstimmung im Samadhi hervorgehen. Gestützt durch die Kraft der Versenkung durchbrichst du plötzlich eine Schicht der Unwissenheit und verwirklichst einen Grad des Dharmakaya. Sobald der Dharmakaya verwirklicht ist, werden alle Dinge strahlend klar.

In unseren früheren Stufen – der Stufe der Namen, der Stufe der Betrachtung und Übung, der Stufe der Ähnlichkeit – war unsere Beziehung zur Soheit eine der Betrachtung, eine Art Nachahmung und Vorstellung. Nun aber zeigt sich die wahre Soheit tatsächlich vor dir. Sobald die Soheit erscheint, betrachtest du die Welt erneut und siehst sie wahrhaft als wie einen Traum, wie eine Illusion. Die unzähligen Dharmas kehren zum Einen Geist zurück, und jedes Ding ist zugleich leer, vorläufig vorhanden und der Mittlere Weg.

Was aber ist hier noch das Problem? Das Verfolgen der Quelle ist noch nicht vollständig; du siehst den Mond noch durch Dunst. Du magst einen Grad des Dharmakaya verwirklicht haben, oder zwei – die Leuchtkraft der Soheit ist erschienen –, aber du bist noch kein Buddha geworden.

Diese Stufe des teilweise verwirklichten Buddha umspannt einundvierzig Ränge des Dharmakaya: die Zehn Wohnsitze, die Zehn Übungen, die Zehn Widmungen, weiter durch die Zehn Stufen bis zur Gleichen Erleuchtung. Das Verdienst des Dharmakaya wird allmählich vollständig, dennoch ist die Quelle noch nicht ganz erreicht. Dies ist der teilweise verwirklichte Buddha.

Wenden wir uns nun der letzten Stufe zu – der Buddha-Stufe, dem letztendlichen Buddha. Bitte legt die Handflächen zusammen.

Buddha-Stufe

(6) Der letztendliche Buddha

Die ganze Zeit war das Wahre Täuschung; Heute ist alle Täuschung das Wahre. Nur das ursprüngliche Wesen wird wiederhergestellt— Kein einziges Dharma ist neu.

Nachdem du ein Buddha geworden bist – nachdem du die vollkommene Buddhaschaft erlangt hast – kannst du natürlich auf unzählige Kalpas zurückblicken, die du in der gewöhnlichen Welt verbracht hast. Und du würdest zu einem Schluss kommen: die ganze Zeit war das Wahre Täuschung; heute ist alle Täuschung das Wahre.

Hier liegt die Sache. Dein Geist ist jetzt doch den ganzen Tag von Täuschungsgedanken erfüllt, nicht wahr? Aber nehmen wir an, du wirst eines Tages ein Buddha. Ist dieser Geist, der jetzt mit Täuschungsgedanken erfüllt ist, derselbe wie der Geist, der ein Buddha geworden ist, oder ein anderer? Hast du einen neuen Geist eingetauscht? Diese eine Zeile gibt dir die Antwort.

Wenn wir getäuscht sind, wenn wir nach außen greifen und an Bedingungen festhalten, wird der Geist der Soheit vollständig zur Täuschung. Die Soheit lässt sich nicht aufteilen. Du kannst nicht sagen: „Nun, ein Drittel meiner Soheit bringt Täuschungen hervor, und die anderen zwei Drittel sind noch Soheit." So funktioniert das nicht – überhaupt nicht. Es ist allein eine Frage der Tiefe.

In der Vergangenheit also war das gesamte Wahre zur Täuschung geworden. Jetzt ist die gesamte Täuschung das Wahre. Der Unterschied liegt lediglich in der Tiefe der Täuschung und des Erwachens, weshalb wir von den Sechs Identitäten des Buddha sprechen. Doch im Grunde lässt sich die Soheit nicht zerschneiden. Das völlig Wahre bringt Täuschung hervor; das völlig Getäuschte bringt das Wahre hervor.

Es gab einen Chan-Meister, der sagte, dass er vor seinem Erwachen, wenn er das Gras am Hügel betrachtete, nichts als Gras sah. Wenn er jetzt erneut hinschaut, stellt er fest, dass es alles Medizin ist. Was bedeutet das? Wenn du die Eigenschaften der Kräuter nicht verstehst, ist Gras nur nutzloses Gras. Doch wenn du sie verstehst, hat jeder Halm seinen Zweck – es ist alles Medizin.

Ein anderer Chan-Meister sprach in ähnlichen Worten: Früher, wenn ich den Ozean betrachtete, sah ich nichts als Wellen. Wenn ich jetzt erneut hinschaue, sehe ich nichts als Meerwasser. Dies ist genau „die ganze Zeit war das Wahre Täuschung; heute ist alle Täuschung das Wahre." Der Schlüssel ist lediglich, ob man erwacht oder getäuscht ist. Ein Moment der Täuschung – das Wahre war ganz und gar Täuschung. Ein Moment des Erwachens – alle Täuschung ist das Wahre. Das Wesen hat sich überhaupt nicht verändert; nur die Funktion hat sich verschoben.

Ein Buddha zu werden bedeutet also lediglich, das ursprüngliche Wesen wiederherzustellen – kein einziges Dharma ist neu. Unsere Praxis legt nur die verdienstvolle Kraft frei, die bereits in unserem Selbst-Wesen angelegt ist. Wir haben nicht das Geringste hinzugefügt. Wie wir bereits gesagt haben: Es ist derselbe Streifen leeren Himmels, dieselbe Weite der Erde – und doch hat sich etwas verändert. Ein Lichtstrahl ist am Himmel erschienen.

Unser Geist besaß immer die Soheit, doch es war eine im Dunkel verborgene Soheit. Nun ist sie durch das Licht ans Licht gezogen worden. Der leere Himmel hat einen Lichtstrahl gewonnen; die große Erde hat ein Maß an Freiheit gewonnen.

Die Zehn Dharma-Reiche waren schon immer inhärent in uns, doch wir hatten kein Mitspracherecht darüber, in welchem Reich wir erscheinen würden. Was auch immer die große Erde unserer Vergangenheit hervorbrachte – alles wurde vom Karma getrieben; nicht das Geringste lag in unserer Hand.

Nachdem du ein Buddha geworden bist, kannst du als kleines weißes Kaninchen erscheinen, als Mensch, als himmlisches Wesen oder in den Zweiunddreißig Merkmalen und Achtzig vortrefflichen Kennzeichen eines Nirmanakaya-Buddha. Die Zehn Dharma-Reiche – dies wird als spontane Meisterschaft über die Wiedergeburt bezeichnet. Die große Erde hat ein Maß an Freiheit gewonnen.

Der Himmel hat einen Lichtstrahl gewonnen; die Erde hat ein Maß an Freiheit gewonnen. Und das Übrige? Der Himmel ist immer noch der Himmel; die Erde ist immer noch die Erde. Das Wesen hat sich nicht verändert. Das ist der letztendliche Buddha.

[Meister Jingjie, Das Lotos-Sutra] (/qt/qita/27453.html "Meister Jingjie, 'Das Lotos-Sutra'")