Die sechs Identitäten der Buddhaschaft: Identität im Namen
Wenn wir den Bodhi-Pfad beschreiten wollen – stetig und vollständig –, dann ist das Allererste in der sogenannten wahren Praxis, den Mahāyāna-Lehren zu lauschen.
(2) Identität im Namen
Endlich höre ich das Lied des Ungeborenen, Zum ersten Mal die unsterbliche Melodie; Jetzt weiß ich: Genau dieses Sein ist es – Ich bereue nur die Jahre, die mir entschwunden sind.
Wenn wir den Bodhi-Pfad beschreiten wollen – stetig und vollständig –, dann ist das Allererste in der sogenannten wahren Praxis, den Mahāyāna-Lehren zu lauschen.
Der Mahāyāna unterscheidet sich vom Śrāvaka-Pfad und von den menschlichen wie himmlischen Fahrzeugen. Als Śrāvaka kann man in den Bergen leben – im Frühling hundert Blüten sich öffnen sehen, im Herbst gelbe Blätter fallen – und aus eigener Kraft zur Einsicht in die Vergänglichkeit erwachen. Das ist möglich. Doch der Bereich der wahren Praxis ist das Unfassbare. Die Lehre der Wahren Soheit wird ausschließlich durch die Überlieferung der Buddhas, Bodhisattvas und spirituellen Freunde weitergegeben – ohne Ausnahme.
Von Anfang an müssen wir also dem Mahāyāna-Dharma lauschen und das Prinzip des Ungeborenen und Unsterblichen erfassen. Ungeboren bedeutet kein Entstehen; unsterblich bedeutet kein Vergehen. Mit anderen Worten: Du musst zuerst erkennen, dass in deinem eigenen Geist eine Wahre Soheit wohnt, die weder entsteht noch vergeht. Mach dir das als Erstes zu eigen.
Wir gewöhnlichen Wesen tragen einen Geist in uns, in dem das Wahre und das Falsche miteinander verwoben sind. Der wahre Geist liegt tief; trügerische Gedanken bleiben an der Oberfläche. Meistens halten wir diese trügerischen Gedanken für uns selbst – haben wir das Wahre aus den Augen verloren, entsteht Verblendung, und dann halten wir diese Verblendung für das Wirkliche.
Denk einmal darüber nach: Wenn wir etwas Köstliches essen, sagen wir: „Ich bin gerade so glücklich." Aber eigentlich ist es nur ein trügerischer Gedanke, der glücklich ist – ein vorübergehender Gedanke, der ein Signal von Lust aussendet. Dieser Gedanke wurde durch ein äußeres Objekt ausgelöst; er ist eine flüchtige Erfindung. Dennoch deuten wir ihn als „Ich bin glücklich." Dann provoziert uns jemand, und wir deuten es als „Ich bin unglücklich." In Wirklichkeit ist all das nur Gefühl und Vorstellung, hervorgebracht durch Gedanken, die entstehen und wieder vergehen. Erst wenn du diese trügerischen Gedanken Schicht für Schicht abträgst – erst wenn du loslässt, was entsteht und vergeht –, beginnt sich das Wahre und Bleibende zu zeigen.
Das Erste also, was es zu verstehen gilt: Die Essenz unseres Geistes ist ungeboren und unsterblich. Dieser entstehende und vergehende Geist ist nicht, wer du bist. Er ist nur ein Gebilde aus flüchtigen Gefühlen, Vorstellungen und Anhaftungen – eine falsche Erscheinung.
Für jeden, der wahre Praxis übt, ist das Erste also: Endlich höre ich das Lied des Ungeborenen, zum ersten Mal die unsterbliche Melodie – die Erkenntnis, dass diese Gedanken, die entstehen und vergehen, nichts mit dir zu tun haben.
Und dann: Jetzt weiß ich: Genau dieses Sein ist es – ich bereue nur die Jahre, die mir entschwunden sind. Natürlich sollten wir trügerische Gedanken nicht rundweg ablehnen, denn sobald sie gezähmt sind, ist ihre eigene Substanz der wahre Geist. Es ist wie bei Wellen: Was du siehst, sind Wellen, doch wenn sie sich legen, ist da einfach ruhiges Wasser.
Weil Verblendung selbst das Wahre ist, empfinden wir den Stich des Bedauerns über all unsere vertane Zeit. Im Rückblick war es nur ein Gedanke verkehrter Verblendung, der nach mehr von sich selbst verlangte – der Leidenschaften weckte, Karma schuf und umsonst die Schmerzen des Saṃsāra erlitt. Wirklich sinnlos.
Aus der Perspektive der Praxis der Wahren Soheit gibt es also zwei Dinge zu tun, wie dieser Vers aufzeigt:
Erstens: Lerne, das Wahre vom Falschen zu unterscheiden. Wenn ein Gedanke aufsteigt, brauchst du die Fähigkeit zu urteilen: „Dies ist der aufsteigende und vergehende Geist; dies ist der ungeborene Geist." Du brauchst diese Unterscheidungskraft. Vielleicht kannst du deine trügerischen Gedanken noch nicht verändern, aber wenigstens erkennst du sie als das, was sie sind. Wenn du nicht einmal sagen kannst, dass sie trügerisch sind – wie willst du dann praktizieren? Du wüsstest nicht, was du loslassen und worin du ruhen sollst.
Das Kriterium ist einfach: Alles, was in Abhängigkeit von äußeren Bedingungen entsteht und wieder vergeht, ist trügerischer Gedanke. Denk daran – was immer dir die Welt gibt, nimmt sie dir auch wieder. Die Freude, die ein Objekt bringt, wird unweigerlich von eben diesem Objekt wieder mitgenommen. Sie gehört dir nicht; du hast sie dir nur von deiner Umgebung geliehen. Also ist jeder Gedanke, der durch Kontakt mit äußeren Objekten entsteht, ein trügerischer Gedanke.
Was aber ist der wahre Geist? Wenn du alle trügerischen Gedanken beiseitelegst, bleibt jener immerwährende wahre Geist übrig – jenes ungeborene, unsterbliche, leuchtende Gewahrsein. Das ist deine von Natur aus reine Wesensnatur. Das ist der wahre Geist. Er entsteht nicht mit den trügerischen Gedanken, und er vergeht nicht mit ihnen. Er ist still und doch immer leuchtend, leuchtend und doch immer still. Das ist der wahre Geist.
Wenn wir also das Lotus-Sūtra praktizieren, geht es zuerst darum zu wissen, wie man beobachtet: Was ist der wahre Geist? Was ist ein trügerischer Gedanke? Das ist die erste Aufgabe.
Zweitens: Du musst bereit sein, es dir anzueignen – es direkt zu übernehmen. Das Unterscheiden von Wahrem und Falschem ist eine Sache des Verstehens. Was als Nächstes kommt, prüft deinen Glauben – die Wurzel deines Glaubens. Du musst glauben, dass die Wesensnatur, die allen Wesen innewohnt, genau der Dharmakāya ist, den alle Buddhas verwirklicht haben. Das ist: Jetzt weiß ich: Genau dieses Sein ist es – ich bereue nur die Jahre, die mir entschwunden sind.
Es gibt einen Ausspruch über Chan-Meister Zhaozhou: „Mit achtzig reiste Zhaozhou noch zu Fuß umher – nur weil sein Herz noch keine Ruhe gefunden hatte." Noch mit achtzig war er überall unterwegs, besuchte spirituelle Freunde. Dann durchbrach er eines Tages und sagte: „Ich habe eiserne Schuhe zerrissen bei der Suche überall – nichts. Dann kam es ohne die geringste Mühe." Vor seiner Erleuchtung war er überall hingereist, hatte spirituelle Freunde gesucht, dem höchsten Dharma-Tor, der höchsten wundersamen Lehre nachgejagt. Erst dann erkannte er: jene höchste wundersame Lehre findet sich in dem Moment, in dem du das Licht nach innen wendest. Du hast sie bereits, vollständig. Es war nur so, dass wir die ganze Zeit von trügerischen Gedanken verwirrt waren.
Also, Freunde – der größte Unterschied zwischen uns und gewöhnlichen Gelehrten ist, dass wir Jünger der Drei Juwelen sind. Sobald du das Prinzip verstanden hast – was tust du? Du nimmst es an. Jetzt weiß ich: Genau dieses Sein ist es – ich bereue nur die Jahre, die mir entschwunden sind. Kein Zögern mehr. Genau dies hier ist meine Natur der Wahren Soheit.
Wie aber weißt du, ob du die Stufe der Identität im Namen betreten hast? Zwei Kriterien. Erstens: Du kannst das Wahre vom Falschen unterscheiden – vielleicht kannst du deine trügerischen Gedanken noch nicht beherrschen, aber du erkennst sie als trügerisch, und das genügt. Zweitens: Du kannst den wahren Geist als den deinen annehmen, direkt und ohne zurückzuschrecken. Diese beiden Merkmale zeigen dir, dass du die Stufe der Identität im Namen betreten hast.