Der Pfad des Erwachens II (Überarbeitete Ausgabe)

Luang Por Pramote

Englische Übersetzung: Hataitip Devakul Chinesische Übersetzung: Present Moment, At Ease (当下即安)

Copyright © 2013: Wat Suan Santidham

Luang Por Pramote und der Suan-Santidham-Tempel stellen dieses Dhamma-Buch kostenlos zur Verfügung.

Thailändische und englische Webseiten: www.wimutti.net www.dhamma.com

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Wat Suan Santidham 332/1 Moo 6, Baan Kongdara Nongkham, Sriracha Chonburi, Thailand 20110

Inhalt

• Inhalt — 2
• Kapitel 1: Was ist das Ziel des Buddhismus? — 4
• Kapitel 2: Was ist Leiden? — 5
• Kapitel 3: Was ist die Ursache des Leidens? — 8
• Kapitel 4: Der Pfad zur Beendigung des Leidens — 9
• Kapitel 5: Was ist Achtsamkeitsmeditation? — 13
• Kapitel 6: Wie man Phänomene gewahr wird — 14
• Kapitel 7: Was sind Phänomene (bedingte Erscheinungen)? — 28
• Kapitel 8: Was ist „der gegenwärtige Augenblick"? — 31
• Kapitel 9: Was ist Erkenntnis, wie sie ist? — 33
• Kapitel 10: Was sind die Vorteile der Achtsamkeit? — 42
• Zusätzliche Hinweise — 46
• Schlussworte — 51

Vorwort: Worte aus meinem Herzen

Ich habe dieses Buch, Der Pfad des Erwachens II, am 30. Juli 2002 geschrieben. Im Laufe der Zeit hatte ich das Gefühl, dass eine Überarbeitung nötig war, um es vollständiger und für alle Meditierenden hilfreicher zu machen.

Luang Por Pramote 30. Juli 2006

Der Pfad existiert noch. Übende folgen diesem heiligen Weg nach wie vor standhaft. Bevor der Wind der Zeit seine heiligen Spuren verweht, brich heute auf – damit wir nicht allzu lange ziellos und ohne Richtung umherirren.

— Luang Por Pramote

Kapitel 1: Was ist das Ziel des Buddhismus?

1.1 Das Ziel des Buddhismus ist die Wissenschaft, die folgende Frage beantwortet: „Wie können wir Leiden beenden?"

1.2 Menschen übersehen oft das Ende des Leidens und jagen stattdessen dem Vergnügen nach – denn sie haben nicht erkannt, dass Körper und Geist tatsächlich die Natur des Leidens sind und dass dauerhaftes Glück nicht zu finden ist. Je stärker sich ein Mensch bemüht, Glück zu finden und Schmerz zu vermeiden, desto schwerer wird die Last, die er trägt. Ganz gleich, wie eifrig man ihm nachjagt: Glück lässt sich niemals vollständig ergreifen. Und es entgleitet einem immer so schnell. Glück ist wie etwas, das einem stets knapp außer Reichweite liegt und darauf wartet, dass man danach greift. Gerade wenn man es fassen will, rutscht es einem aus der Hand und eilt erneut voraus. Es lockt einen weiter, treibt einen an, immer weiter zu streben in der Hoffnung, dass man es eines Tages für immer festhalten wird.

1.3 In Wahrheit ist das Glück, das wir suchen, nichts weiter als eine Illusion, die sich nie verwirklichen lässt. Wir glauben oft, wenn wir es nur erlangen, besitzen oder absichern könnten, wären wir glücklich. Wir klammern uns an die Vorstellung, dass Wissen, Reichtum, Familie, Verwandte und Freunde, Ansehen, Macht, Vergnügen, Gesundheit und so weiter uns glücklich machen werden. Wir verfolgen es um jeden Preis und halten nie inne, um uns zu fragen, was wahres Glück überhaupt ist.

1.4 Der Buddhismus lehrt uns nicht, nach jenem illusorischen Glück zu suchen. Er lehrt uns, das Leiden zu untersuchen – die eigentliche Wirklichkeit des Lebens. Nur der Buddhismus wendet sich unmittelbar der Frage des Leidens zu, benennt seine Ursache und bietet einen Übungsweg, der zu seiner Beendigung führt. Wenn wir das Leiden so lange untersuchen, bis wir sein Ende verwirklicht haben, werden wir unverzüglich ein Glück kennenlernen, das unwiderstehlich, vollkommen und direkt vor unseren Augen gegenwärtig ist.

1.5 Manche halten den Buddhismus für zu pessimistisch, weil er darauf hinweist, dass das Leben nichts als Leiden ist. Wir wollen hier nicht darüber streiten, denn eine Erklärung an dieser Stelle würde uns nur in einen philosophischen Disput führen. Wenn wir dieses Buch einfach von Anfang bis Ende lesen und beginnen, das Leiden nach der Methode des Buddha kennenzulernen, werden wir die Wahrheit erkennen – und es bleibt uns erspart, Zeit mit Debatten zu verschwenden.

Kapitel Zwei: Was ist Leiden?

2.1 Die Bedeutung von Leiden (dukkha) im Buddhismus reicht viel tiefer und ist viel umfassender als unser gewöhnliches Verständnis. Leiden ist:

2.1.1 Leiden als schmerzhaftes Gefühl: Dies ist die bekannte, alltägliche Form des Leidens – körperlicher Schmerz und seelische Qual. Menschen, die nie Achtsamkeitsmeditation geübt haben, meinen vielleicht, Leiden sei selten, doch für Übende zeigt es sich unaufhörlich. Betrachten wir etwa den Körper mit Achtsamkeit, werden wir feststellen, dass der Schmerz uns wie ein wildes Tier verfolgt und immer wieder verletzt. Er zwingt uns, die Haltung zu wechseln, zu essen, zu trinken, uns zu erleichtern, uns zu waschen, uns zu kratzen, ein- und auszuatmen – wir sind fast nie still. Manchmal, wenn wir erkranken, lastet das Leiden mit erdrückendem Gewicht auf uns. Am Ende sind wir erschöpft und können nicht entkommen; das Leiden verfolgt uns und schadet uns, bis wir sterben.

Sobald ein Schmerzgefühl nachlässt, flackert kurz Freude auf – doch bald ergreift uns das Leiden wieder. Mit Achtsamkeit sehen wir, dass unser Geist fast immer unruhig und angespannt ist. Löst sich die Anspannung, ist der Geist froh; verstärkt sie sich, ist er traurig.

2.1.2 Leiden als bedingte Natur (das innewohnende Leiden der bedingten Phänomene): Hier geht es nicht um den sinnlichen Schmerz, den alle kennen. Gemeint ist der allgemeine Charakter eines jeden durch Ursachen und Bedingungen geformten Zustands – Körper, Geist und alle bedingten Phänomene (die Gruppe der Gestaltungen, saṅkhāra-khandha) –, die Leiden sind, weil sie vergänglich sind. Auch Glück ist nach dieser Definition eine Form des Leidens, da es vergänglich ist. Wer beginnt, Achtsamkeitsmeditation zu üben, erkennt diese innewohnende Natur des Leidens deutlicher. Auf dieser Stufe reicht es, die grundlegenden Merkmale des Leidens zu verstehen.

2.1.3 Durch Verlangen verursachtes Leiden: Für Menschen und alle Tiere ist diese Art des Leidens fast immer gegenwärtig, doch nur wenige nehmen sie wahr. Meditierende können ihrer in gewissem Maße gewahr werden, vor allem wenn sie den Geist selbst zum Gegenstand der Achtsamkeit machen. Sie werden verstehen, dass „Entstehen die Ursache des Leidens ist." Verlangen wir nach Geist und Körper und halten an den entstehenden Phänomenen (Objekten) fest, folgt sogleich Leiden – Frustration und Schmerz. Ist der Geist frei von Verlangen und Anhaftung gegenüber dem, was er auch immer erkennt, leidet er nicht und bleibt wach, achtsam, klar, freudvoll und in Frieden. Hat der Geist eines Meditierenden dieses Niveau voll entwickelt, entsteht rechte Konzentration (sammā-samādhi). Der Geist wird stabil und braucht keine besondere Pflege mehr. Die Einsicht dieser Stufe heißt die Stufe des Nicht-Wiederkehrers (Anāgāmī-phala). Manche edlen Wesen, die diese Stufe erreichen, werden vielleicht selbstgefällig und stellen die Achtsamkeitsübung ein, weil ihnen der stabile, wache Geist wie ein sicherer Hafen angenehmer Leichtigkeit erscheint.

2.1.4 Die edle Wahrheit vom Leiden und seinem Ursprung: Dies ist die tiefste Form des Leidens. Nur wer sie vollständig und gründlich erkannt hat, kann vom Kreislauf der Wiedergeburt befreit werden. Leiden als Schmerzgefühl zu verstehen, ist allen gemeinsam. Bedingtes Leiden als die Natur der Phänomene zu verstehen, können Einsichtsmeditierende erfassen, auch wenn sie auf dieser Stufe noch weltlich verweilen. Glaubt der Geist noch, manche Phänomene seien angenehm und andere unangenehm, ist sein Verständnis des durch Verlangen verursachten Leidens noch unvollständig. Erst auf der Stufe des Nicht-Wiederkehrers erkennt man: Wo immer Verlangen und Anhaftung entstehen, entsteht Leiden. Der Nicht-Wiederkehrer ist mit der Festigkeit des Geistes zufrieden und sucht nicht länger nach äußeren Objekten, denn diese sind die Quelle von Verlangen und Greifen. Stattdessen mag er sich dem Greifen nach eben jenem Geist zuwenden, der achtsam, erwacht und freudvoll ist.

Erst wenn Einsichtswissen vollends reift, vermag der Geist die Edle Wahrheit vom Leiden wirklich und klar zu durchdringen: dass die fünf Aggregate – Geist und Körper selbst – Leiden sind, mit Verlangen oder ohne. Geist und Körper sind schlicht Leiden. Allein Leiden entsteht, allein Leiden vergeht. Zu sagen, Geist und Körper seien manchmal Leiden und manchmal etwas Angenehmes, ist verkehrt. Sie sind reines Leiden, unterschieden nur dem Grade nach. Sobald das Einsichtswissen diese Stufe erreicht hat, sieht der Geist, dass alle fünf Aggregate Leiden sind, und in diesem Augenblick werden ihm die Vier Edlen Wahrheiten klar. Er begreift: „Entstehen führt zur Geburt von Leiden; Unwissenheit dem Leiden gegenüber führt zu neuem Entstehen." So dreht sich das endlose Rad der Wiedergeburt unablässig weiter. Erst wenn die Edle Wahrheit vom Leiden vollständig durchschaut ist, lässt der Geist vom Leiden ab. Dann endet die Ursache des Leidens von selbst, und Nibbāna tritt direkt vor Augen. In diesem Moment reißt die Kette der Wiedergeburt.

Wer klar erkennt, dass die fünf Aggregate von Geist und Körper Leiden sind – wer Unwissenheit durchtrennt und klares Wissen erlangt –, der kann Verlangen und Anhaftung an sie gänzlich aufgeben. Die fünf Aggregate sind noch da; sie sind lediglich Erscheinungen des Leidens, doch einen Leidenden gibt es nicht mehr. Auch das Verlangen, das „unseren Geist und Körper" glücklich und leidfrei machen will, kommt von selbst zum Stillstand. Das Streben – der innere Kampf des Geistes um Glück und gegen den Schmerz, die Gestaltungen (saṅkhāra) – findet ein Ende. Der Geist klammert sich an keinen Geist und Körper mehr, um ein neues „Selbst" zu bilden. Er durchdringt Nibbāna, das Ende des Leidens, denn er hat die Befleckungen der fünf Aggregate vollständig überwunden.

Achtsamkeit zu kultivieren ist der einzige Weg zur Verwirklichung der Vier Edlen Wahrheiten. Hat der Geist die Vier Edlen Wahrheiten einmal klar erkannt, wird er nach und nach ausgeglichen und unparteiisch – nicht länger durch Verlangen getäuscht, nicht länger an irgendetwas haftend, das er erkennt –, bis er die letzte Stufe erreicht und vom Leiden von Geist und Körper gänzlich befreit ist.

2.2 Das Leiden, das der Buddha lehrte, sind die fünf Aggregate selbst, die durch Meditation zur Befreiung führen. Sobald der Geist die Unwissenheit durchschnitten hat, erkennt er, dass Geist und Körper unbeständig, leidhaft und Nicht-Selbst sind, und lässt sogleich vom Leiden ab – den fünf Aggregaten, Geist und Körper –, ohne jemals wieder am Leiden oder an irgendeinem Geist und Körper zu haften. Körperlicher Schmerz ist unvermeidlich; daher ist es sinnvoll, ihn, den Umständen entsprechend, zu lindern und zu besänftigen. In einem solchen Fall gilt: „Obwohl der Körper leidet, leidet der Geist nicht mehr." Erst wenn man von den fünf Aggregaten losgelöst ist und keine neuen fünf Aggregate mehr entstehen, erreicht der Edle die vollkommene Beendigung des Leidens.

Kapitel 3: Was ist die Ursache des Leidens?

3.1 Im Allgemeinen gehen Menschen und Tiere davon aus, dass unerfülltes Begehren die Ursache für das Entstehen von Leiden ist. Wenn ein Mensch alt wird, aber gerne wieder jung wäre, entsteht Leiden. Ein Mensch wünscht sich Gesundheit, wird aber krank – wie schmerzhaft. Ein Mensch wünscht sich, ewig zu leben, bewegt sich aber auf den Tod zu – wie traurig. Ein Mensch will etwas, bekommt es aber nicht – wie frustrierend. Umgekehrt freut sich, wer bekommt, was er sich wünscht.

3.2 Dass Begehren Leiden hervorbringt, erschließt sich Meditierenden erst in der Tiefe. Das Begehren treibt den Geist an: Er kämpft, schuft Tag und Nacht in der Hoffnung, „uns“ dem Leiden zu entreißen und Glück zu finden. Ohne Begehren braucht der Geist sich nicht abzumühen – er verweilt in vollkommenem Frieden.

3.3 Wer die Vier Edlen Wahrheiten erkannt hat, wird feststellen, dass die fünf Aggregate ihrem Wesen nach nichts weiter als eine bloße Ansammlung von Leiden sind. Ob wir begehren oder nicht: Die fünf Aggregate selbst sind Leiden. Es ist die Unwissenheit – genauer: die Unkenntnis der Wahrheit, dass die fünf Aggregate das Aufkommen von Leiden bedingen –, die uns glauben macht, Geist und Körper seien mal leidvoll, mal angenehm. Aus dieser Unwissenheit erwächst die Ursache: das Begehren, das danach trachtet, Geist und Körper dauerhaft vom Leiden zu befreien und ihnen Glück zu bringen. Dann folgt der drängende Druck geistigen Strebens, der den Geist antreibt, unaufhörlich unter dem Antrieb des Begehrens zu brennen und so Leiden hervorzubringen. Selbst wenn der Körper ruht, treibt die Unwissenheit den Geist an, neue Karmabildungen zu erschaffen, sodass er erneut leidet. Somit ist die Unwissenheit gegenüber den Edlen Wahrheiten – also die Unkenntnis der wahren Natur von Geist und Körper – wahrlich die Wurzel des Leidens. Unwissenheit führt zum Festhalten an Geist und Körper, die nichts weiter als eine bloße Ansammlung von Leiden sind. Dann erschöpft sich der Geist in dem Versuch, das Leiden von Geist und Körper zu beseitigen und ihnen Glück zu bringen. Neues Karma entsteht unaufhörlich, und so nimmt das Leiden kein Ende.

# Kapitel 4: Der Pfad zur Beendigung des Leidens

**4.1** Wer die Ursache des Leidens kennt, dem fällt es nicht schwer zu verstehen, wie das Leiden endet. Es endet durch die Überwindung von Unwissenheit über die Edlen Wahrheiten, vor allem über die Wahrheit des Leidens und darüber, dass Körper und Geist nicht das „Ich" sind. Die Unwissenheit selbst wurzelt im Begehren, im Wunsch, Vergnügen zu suchen und Schmerz zu vermeiden, und dieses Begehren formt Körper und Geist. Es ist wesentlich, die wahre Natur von Körper und Geist klar zu erkennen. Wie der Buddha sagte: „Wenn die Wahrheit erkannt wird, entsteht Überdruss. Mit dem Überdruss entsteht ausgewogener und unvoreingenommener Gleichmut. Durch den Gleichmut wird der Geist vollständig befreit. Mit der Befreiung kommt das Wissen um die Befreiung: ‚Was getan werden musste, ist getan; es gibt kein weiteres Werden.' Der Kreislauf der Wiedergeburten endet, und der Edle Pfad ist vollendet."<sup>16</sup> (Das Studium des Dhamma ist beendet.)

**4.2** Der direkteste Weg, die Erscheinungen so zu beobachten, wie sie wahrhaft sind, ist, achtsam bei dem zu verweilen, was gegenwärtig ist. (In diesem Artikel bedeutet „Achtsamkeit" rechte Achtsamkeit – Achtsamkeit, die zusammen mit rechter Sammlung, rechter Ansicht und Weisheit entsteht. Für neugierige Anfänger werden die Unterschiede zwischen diesen Begriffen hier nicht erläutert, um sie nicht zu überfordern.) Diese direkte Methode ist zugleich die weiseste und vernünftigste. Nehmen wir als Beispiel das Kennenlernen eines anderen Menschen: Wer jemanden wirklich verstehen will, beobachtet dessen Handeln ohne Vorurteil und lernt ihn auf diese Weise so kennen, wie er wirklich ist. Der Buddha erklärte unmissverständlich, dass achtsames Beobachten von Körper und Geist der einzige Pfad ist, der uns läutert, weil es das Begehren der Welt, falsche Ansichten (Wahnvorstellungen über die Wirklichkeit) und Vorurteile (den Geist, der die Dinge in angenehm und unangenehm einteilt) entwurzeln kann. Hier bedeutet „die Welt" einfach Körper und Geist, oder Nama und Rupa.

**4.3** Manche Meditierenden mögen sich fragen, ob „Achtsamkeitsmeditation mit der Beobachtung von Körper und Geist" wirklich der Pfad zur Beendigung des Leidens ist. Sie haben gehört, dass der Edle Achtfache Pfad der Pfad zur Beendigung des Leidens sei – zusammengefasst als Sittlichkeit, Sammlung und Weisheit. Was sie gehört haben, ist durchaus zutreffend, doch sollten sie deutlicher erkennen, dass der Edle Achtfache Pfad (Sittlichkeit, Sammlung und Weisheit) eine unterstützende Bedingung für Erwachen und Befreiung darstellt, während die Achtsamkeitsmeditation der direkte Pfad zur Beendigung des Leidens ist.

Tatsächlich lobte der Buddha tugendhaftes Verhalten. Vor der Erlangung der Höchsten Vollkommenen Erleuchtung kultivierte er selbst die Vollkommenheiten umfassend. Als er beispielsweise als Prinz im Königreich Vessantara geboren wurde, übte er großes Geben. In vielen vergangenen Leben gab er sogar sein eigenes Leben her. In einem dieser Leben kultivierte er Sammlung und erlangte die fünf übernatürlichen Kräfte, woraufhin er in der Brahma-Welt wiedergeboren wurde. In einem anderen Leben wurde er als Gelehrter namens [Name] geboren und entwickelte vollkommene Weisheit. Doch warum erwachte er nicht in jenen vielen früheren Leben, sondern erst in seinem letzten, als er durch die Übung der Grundlagen der Achtsamkeit die Höchste Vollkommene Erleuchtung erreichte? Klar, ohne die Ansammlung genügender Vollkommenheiten hätte er die Höchste Vollkommene Erleuchtung nicht erlangt. Doch wenn er nur Vollkommenheiten kultiviert hätte, ohne Achtsamkeit zu entwickeln, hätte er sie ebenfalls nicht erlangt. Die vollendeten Vollkommenheiten legten den Grundstein und bereiteten ihn auf die Achtsamkeitsmeditation vor. Da er beispielsweise in einem früheren Leben als Prinz von Vessantara seine Frau und seine Kinder im Streben nach Erwachen hingeben konnte, besaß er in seinem letzten Leben die geistige Stärke, seine geliebte Frau Yasodhara und seinen jungen Sohn Rahula zurückzulassen, um den Pfad zum Erwachen zu suchen.

**4.5** Tugendhafte Handlungen jeder Art – Geben, Tugend, Meditation und die Kultivierung von Weisheit bis zu einem gewissen Grad – führen für sich genommen nicht zum Erwachen. Sie wirken lediglich als tugendhafte Taten oder Verdienste, die glücklichen Früchte des Guten hervorbringen. Manchmal kann der Geist gerade in dem Augenblick, in dem eine gute Tat vollbracht wird, tatsächlich unheilsam sein. Einige Beispiele:

4.5.1 Geben: Ohne Achtsamkeit und Weisheit kann Geben tatsächlich zu mehr Befleckungen führen. Zum Beispiel Geben aus falscher Ansicht: »Ich gebe; im nächsten Leben werde ‚ich' die Folge empfangen; ‚ich' werde die Frucht dieses Gebens ernten; ‚ich' werde durch dieses Geben Erwachen erlangen.« Oder Geben aus Gier: »Durch dieses Geben hoffe ich, noch mehr zu erlangen.«

4.5.2 Kultivierung von Sittlichkeit: Wer nur die Tugendregeln einhält, ohne Achtsamkeit und Weisheit, wird leicht an Regeln und Ritualen anhaften. Er könnte fälschlich glauben, das Einhalten der Regeln verringere die Befleckungen, indem es den Geist unterdrückt. Je strenger er sie einhält, desto mehr können die Befleckungen wachsen – der Stolz könnte anschwellen, und er denkt vielleicht: »Ich halte die Regeln ein; ich bin besser als andere. Andere halten sie nicht ein; sie stehen unter mir.«

4.5.3 Kultivierung der Konzentration: Ohne Achtsamkeit und Weisheit verliert sich jemand, der meditiert, umso eher in Ruhe und Behaglichkeit und vergisst sich selbst, je mehr er meditiert. In manchen Fällen kann ein Meditierender, im Griff von Verblendung und Begehren, sogar umso mehr falsche Ansichten entwickeln, je länger er praktiziert. Er könnte sich zum Beispiel so sehr in die Meditation vertiefen, dass er sich selbst verliert, und allerlei geistige Bilder erscheinen. Manche Meditierende beginnen sogar, »Nibbana« als eine Stadt oder eine Kristallkugel in ihrem Geist zu sehen. Andere eignen sich bestimmtes Wissen oder Einsichten an und werden stolz darauf. Wieder andere gelangen zu dem Schluss, der Geist sei das Selbst, weil er Dinge befehlen könne.

4.5.4 Kultivierung der Einsichtweisheit: Ohne Weisheit und rechte Ansicht können Meditierende viele Fehler begehen. Wer den Unterschied zwischen Ruhemeditation (Samatha) und Einsichtsmeditation (Vipassana) nicht kennt, praktiziert vielleicht blind und nimmt an, was er tue, sei Einsichtsmeditation. Zum Beispiel das bewusste Betrachten der drei Daseinsmerkmale von Tieren, Menschen, dem Selbst, einem selbst, anderen, Objekten, Dingen, Personen und so weiter – eine solche Praxis ist nur Samatha und bringt lediglich Ruhe in den Geist. Manchmal zerstreut sich der Geist jedoch und jagt mentalen Objekten hinterher, statt zur Ruhe zu kommen (es entsteht Unruhe). Bei manchen Meditierenden wachsen Stolz und Ich-Gefühl umso mehr, je mehr sie über die drei Daseinsmerkmale nachdenken. Das liegt daran, dass sich die drei Daseinsmerkmale nicht durch Denken erfassen lassen; sie müssen direkt erkannt werden, indem man Achtsamkeit und Konzentration auf die wahre Natur von Körper und Geist richtet. Nur dann kann Einsicht sie offenbaren. Andere wiederum versuchen, statt Einsichtweisheit durch Gewahrsein von Körper und Geist zu entwickeln, »Leere« anstelle von Körper und Geist aufzubauen oder darüber zu meditieren. Sie erkennen nicht, dass bei der Einsichtsmeditation die zu erkennenden Objekte Körper und Geist sein müssen. Im Gegenteil – sie halten das Loslassen von Körper und Geist, um über Leere zu kontemplieren, für einen Abkürzungsweg in der Praxis.

4.6 Tugendhafte Handlungen, die zum Erwachen beitragen, müssen entweder die Achtsamkeitsmeditation stärken oder im Moment ihres Vollzugs von Achtsamkeit und Weisheit begleitet sein. Einige Beispiele:

4.6.1 Geben: Vor, während und nach dem Geben sollte der Geist in Achtsamkeit und Weisheit verwurzelt sein. Wenn das Geben von Vertrauen und Weisheit begleitet wird – nicht von Befleckungen, die einen selbst oder andere betreffen –, dann ist es eine echte tugendhafte Handlung. Wenn das Geben anderen Glück und Freude bringt, sollte die Achtsamkeit dieses Glück und diese Freude gewahr bleiben; so kann die Handlung des Gebens selbst zu einem Werkzeug für die Entwicklung von Achtsamkeit werden. Gibt jemand jedoch aus Gier und Verblendung heraus hektisch, so wird das Geben der Achtsamkeitsmeditation überhaupt nicht helfen.

4.6.2 Tugend kultivieren: Ohne Achtsamkeit ist ein reines Fundament der Tugend nahezu unmöglich. Wenn ein Mensch den Geist jedoch achtsam im Auge behält, entsteht von selbst die Sinneszügelung (indriya samvara sila). Wenn Ärger aufkommt, nimmt die Achtsamkeit ihn wahr, und der Geist lässt sich nicht von ihm mitreißen. Das erste Gebot der Nichtverletzung wird auf diese Weise vollkommen eingehalten, da er keine Absicht hegt, jemanden zu töten oder zu verletzen. Wenn ebenfalls Verlangen aufkommt, nimmt die Achtsamkeit es wahr, und das zweite Gebot des Nicht-Stehlens sowie das dritte Gebot der geschlechtlichen Enthaltsamkeit werden ganz von selbst eingehalten.

4.6.3 Sammlung kultivieren: Rechte Sammlung ist ein Faktor des Edlen Achtfachen Pfades. Daher muss sie im Buddhismus stets mit den anderen Faktoren zusammenwirken. Sie muss von Achtsamkeit und Weisheit begleitet werden. Sammlung ohne diese beiden mag zwar Glück und andere angenehme Dinge mit sich bringen, doch für die Achtsamkeitsmeditation ist sie nutzlos, weil der Geist nicht wirklich in Körper und Geist verankert ist. Wenn der Geist nicht verankert ist, können sich Tugend und Weisheit nicht entfalten.

4.6.4 Einsichtsweisheit kultivieren: Die vollständigste und richtigste Einsichtsmeditation wird im Kapitel über die Achtsamkeitsmeditation erläutert. An dieser Stelle wird nur die grundlegende Stufe der Weisheit angesprochen – jene, die in den Schriften überliefert ist. Buddhisten und Meditierende sollten die Schriften nicht vernachlässigen. Zumindest sollten sie sie studieren, um die grundlegenden Prinzipien des Buddhismus kennenzulernen. Andernfalls kann es leicht passieren, dass sie am Ende die Schriften anderer Religionen verehren und sich dabei noch immer für Buddhisten halten.

4.7 Tugend, Sammlung und Weisheit zu kultivieren mag wie drei getrennte Schulungen wirken, doch durch die Pflege der Achtsamkeit entstehen alle drei ganz von selbst. Eine Geschichte aus dem Dhammapada macht dies deutlich: Eines Tages suchte ein Bhikkhu den Buddha auf und bat ihn, sein Ordensgewand ablegen zu dürfen. Als der Buddha ihn nach dem Grund fragte, sagte der Bhikkhu, es seien zu viele Gebote, die er einhalten müsse. Der Buddha riet ihm, die Grundlagen der Achtsamkeit zu üben, statt sich auf die Gebote zu konzentrieren. Der Bhikkhu befolgte die Anweisung, wurde gereinigt, seine Tugend gelangte zur Vollendung, und schließlich erlangte er sogar die Befreiung. Wenn wir die Grundlagen der Achtsamkeit üben und die gegenwärtigen Bedingungen wirklich so erkennen, wie sie sind, haben wir in genau diesem Moment ganz von selbst die rechte Sammlung. Der Geist ist standhaft; die Achtsamkeit erkennt die gegenwärtigen Bedingungen unverfälscht, ohne dass sich Unwissenheit dazwischenmischt.

Dann erkennen wir den natürlichen Zustand von Körper und Geist – das heißt, wir sehen die Drei Kennzeichen von Körper und Geist und sogar die Vier Edlen Wahrheiten. Auf diese Weise geht die durch Achtsamkeitsmeditation kultivierte Einsichtsweisheit Hand in Hand mit der rechten Sammlung. Daraus lässt sich folgern: Der Pfad zum Ende des Leidens ist der Edle Achtfache Pfad – kurz gesagt die dreifache Schulung von Tugend, Sammlung und Weisheit – oder, einfacher gesagt, Achtsamkeitsmeditation. Achtsamkeit zu kultivieren bedeutet tatsächlich, Tugend, Sammlung, Weisheit und den gesamten Edlen Achtfachen Pfad zu kultivieren.

Kapitel 5: Was ist Achtsamkeitsmeditation?

5.1 Wie bereits erwähnt, ist die Wurzel des Leidens im Buddhismus die Unwissenheit über die Wahrheit des Leidens – die Unwissenheit über Geist und Körper, über die fünf Aggregate, über Nāma und Rūpa. Aus dieser Unwissenheit entstehen Begehren, Anhaften und Werden sowie der Wunsch, dass Körper und Geist dauerhaft, glücklich und lenkbar seien. Dieser Wunsch fügt dem ursprünglichen, bereits in Körper und Geist, in den fünf Aggregaten vorhandenen Leiden eine zweite Schicht des Leidens hinzu. Wenn der Geist die wahre Natur von Körper und Geist erkennen kann – unbeständig, leidhaft und nicht-selbst –, wird er seine Anhaftung an Körper und Geist loslassen. Begehren, Anhaften und Werden hören dann von selbst auf. Der Geist wird von dem Leidensberg befreit, den die fünf Aggregate aufhäufen, und erreicht den wahren Frieden – Nibbāna. Daher kann das Leiden nur dann vollständig entwurzelt werden, wenn seine Ursache beseitigt wird – die Unwissenheit über Geist und Körper, über die fünf Aggregate, über Nāma und Rūpa –, und zwar durch das Licht der Weisheit.

5.2 Wenn es darum geht, Weisheit oder Wissen zu kultivieren, sind wir an traditionelle Lernwege gewöhnt, wie zum Beispiel: (1) Wissen oder Erfahrungen aufzunehmen, die uns durch Lesen oder das Hören von Vorträgen von anderen vermittelt werden; (2) den Stoff zu durchdenken. Diese beiden Methoden lassen sich in vielen Bereichen anwenden. Um das Herz des Dhamma zu verstehen, muss ein Mensch jedoch zusätzlich eine dritte Methode ergänzen: (3) beständig die Phänomene von Körper und Geist beobachten, wie sie wirklich sind. Der Grund ist einfach – Weisheit, die durch Zuhören gewonnen wird, ist nur eine Form der Erinnerung, und Weisheit aus dem Denken ist bloßes Denken. Weder Erinnerung noch Gedanken sind die Wahrheit. Zu Beginn müssen wir die Schriften und die Lehren des Buddha durch Lesen und Zuhören lernen. Dann denken wir darüber nach, damit wir eine Richtung haben, Körper und Geist richtig zu beobachten.

5.3 Die Methoden, durch Lesen, Zuhören zum Dhamma und Denken zu Wissen zu gelangen, sind ganz gewöhnlich – wir kennen sie bereits. Im Folgenden geht es daher um die Achtsamkeitsmeditation, den einzigartigen Weg der Wahrheitssuche. Sie ist die beständige, achtsame Beobachtung der gegenwärtigen Phänomene von Körper und Geist, wie sie wirklich sind.

Kapitel 6: Wie man Phänomene wahrnimmt

6.1 Im Allgemeinen kann ein Mensch auf natürliche Weise wahrnehmen, was gegenwärtig ist – Phänomene im Hier und Jetzt. Zum Beispiel zu wissen, dass man steht, geht, sitzt oder liegt; zu wissen, dass man sich glücklich, traurig oder neutral fühlt; zu wissen, ob man Liebe, Gier, Zorn, Verblendung, Zweifel, Unruhe, Niedergeschlagenheit, Trägheit, Vertrauen, Energie oder Frieden erfährt und so weiter. Doch die Menschen neigen dazu, in zwei häufige Fallen zu tappen: (1) Sie vergessen, ihren gegenwärtigen Zustand von Körper und Geist zu bemerken, treiben unbewusst in den Geschichten ihres Denkens dahin oder werden von dem gefangen, was sie gerade sehen oder wissen, sodass sie den Kontakt zu dem verlieren, was gerade geschieht. (2) Sie beobachten Körper und Geist durch die Linse der Unwissenheit. Statt ultimative Wirklichkeiten zu sehen, sehen sie nur konventionelle Wirklichkeiten – Dinge, die durch Denken und Vorstellungskraft geformt werden. Beispielsweise mag jemand denken, ein „Mensch" gehe, stehe, sitze oder liege, obwohl es in Wirklichkeit Materie ist, eine Ansammlung von Elementen, die geht, steht, sitzt oder liegt. Jemand mag denken, ein „Mensch" sei gierig, zornig oder verblendet, obwohl es in Wirklichkeit der Geist oder das Bewusstsein ist, das gierig, zornig oder verblendet ist. Der Grund dafür ist, dass sie die ultimativen Dhammas oder die wahre Natur von Körper und Geist nicht klar verstehen; sie sind an das Gefühl gewöhnt, „dieser Körper und Geist sind ich selbst" – eine konventionelle Wirklichkeit, ein Gedanke, der durch falsche Ansicht geformt wurde.

Oft verstehen nicht einmal unsere eigenen Schüler richtig, was Achtsamkeitsmeditation eigentlich ist. In Wahrheit ist sie ganz einfach: die letztgültigen Wirklichkeiten, die gegenwärtig auftauchen, mit einem natürlichen, gewöhnlichen Geist zu erkennen. Meditierende verwechseln Achtsamkeit (auch Gewahrsein genannt) oft mit einem besonderen Geisteszustand. Anstatt mit einem gewöhnlichen Geist ein Objekt zu erkennen, versuchen sie dann, einen besonderen Geist zu kultivieren und ein besonderes Objekt zu finden, das ihn ersetzen soll. Damit verfehlen sie den Punkt vollständig.

Dieses Kapitel widmet sich dem Geist, der auf natürliche Weise erkennt – einem Geist, der für die Entwicklung von Einsicht förderlich ist und mit Achtsamkeit, rechter Sammlung und Einsichtsweisheit ausgestattet ist. Manche Meditierende nennen ihn das „wissende Geistbewusstsein".

6.2 Was Achtsamkeit oder der richtig erkennende Geist tatsächlich ist, lässt sich kaum genau benennen. Behaupten wir einfach aus unserer Sicht heraus: „es ist dies" oder „es ist das", geraten wir sofort vom Weg ab. Sprechen wir aber darüber, was nicht stimmt – über Dinge, die aus Begehren und falscher Ansicht entstehen –, können wir den richtig erkennenden Geist leichter verstehen. Betrachten wir folgende Beispiele für Irrtümer:

6.2.1 Erkennen ist nicht Nichterkennen (Verwirrung / Nachlässigkeit)

6.2.1.1 Das Gegenteil von Erkennen ist Nichterkennen: Tagträumen, Verwirrung, Nachlässigkeit, Sorglosigkeit, Fantasieren. Es ist ein Zustand der Schlaffheit, in dem die sechs Sinnesgrundlagen auf ihre Objekte treffen und der Geist in Sinneslust oder müßige Gedanken abschweift. Wenn das Auge etwa etwas sieht, erkennt der Geist eine schöne Frau oder einen gutaussehenden Mann, und das Auge starrt sie oder ihn an. Oder: Wenn man allein ist und keine äußeren Reize hat, wird der Geist leer und zerstreut. Manchmal bemerkt man, dass Gedanken aufgetaucht sind; häufiger hat man keine Ahnung, woran man gerade denkt.

6.2.1.2 Dieser Zustand der Verwirrung oder Nachlässigkeit ist ein Vergessen des eigenen Körpers und Geistes – als wäre man aus der Welt verschwunden. In diesem Augenblick weiß die Person nicht, ob sie glücklich oder traurig, gut oder schlecht ist. Sind wir also verwirrt oder nachlässig, sind wir uns in diesem Moment weder des Körpers, der Gefühle, des Geistes noch der Dhammas bewusst.

6.2.1.3 Sobald der Geist erkennt, dass er gerade verwirrt war, schwindet die Verwirrung augenblicklich, und Erkennen ist sofort da. Allein dieses Gewahrwerden – „ich war gerade verwirrt" – ist bereits richtiges Erkennen.

6.2.2 Erkennen ist nicht Denken

6.2.2.1 Erkennen unterscheidet sich vom Denken. Wir können klar wissen, woran wir denken, und uns doch selbst verlieren, ganz wie in der Verwirrung. Erkennen beobachtet, was tatsächlich geschieht, so wie es ist; Denken antizipiert, was geschehen sollte. (Dabei müssen wir natürlich denken, wenn es um Aufgaben wie Studium oder Arbeit geht – sonst können wir unsere Pflichten nicht erfüllen.)

6.2.2.2 Viele Meditierende missverstehen Achtsamkeitsmeditation. Sie glauben, dass das Denken oder Kontemplieren von Körper und Geist als Nama-Rupa, als unbeständig, als leidhaft, als Nicht-Selbst schon Achtsamkeitsmeditation sei. Doch in der Achtsamkeits- oder Einsichtspraxis muss man die gegenwärtig entstehenden Phänomene gerade so kennen, wie sie sind. Es geht nicht darum, über Phänomene nachzudenken, denn konventionelles Denken ist oft voreingenommen und wurzelt in allen möglichen falschen Sichten. Zum Beispiel die Ansicht: „Der Körper ist unbeständig, aber der Geist ist dauerhaft; wenn der Körper stirbt, verlässt der Geist ihn und wird wiedergeboren." Oder die Ansicht: „Das Selbst existiert, verschwindet aber nach dem Tod." Nichts davon ist Einsicht. Einer der vollendetsten Schüler von Luang Por Mun, Luang Por Tat Desarangs, sagte: „Den Körper als unrein zu betrachten, um das Hindernis der Sinneslust zu überwinden, ist das Praktizieren von Beruhigungsmeditation; den Tod zu betrachten und den Körper als die vier großen Elemente – Erde, Wasser, Feuer und Wind – oder als die fünf Aggregate zu betrachten, um bestimmte geistige Reaktionen zu verhindern, ist ebenfalls das Praktizieren von Beruhigungsmeditation. Erst wenn die aus der Praxis geborene Weisheit der Einsicht tief ins Herz dringt, kann der Meditierende das Herzstück der Praxis wirklich erkennen." Luang Por Pu Tainiyom betonte oft: „Beruhigung entsteht ohne Absicht; Einsicht entsteht ohne Denken." Auch Luang Por Ton sagte: „Egal, wie aktiv du denkst, wirst du nichts erkennen; hör auf zu denken, und du wirst wissen." Seine Lehre klingt der kanonischen Lehre vom „Wissen von Entstehen und Vergehen“ nach – die notwendige Grundlage der Einsicht ist die Freiheit vom Denken.

6.2.2.3 Immer, wenn wir bemerken, dass wir gerade in Gedanken versunken waren, verschwindet der Gedanke, und der in diesem Moment gegenwärtige Geist nimmt sofort seinen Platz ein. Allein die Erinnerung daran, dass wir gedacht haben, ist bereits richtiges Wissen.

6.2.3 Wissen ist nicht das Einrichten der Praxis

6.2.3.1 Sobald wir daran denken, zu praktizieren, machen sich fast alle Übenden schnell bereit, etwas zu tun – weil sie davon ausgehen, dass Praxis bedeutet, etwas zu tun. Tatsächlich gibt es über das direkte und natürliche Erkennen des gegenwärtigen Körpers und Geistes hinaus nichts zu tun. Es ist wie ein Bild vor sich zu betrachten: einfach die Augen öffnen und es sehen. Wenn eine Mücke sticht, erkenne die Empfindung des Stichs. Die innere Fähigkeit zu erkennen ist bereits in uns vorhanden. Wenn wir die Grundsätze der Achtsamkeitsmeditation nicht verstehen, richten wir den Geist auf das Meditieren aus – angespannt wie ein Sprinter auf der Startlinie, statt das gegenwärtig erscheinende Objekt bequem und natürlich zu erkennen.

6.2.3.2 Wird Meditation mit Absicht ausgeübt, zwingen Meditierende oft ihren Geist, und bestimmte geistige Karmas entstehen. Beispielsweise bemerkt ein Meditierender einen tiefen Punkt in sich, und der Geist läuft davon, auf der Suche nach etwas, das er kontemplieren kann. Oder der Meditierende bemerkt, dass der Geist abgeschweift ist, packt ihn dann, um ihn zur Ruhe zu bringen, und wartet, was passiert. Diese schwerwiegenden Fehler rühren alle daher, dass mit Verlangen oder falscher Sicht meditiert wird: „Meditation funktioniert so, also ‚verstehe' ich Meditation."

6.2.3.3 Aus dieser Haltung heraus beginnen Meditierende, die den Körper gerne als Kontemplationsobjekt verwenden, oft, die natürlichen Abläufe des Körpers zu stören. Beim Beobachten des Atems kontrollieren sie dessen Rhythmus. Bei der Beobachtung von Körperbewegungen legen sie den Zeitpunkt von Händen, Füßen oder Bauchbewegungen fest, als würden sie eine Choreografie ausführen. Wenn dies der Entwicklung meditativer Konzentration dient oder die körperliche Kontemplation als Vorübung zur Kultivierung von Achtsamkeit genutzt wird, ist das unproblematisch. Aber wenn sie Körperbewegungen absichtlich ausführen, während sie glauben, Achtsamkeit zu kultivieren, ohne zu bemerken, dass Verlangen oder falsche Sicht bereits von ihrem Geist Besitz ergriffen haben, ist das ein weiterer schwerwiegender Fehler.

6.2.3.4 Tatsächlich ist es gar nicht nötig, in das Wirken von Körper und Geist einzugreifen, wenn wir Achtsamkeit und klares Wissen entwickeln wollen. Wenn das Auge eine Form sieht, sieh sie einfach. Nach dem Sehen entsteht eine Reaktion – der Geist ist erfreut oder verstimmt – und wir werden dessen einfach gewahr und erkennen es an. In welcher Haltung der Körper auch ist, erkenne sie. Beim Stehen erkenne, dass dieser Klumpen aus Materie hier steht. Wenn Steifheit aufkommt und der Wunsch entsteht, die Haltung zu wechseln, werde gewahr, dass der Wunsch zu wechseln entstanden ist. Nach dem Gewahrwerden kann man die Haltung aus Bedürfnis wechseln, oder man möchte vielleicht zunächst das wahre Wesen des körperlichen Schmerzes sehen, ohne zu wechseln. Während man entspannt sitzt, tauchen Gedanken auf – in diesem Moment sollte man gewahr werden, dass Denken stattgefunden hat. Nach dem Denken, wenn ein heilsamer oder unheilsamer Geist aufsteigt, wird man einfach seines Entstehens gewahr.

6.2.3.5 Kann ein Meditierender gegenwärtige Phänomene jedoch noch nicht auf natürliche Weise erkennen, besteht kein Grund zur Panik. Am Anfang kann man vorbereitende Übungen machen, um die Dinge ins Gleichgewicht zu bringen. Ist der Geist unruhig und erregt, beginne mit Samatha-Meditation – doch achte darauf, dich nicht so darin zu verlieren, dass du dich selbst vergisst, und nicht zu angespannt zu werden. Erkenne einfach und bequem ein Objekt, was immer es auch sei – selbst eine wiederholte Phrase genügt. Sobald der Geist ruhig und gelassen ist, gehe dazu über, die natürlichen Veränderungen des Geistes zu erkennen. Der Meditierende kann auch damit beginnen, das Heben und Senken des Bauches zu erkennen, mit Gehmeditation, oder mit Handbewegungen – was immer sich richtig anfühlt. Kurz gesagt, ein Anfänger kann auf jede Weise beginnen, Achtsamkeit zu entwickeln, ohne ein bestimmtes Ziel zu verfolgen, und stetig auf klares Wissen zustreben.

6.2.3.6 Wenn wir beim vorbereitenden Ausgleichen gewahr werden, dass wir es gerade tun, löst dieser Moment des Gewahrwerdens den entsprechenden Geisteszustand auf, und der in diesem Moment gegenwärtige Geist erscheint sofort. Allein das Gewahrwerden dessen, was wir gerade taten – das ist korrektes Wissen.

6.2.4 Wissen ist nicht gedankliches Benennen (Beschriften)

6.2.4.1 Wissen ist nicht gedankliches Benennen oder Beschriften, und auch nicht das Betrachten eines Objekts als Nama-Rupa. Es bedeutet, auf natürliche, gewöhnliche Weise auf gegenwärtige Phänomene zu achten. Viele Meditierende nehmen an, Wissen bedeute gedankliches Beschriften, weil sie immer wieder vom Beschriften von Nama-Rupa, vom Beschriften des gegenwärtigen Objekts hören. So denken sie, „Wissen" müsse etwas Tun beinhalten – gedankliches Beschriften oder Betrachten. Infolgedessen kleben sie in dem Moment, in dem sie ein Objekt erkennen, schnell ein Etikett darauf: „Heben", „Gehen", „Wut", „Klang" und so weiter. Das ist gedankliches Beschriften, nicht Wissen. (Für Anfänger ist das Beschriften am Anfang notwendig, doch man darf dabei nicht stecken bleiben, da es keine Einsichtsmeditation ist.) Manche Meditierende lieben es zu betrachten. Auch das ist kein Wissen. Wenn das Auge auf natürliche Weise etwas sieht, mag der Meditierende bewusst denken: „Das ist nur eine Ansammlung von Formen; es ist kein Tier, keine Person, kein Ich, kein Er und so weiter." Oder: „Farbe ist ein materielles Phänomen; Wissen ist ein geistiges Phänomen." All dies ist absichtliches Beschriften, getan nachdem das Objekt bereits erkannt wurde – was dieses „Wissen" unrein, unnatürlich und alles andere als gewöhnlich macht.

6.2.4.2 Tatsächlich bedeutet das Wort „Achtsamkeit" in den Drei Körben der Lehre „Erinnerung". Das Abhidhamma geht noch weiter und erklärt, das Wesensmerkmal der Achtsamkeit sei die Gegenwärtigkeit des Geistes im jetzigen Augenblick. Es heißt außerdem, die geeignetste Ursache für das Entstehen von Achtsamkeit sei ein starkes, klares Gewahrsein der Phänomene. Junge Meditierende verstehen unter „Achtsamkeit" oft „mentales Benennen", doch Benennen ist keine Erinnerung – es ist eine absichtliche Konstruktion. Mentales Benennen ist eine aus Verlangen geborene Handlung, begleitet von der falschen Ansicht, „Benennen sei Einsicht". Tatsächlich entspringt mentales Benennen dem Denken und ist niemals Einsicht. Mentales Benennen ist auch weder die Erinnerung (Achtsamkeit) selbst noch eine Ursache der Erinnerung; starkes Gewahrsein ist es, das Achtsamkeit entstehen lässt. Wer Phänomene immer wieder erinnert – oder Achtsamkeitsmeditation übt – lässt im Geist ein starkes Gewahrsein der Körper-und-Geist-Phänomene entstehen.

6.2.4.3 Haben wir etwas einmal mental benannt und erinnern wir uns dann, dass wir es absichtlich benannt haben, so löst sich dieses absichtliche Benennen auf, und der in diesem Augenblick gegenwärtige Geist tritt sogleich hervor. Allein das Erinnern des Benennens – das ist korrektes Erkennen.

6.2.5 Erkennen ist kein Starren (Fixieren)

6.2.5.1 Erkennen ist kein Starren, kein Fixieren. Und doch verfallen viele Meditierende, obwohl sie Einsicht üben wollen und sich nicht für Samatha interessieren, in die Gewohnheit zu starren. Oft starren sie, ohne ihren eigenen Geist zu kennen. Tatsächlich entsteht Starren, sobald jemand sich vornimmt zu meditieren. Sobald sie an Meditation denken, üben sie mit Absicht: Sie beruhigen den Geist, sammeln sich und starren dann feierlich auf jedes Objekt – und vergessen dabei sich selbst. Manche Meditierende werden abgestumpft und verlieren die angemessene Reaktion auf ihre Umgebung. Manche fixieren bewusst den Blick auf den Körper, bis sie den Geist vergessen. Solche Meditierende haben das Gefühl, dass alles sich bewegt, entsteht und vergeht – und damit die drei Daseinsmerkmale zeigt –, mit Ausnahme eines bestimmten Phänomens, das still, leer und beständig ist. So folgern sie, alles unterliege den drei Daseinsmerkmalen, nur der Geist nicht, der ewig sei. Manche starren absichtlich auf den Geist oder auf die Leere und versinken unwissend in der Leere, sodass sie keine Einsicht mehr entwickeln können. Manche starren auf jedes Leiden, das ihnen gerade einfällt, und wenn das Leiden verschwindet (weil seine Ursache erschöpft ist), schließen sie fälschlich: „Ich kann meine Leiden jederzeit überwinden."

6.2.5.2 Zu wissen, wie sich Starren anfühlt, ist nicht schwer. Heb deinen Daumen hoch und starre darauf, bis deine Aufmerksamkeit sich fest darauf klammert. Bald siehst du nichts als den Daumen. Das kommt daher, dass der Geist mit Absicht seine ganze Aufmerksamkeit gierig auf einen einzigen Punkt richtet. In diesem Augenblick siehst du nur den Daumen – kein Gewahrsein des Körpers, kein Gewahrsein der Gefühle, kein Gewahrsein von Glück oder Schmerz, kein Gewahrsein von heilsamem oder unheilsamem Geist. Der Geist gleitet auf den Daumen und kennt sich selbst nicht. Kurz gesagt: Er kennt nur den Daumen und kennt weder Körper, Gefühle, Geist noch Dharmas.

Meditierende sollten sich diesen Zustand des Starrens gut einprägen, um ihn meiden zu können. Wer rechte Achtsamkeit auf ein Körper-und-Geist-Objekt übt, beobachte sowohl das Objekt als auch den Geist, der es gewahr wird – und starre nicht leer auf das Objekt, als wäre es dein Daumen. Sonst übst du unbemerkt Samatha, auch wenn du meinst, Vipassana zu üben – also achtsam gegenüber Körper und Geist zu sein.

6.2.5.3 Sobald Starren auftritt, erkenne es. In genau diesem Augenblick löst sich das Starren auf, und Gewahrsein entsteht. Allein zu erkennen, dass du gestarrt hast – das ist korrektes Erkennen.

Für alle, die Samatha praktizieren, kann der Griff des Starrens selbst dann noch festsitzen, wenn sie wissen, dass sie in Starren verfallen sind. Wenn du aber merkst, dass dein Geist sich vom Starren lösen will, kann das bereits reichen. Löst er sich dennoch nicht, kannst du auch auf einfache Hilfsmaßnahmen zurückgreifen. Versuche für einen Moment, die Meditation ganz loszulassen. Wenn der Geist sich stattdessen in etwas anderes vertieft – etwa einen Gedanken –, löst sich das Starren von selbst. Dann merkst du, dass sich deine Aufmerksamkeit verschoben hat, und das rechte Wissen ist präsent.

Obwohl der Autor selbst nur ungern zu solchen Maßnahmen greift, habe ich diesen Ausweg aus dem Starren aufgezeigt. Aber ich lehre lieber, wie man im Einklang mit den Grundsätzen des Vipassana meditiert – wie man Körper und Geist genau so erkennt, wie sie wirklich sind. Viele Meditierende bleiben im Starren stecken, weil sie sich einfach nicht selbst daraus befreien können; manche bleiben jahrzehntelang darin hängen. Manchmal ist daher eine solche Maßnahme nötig, um das akute Problem zu lösen. Das Grundprinzip ist einfach: lenke den Geist von dem Objekt ab, an dem er festhält. Das reicht in der Regel, damit sich der Geist aus dem Starren löst.

6.2.6 Wissen ist keine Verleitung

6.2.6.1

Wissen ist keine Verleitung. Verleitung ist ein weiterer Zustand, in den viele Meditierende geraten: eine weitere Trugvorstellung der Praxis. Die Meditierenden glauben, sie würden meditieren – genau wie beim Starren. Der Unterschied liegt darin: Beim Starren fixierst du ein einzelnes Objekt, um es klarer zu sehen, und versuchst, dich daran festzuhalten. Bei der Verleitung wendest du dich vom Objekt der Achtsamkeit ab, der Ruhe zu, schwelgst in der Ruhe und vergisst dich selbst – weil du möchtest, dass der Geist zur Ruhe kommt. Daher ist das eine von Gier getriebene Meditation: Der Geist verliert sich in der Ruhe, oder er wird stumpf und träge. An Tagen, an denen der Geist durchgehend stumpf ist, schließen Meditierende fälschlicherweise, einen guten Übungstag gehabt zu haben. An Tagen, an denen sie nicht stumpf oder in Ruhe versunken sind, fühlen sie sich schlecht und denken, sie hätten schlecht geübt. Manche Praktizierende greifen sogar auf Hilfsmittel zurück, um den Geist zu verleiten – etwa indem sie beim Sitzen einen Dharma-Vortrag hören –, damit der Geist schnell in einen schläfrigen, halbschläfrigen Zustand abdriftet.

6.2.6.2

Wann immer wir den Geist zur Ruhe verleiten, genügt es bereits, zu erkennen, dass wir das tun – schon verschwindet die Verleitung, und das Gewahrsein tritt augenblicklich an ihre Stelle. Das Erkennen von „Wir verleiten“ ist also rechtes Wissen.

6.2.7 Wissen ist nicht absichtliches Wissen

6.2.7.1

Wissen ist nicht absichtliches Wissen. Wenn dich also ein Meditierender fragt: „Du lehrst uns, achtsam zu sein – worauf soll ich mich konzentrieren? Soll ich mir des gesamten Körpers bewusst sein, vom Scheitel bis zur Sohle?“ – zeigt das, dass diese Person noch nicht gelernt hat, was wahres Wissen ist. Tatsächlich bedeutet Wissen nicht, einige Dinge absichtlich und selektiv zu kennen, während andere ignoriert werden. Eine Absicht zu haben, entspringt Gier und falscher Sicht.

6.2.7.2

Wissen ist das Erwachen aus der Welt der Vorstellung und Träume. Die meisten Menschen erwachen morgens nur körperlich; ihr Geist ist noch in Träumen verhaftet – dem sogenannten Tagtraumzustand. Wissen ist der Zustand des Erwachens aus diesen Träumen. Es ist wach und bereit, alles wahrzunehmen, was durch Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper oder Geist in uns hineinkommt. Sobald es ein Objekt erkennt, ist es bereit, natürlich darauf zu reagieren. Und es erinnert sich gut an diese Reaktion. Dieses Wissen ist nicht absichtlich oder selektiv. Wenn ein Objekt an einem Sinnestor erscheint, erkennt der Geist einfach, was da ist, ohne von ihm mitgerissen zu werden. Das ist die Vollkommenheit des Gewahrseins. Es versucht nicht, sich des gesamten Körpers bewusst zu sein – zu versuchen, das Gewahrsein über den ganzen Körper zu verteilen, ist ein absichtlicher Akt der Verteilung.

6.2.7.3

Jedes Mal, wenn wir achtsam sein wollen, genügt es, im selben Moment, in dem wir uns dieser Absicht bewusst werden, schon ist das Wollen verschwunden und das Gewahrsein tritt augenblicklich an seine Stelle. Das reine Erinnern an „die Absicht, dies tun zu wollen“ ist also rechtes Wissen.

6.3 Kurz gesagt: Wann immer wir versuchen zu wissen, nach richtigem Erkennen suchen oder gar unentwegt erkennen wollen, fallen wir sogleich in die verkehrte Ansicht der Unwissenheit. Jede Handlung, die über das gewöhnliche Erkennen hinausgeht, entspringt Gier und verkehrter Ansicht und blockiert unsere Fähigkeit, Objekte wahrzunehmen, völlig – eine Fähigkeit, die bereits in unserem Geist vorhanden ist. Bemühe dich also nicht, richtig erkennen zu wollen. Sobald du erkennst, dass du irrst, stellt sich richtiges Erkennen ganz von selbst ein.

Dennoch weigern sich viele Meditierende, die von Achtsamkeitsmeditation gehört haben, schlicht wahrzunehmen, was gerade entsteht. Sie halten an Ansichten fest wie: „Mein Verdienst ist gering; ich sollte erst Gaben darbringen." Oder: „Meine fünf Fähigkeiten sind schwach oder unausgewogen; ich muss sie zuerst kultivieren. Ich muss Weisheit entwickeln, um den Glauben auszugleichen, und Sammlung, um die Energie auszugleichen." Diesen Meditierenden ist nicht klar, dass die Übung der vier Grundlagen der Achtsamkeit selbst alle fünf Fähigkeiten stärkt und ins Gleichgewicht bringt.

6.4 Getragen von rechter Achtsamkeit und rechter Sammlung entsteht richtiges Erkennen leicht:

6.4.1 Wenn der Geist die natürlichen Phänomene – Liebe, Gier, Abneigung, Verblendung, Freude, Glück und so weiter – stark und klar wahrnimmt, entsteht rechte Achtsamkeit rasch, sobald diese Phänomene auftauchen, denn er kennt sie bereits. Bei unbekannten Phänomenen braucht es vielleicht Zeit, sie kennenzulernen. Je stärker ein Phänomen im Geist verankert ist, desto leichter entsteht rechte Achtsamkeit.

6.4.2 Mit rechter Sammlung fällt rechtes Erkennen leichter. Ein Geist mit rechter Sammlung ist fest, stabil, unerschütterlich. Er verliert sich nicht in den Objekten, die an den sechs Sinnespforten erscheinen. Er ist ruhig und geeint – weder erfreut noch bestürzt über das, was entsteht. Er ist hell und leicht, aber nicht schwerelos wie etwas, das in der Luft schwebt. Er ist sanft und geschmeidig, nicht starr oder angespannt. Er ist bereit, geschickt zu erkennen, was auch immer erscheint. Er verharrt weder so lange bei einem Objekt, dass er steif oder stumpf wird, noch lässt er sich in Objekte fallen wie jemand, der vom Vergnügen berauscht ist. Er betrachtet die Objekte aufrecht, ohne sich einzumischen – wie ein ehrlicher Richter, der seine Autorität fair ausübt und weder Kläger noch Beklagten bevorzugt.

Wer die Gesetze der Natur versteht, für den ist es nicht schwer, einen erkennenden Geist mit rechter Sammlung hervorzubringen. Der Geist des natürlichen Erkennens wird von Objekten nicht bewegt; anders gesagt: Ein Geist, der die Gebote hält, ist bereits ein Geist mit rechter Sammlung. Fehlt deinem Geist jedoch die rechte Sammlung, kannst du sie entwickeln. Beschließe zunächst, äußere Gebote zu halten – etwa die fünf oder acht Gebote. Pflege dann durch Meditation die inneren Gebote. Meditation bedeutet hier, unentwegt ein einziges Objekt zu erkennen – alles, was keine Befleckungen aufwirbelt, etwa den Atem, die Schritte, Handbewegungen, das Heben und Senken des Bauches oder ein wiederholtes Mantra. Lass dich mit sanfter Absicht in das Objekt sinken, behaglich, ohne zu feierlich oder zu angespannt zu wirken. Einige Hinweise:

6.4.2.1 Greift Verblendung oder Gier ein, wird die Wahrnehmung schwach und neigt zu ruhiger Stillheit. Sie kann schläfrig werden oder geistige Bilder hervorbringen. Dies ist falsche Sammlung.

6.4.2.2 Während du ein Objekt erkennst und die Achtsamkeit ununterbrochen, wach und gesammelt ist, kann sie den Geist einfangen – selbst wenn er in Tagträumerei abschweift, an einem Objekt verweilt oder aktiv wahrnimmt. Gewöhnliche Menschen ohne Achtsamkeit werden ständig von dem einen oder anderen davongetragen. Ein Anfänger sollte daher mit der Wahrnehmung eines einzelnen Objekts beginnen. Bemerke, wenn der Geist vom Objekt abdriftet. Mit der Zeit wird rechte Achtsamkeit stets da sein, sobald der Geist mit seinem Objekt zu schwanken beginnt. Wenn die Achtsamkeit sich erinnert, hört der Geist auf zu schwanken und wird ohne Anstrengung beständig. Was auch immer dann erscheint, der Geist erkennt es aktiv – ohne Einmischung, ohne davongetragen zu werden.

Man könnte sagen, dass innerliches Benennen (mit seiner Gier und falscher Ansicht) ein Werkzeug zum Aufbau von Sammlung ist, während das „Sich-Erinnern" oder die „aktive rechte Achtsamkeit" das Werkzeug der Vipassana ist.

6.5 Ganz einfach ausgedrückt: Wissen ist die Entwicklung und Pflege des Edlen Achtfachen Pfades.

6.5.1 Wenn der wissende Geist fest, unabhängig und unvoreingenommen gegenüber jedem Objekt ist und sich von keinem Objekt beherrschen lässt, hat er rechte Sammlung.

6.5.2 Der wissende Geist ist geschickt und beweglich – sobald ein Objekt an eine Sinnespforte tritt, erkennt die rechte Achtsamkeit sofort die gegenwärtige Erscheinung, wie sie wirklich ist.

6.5.3 Hat der wissende Geist eine feste rechte Sammlung, ist das Gewahrsein. Gewahrsein ist rechte Ansicht oder rechtes Wissen. Fehlt diese Festigkeit, gleitet der Geist zu einem Objekt hin, wird von ihm eingenommen und verliert das Gewahrsein. Sobald das Gewahrsein verloren ist, kann der Geist die Erscheinungen nicht mehr klar so erkennen, wie sie sind, kann das Entstehen und Vergehen von Geist und Materie nicht unterscheiden und die Edlen Wahrheiten nicht verstehen. So ist rechte Sammlung die Ursache dafür, dass Weisheit entsteht.

6.5.4 Wenn der Geist rechte Achtsamkeit, rechte Sammlung und Weisheit hat, folgt die rechte Absicht von selbst – und ebenso rechte Rede, rechtes Handeln und rechter Lebensunterhalt.

6.5.5 In der Meditation der rechten Achtsamkeit schützt die Anstrengung die fünf Fähigkeiten: Sie blockiert alles Böse und Unheilsame und entwickelt, was heilsam ist. Das ist rechte Anstrengung.

6.6 Da das „Wissen der rechten Achtsamkeit" eine Ursache dafür ist, sich dem Edlen Pfad zuzuwenden, sollten wir es so weit wie möglich pflegen, damit es so oft wie möglich entsteht. Das bedeutet jedoch nicht, so lange wie möglich gewahr zu sein – Minuten, Stunden, Jahre. Rechte Achtsamkeit ist selbst ein mentaler Faktor; sie entsteht und vergeht Moment für Moment mit dem Geist. Vergängliches können wir nicht bitten zu bleiben, doch wir können darum bitten, dass es häufiger erscheint. Die nahe Ursache für rechte Achtsamkeit ist starkes, klares Gewahrsein vieler Erscheinungen. (Wir müssen Bedingungen erkennen, nicht nur benennen und ihre Eigenschaften aufzählen, wie es Lehrbücher tun.) Wenn irgendeine Erscheinung auftaucht, kann die rechte Achtsamkeit sie immer wieder erkennen – schnell und oft, bis sie so rasch entsteht wie Glieder einer Kette. Dann haben unheilsame Zustände wenig Chance zu entstehen – und schließlich gar keine mehr.

6.7 Starkes, genaues Gewahrsein vieler Bedingungen wird entwickelt, indem man ein einzelnes körper- oder geistbezogenes Objekt kennt. Viele Meditationsmethoden werden heute weit verbreitet als Grundlage für die Meditation der rechten Achtsamkeit gelehrt: den Atem beobachten, das Heben und Senken des Bauches beobachten, die Schritte in der Gehmeditation beobachten, die Bewegungen der Hände beobachten, den Körper beobachten, wie er geht, steht, sitzt und liegt, das Rezitieren von „Buddho" beobachten, Gefühle beobachten, Geisteszustände beobachten und so weiter. All das soll – wenn auch nur geringfügig – die Qualität unseres Gewahrseins dieser Objekte verbessern, denn Gewahrsein unterschiedlicher Qualitäten führt zu unterschiedlichen Ergebnissen. Viele Meditierende starren heutzutage nur auf ihr Objekt und steuern den Geist naiv in Richtung Sammlung. Die folgenden Beispiele zeigen, wie rechte Achtsamkeit unterschiedlicher Qualitäten zu unterschiedlichen Ergebnissen führt:

6.7.1 Den Atem beobachten: Wenn du ohne Gewahrsein in den Atem versinkst, ist das nicht annehmbar. Wenn du den Atem so anstarrst, dass das Bewusstsein sich fest an ihn klammert, ist das Samatha-Praxis. Wenn die rechte Achtsamkeit des Körpers gewahr ist und der wissende Geist der Wissende ist – getrennt vom erkannten Objekt –, dann ist das Vipassana-Praxis der Körpergrundlage der Achtsamkeit.

6.7.2 Das Heben und Senken des Bauches beobachten

Wenn man das Heben und Senken des Bauches beobachtet, reicht es nicht, sich einfach ohne Achtsamkeit in der Bewegung zu verlieren. Fixiert man sich auf ein Objekt, bis das Bewusstsein das Heben und Senken fest umklammert, praktiziert man Samatha – Konzentrationsmeditation. Ist die Achtsamkeit jedoch gewahr für den Körper und steht der wissende Geist als Wissender abseits – getrennt vom erkannten Objekt –, handelt es sich um Einsichtsmeditation, die auf der Körperbetrachtung gründet. Ist der Geist verwirrt und chaotisch, nimmt die Achtsamkeit das wahr. Merkt der Geist nicht, dass er sich auf das Heben und Senken fixiert hat, nimmt die Achtsamkeit das wahr. Empfindet der Geist Freude, Ablehnung oder Neutralität, nimmt die Achtsamkeit das wahr. Ist der Geist heilsam oder unheilsam, nimmt die Achtsamkeit das wahr. All das sind Praktiken des Gewahrseins geistiger Phänomene, die zur Kultivierung von Einsicht durch Geistbetrachtung führen.

6.7.3 Die Schritte bei der Gehmeditation beobachten

Wenn man die Schritte bei der Gehmeditation beobachtet, reicht es nicht, sich einfach ohne Achtsamkeit im Gehen zu verlieren. Fixiert man sich auf ein Objekt, bis das Bewusstsein das Gehen fest umklammert, praktiziert man Samatha. Ist die Achtsamkeit jedoch gewahr für den Körper und steht der wissende Geist als Wissender abseits – getrennt vom erkannten Objekt –, handelt es sich um Einsichtsmeditation, die auf der Körperbetrachtung gründet. Ist der Geist verwirrt und chaotisch, nimmt die Achtsamkeit das wahr. Merkt der Geist nicht, dass er sich auf das Gehen fixiert hat, nimmt die Achtsamkeit das wahr. Empfindet der Geist Freude, Ablehnung oder Neutralität, nimmt die Achtsamkeit das wahr. Ist der Geist heilsam oder unheilsam, nimmt die Achtsamkeit das wahr. All das sind Praktiken des Gewahrseins geistiger Phänomene, die zur Kultivierung von Einsicht durch Geistbetrachtung führen.

6.7.4 Die Bewegung der Hände beobachten

Wenn man die Bewegung der Hände beobachtet, reicht es nicht, sich einfach ohne Achtsamkeit in den Handbewegungen zu verlieren. Fixiert man sich auf ein Objekt, bis das Bewusstsein den Atem fest umklammert, praktiziert man Samatha. Ist die Achtsamkeit jedoch gewahr für den Körper und steht der wissende Geist als Wissender abseits – getrennt vom erkannten Objekt –, handelt es sich um Einsichtsmeditation, die auf der Körperbetrachtung gründet. Ist der Geist verwirrt und chaotisch, nimmt die Achtsamkeit das wahr. Merkt der Geist nicht, dass er sich auf die Handbewegungen fixiert hat, nimmt die Achtsamkeit das wahr. Empfindet der Geist Freude, Ablehnung oder Neutralität, nimmt die Achtsamkeit das wahr. Ist der Geist heilsam oder unheilsam, nimmt die Achtsamkeit das wahr. All das sind Praktiken des Gewahrseins geistiger Phänomene, die zur Kultivierung von Einsicht durch Geistbetrachtung führen.

6.7.5 Die Rezitation von „Buddho" beobachten

Wenn man die Rezitation von „Buddho" beobachtet, reicht es nicht, sich einfach ohne Achtsamkeit in die Rezitation zu verlieren. Fixiert man sich auf ein Objekt, bis das Bewusstsein den Atem fest umklammert, praktiziert man Samatha. Ist die Achtsamkeit jedoch gewahr für den Körper und steht der wissende Geist als Wissender abseits – getrennt vom erkannten Objekt –, handelt es sich um Einsichtsmeditation, die auf der Körperbetrachtung gründet. Ist der Geist verwirrt und chaotisch, nimmt die Achtsamkeit das wahr. Merkt der Geist nicht, dass er sich auf die Rezitation von „Buddho" fixiert hat, nimmt die Achtsamkeit das wahr. Empfindet der Geist Freude, Ablehnung oder Neutralität, nimmt die Achtsamkeit das wahr. Ist der Geist heilsam oder unheilsam, nimmt die Achtsamkeit das wahr. All das sind Praktiken des Gewahrseins geistiger Phänomene, die zur Kultivierung von Einsicht durch Geistbetrachtung führen.

6.8

Abschnitt 6.2 beschrieb verschiedene Zustände, die nicht der Wissende sind. Dieser Abschnitt erläutert die Faktoren des Wissenden, mit deren Hilfe wir prüfen können, ob unser gegenwärtiges Erkennen die richtige Art des Erkennens ist. Die Faktoren des richtigen Erkennens lauten:

6.8.1 Der wissende Geist ist ein zutiefst heilsamer Geist – also ein heilsamer Geist, der von Klarheit begleitet ist. Er ist natürlich, spontan und mühelos. Daher:

6.8.1.1 Wenn der Geist unheilsam ist, kann der wissende Geist nicht entstehen.

6.8.1.2 Wenn der Geist mehr Eifer als Weisheit aufbringt – etwa wenn er sich anstrengt, Leiden oder unheilsame Zustände loszuwerden, oder wenn er darum ringt, an Glück oder heilsamen Zuständen festzuhalten –, kann der wissende Geist nicht entstehen.

6.8.1.3 Wenn der Geist versucht, den wissenden Geist entstehen zu lassen, verschwindet der wissende Geist. Je mehr du den wissenden Geist begehrst, desto weniger zeigt er sich. Je angestrengter du suchst, desto weniger findest du.

6.8.2 Der wissende Geist umfasst einfache Aufmerksamkeit (manasikāra). Aufmerksamkeit heißt, einem Objekt Beachtung zu schenken oder es innerlich zu bemerken. Es ist kein Tagträumen, kein Denken, kein absichtliches Beginnen einer Übung, kein inneres Etikettieren, kein Starren und so weiter (siehe Abschnitt 6.2). Die Qualität dieser Aufmerksamkeit ist gewichtslos, leicht, still und zweckfrei – frei von Begehren und Absicht.

6.8.3 Der wissende Geist wird von bestimmten schönen geistigen Faktoren begleitet. Das sind gewöhnliche heilsame Qualitäten, die leicht zu erkennen sind:

6.8.3.1 Nicht-Gier: In diesem Moment ist der Geist frei von sinnlichem Begehren, von Anhaftung und selbst von Verlangen nach dem Dhamma. Hält der Geist an der Meditation fest – meditiert er mit Absicht und einem bestimmten Ziel, oder entwickelt er eine Vorliebe für Zustände der Freude und Heilsamkeit –, dann ist er in diesem Moment gierig, und das ist nicht der richtige wissende Geist.

6.8.3.2 Nicht-Abneigung: Wenn der Geist mit einem Objekt unzufrieden ist oder sich darüber ärgert – etwa wenn er Leiden oder unheilsame Zustände wie Zerstreuung hasst, oder wenn er versucht, Leiden oder unheilsame Zustände wegzudrängen –, ist in diesem Moment Abneigung da, und das ist nicht der richtige wissende Geist.

6.8.3.3 Gleichmut: Der Geist ist weder zufrieden noch unzufrieden; er heißt Objekte weder willkommen noch weist er sie zurück. Er versucht nicht, an einem Objekt festzuhalten oder eines loszuwerden. Ist der Geist voreingenommen oder von Vorlieben geleitet, ist er nicht neutral, und das ist nicht der richtige wissende Geist.

6.8.3.4 Ruhe: Wenn der Geist eines Objekts gewahr ist, ist er ruhig und gesammelt. Beim gegenwärtigen Objekt schwankt der Geist nicht und streitet nicht mit sich selbst. Selbst wenn das Objekt ein Gefühl ist, bleibt der Geist gelassen – sobald er erkannt hat, gibt es keine weitere Ablenkung und keinen inneren Kampf. Gerät der Geist, nachdem er eines Objekts gewahr geworden ist, in Unruhe, dann ist es nicht der richtige wissende Geist.

6.8.3.5 Leichtigkeit: Der wissende Geist ist hell und leicht. Wenn er eines Objekts gewahr ist, entsteht kein Gefühl von Schwere. Fühlt sich der Geist während der Meditation schwer und belastet an – selbst nur leicht (auch ein vages, unnatürliches Gefühl von Leichtigkeit, das die Schwere verdeckt) –, zeigt das, dass der wissende Geist abwesend ist, und es ist nicht der richtige wissende Geist.

6.8.3.6 Geschmeidigkeit: Der wissende Geist ist geschmeidig und sanft, nicht starr oder steif. Ist der Geist nach der Meditation starr und steif, zeigt das, dass der wissende Geist abwesend ist, und das ist nicht der richtige wissende Geist.

6.8.3.7 Anpassungsfähigkeit: Der wissende Geist ist bereit für Einsichtsmeditation. Er ist frei von den Hindernissen und nicht von ihnen verdunkelt. Treten Hindernisse auf, erkennt der Geist sie vielmehr klar und sieht sie als die Wahrheit des Leidens, die zu verstehen ist. Sind Hindernisse vorhanden, nimmt er sie wahr, ohne sich von ihnen überwältigen zu lassen – so lässt sich meditieren. Sobald der Geist aber von einem Hindernis blockiert wird, ist es nicht der richtige wissende Geist.

6.8.3.8 Gewandtheit: Der wissende Geist ist wach, agil und geschickt. Ist der Geist stumpf, schläfrig oder träge, zeigt das, dass der wissende Geist abwesend ist, und das ist nicht der richtige wissende Geist.

6.8.3.9 Aufrichtigkeit, Ehrlichkeit und Geradheit: Der Geist erfüllt seine Aufgabe, Objekte gewahr zu sein, aufrichtig und ehrlich. Mehr tut er nicht. Erfüllt der Geist seine Aufgabe nicht – versinkt er bei auftretenden Befleckungen in das Objekt oder mischt er sich ein –, dann ist es nicht der richtige wissende Geist.

6.8.4 Der wissende Geist wird von klarer Erkenntnis (sampajañña), Einsichtsweisheit (vipassanā-ñāṇa), dem Weisheitsvermögen (paññindriya) und Nicht-Verblendung (amoha) begleitet. Durch klare Erkenntnis kann der wissende Geist Weisheit entfalten. Klare Erkenntnis heißt, deutlich zu wissen: was du gerade tust (Achtsamkeitsmeditation praktizieren); warum du es tust (sich das Objekt vergegenwärtigen, wie es wirklich ist); und wie du es tust (des gegenwärtigen Objekts gewahr sein, wie es wirklich ist). Durch dieses Gewahrsein kann Achtsamkeit wachsen – ohne Verwirrung und ohne von irgendeinem Objekt durch Unwissenheit mitgerissen zu werden. Zudem besitzt der Geist die Weisheit, die drei Merkmale – Vergänglichkeit, Leiden und Nicht-Selbst – eines jeden Objekts, das gerade erkannt wird, zu sehen und zu verstehen. Ist der Geist zwar eines Phänomens (eines bedingten Prozesses) gewahr, fehlt ihm aber die Weisheit, dessen Natur zu verstehen, dann ist es nicht der richtige wissende Geist, wie er für Einsichtsmeditation nötig ist.

Kapitel 7: Was sind Phänomene (bedingte Phänomene)

7.1 Achtsamkeitsmeditation bedeutet, Materialität und Mentalität zu betrachten, um die falsche Ansicht auszurotten, dass „mein Körper und mein Geist ich sind oder mir gehören." Schließlich lässt der Geist seine Anhaftung an Körper und Geist los, da Körper und Geist nichts als ein Bündel von Leiden sind. Um Achtsamkeit zu kultivieren, muss man sich daher der Materialität und Mentalität jedes einzelnen Phänomens bewusst sein. Achtsamkeitsmeditation ist weder ein Ruhen des Geistes auf Nibbāna noch eine Konzentration auf die konventionelle Wirklichkeit, denn diese bestehen nur in Gedanken und Vorstellungen. Sogar das Reflektieren über Körper und Geist unterliegt noch den drei Daseinsmerkmalen und bleibt somit eine Konzentration auf die konventionelle Wirklichkeit: es ist weder direktes Gewahrsein eines Körper-Geist-Phänomens noch direktes Verstehen der drei Daseinsmerkmale von Körper und Geist.

7.2 Geist und Körper (nāma-rūpa) sind Phänomene, oder bedingte Phänomene. Die Achtsamkeit wendet sich ihnen zu; die Weisheit hingegen versteht ihre drei Daseinsmerkmale. Jenseits von Achtsamkeit und Weisheit sind die sechs Sinnes­tore – Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist – die Werkzeuge, mit denen wir Geist und Körper betrachten. Materialität wird durch Auge, Ohr, Nase, Zunge und Körper erkannt; Mentalität wird durch das Geist-Tor erkannt.

7.3 Wir können Gewahrsein von Materialität durch jedes Sinnes­tor kultivieren. Die folgenden Beispiele verdeutlichen dies:

7.3.1 Es gibt unzählige Formen, die das Auge wahrnehmen kann – Tausende, Millionen –, etwa eine Frau, einen Mann, ein Kind, einen Ältesten, einen Tiger, einen Affen, einen Vogel, das Meer, einen Fluss, einen Berg, einen Baum, eine Blume, eine Zelle und so weiter. Doch unter all diesen zahllosen Formen ist das einzige tatsächliche Material, das die Augen sehen können, die rohe Materialität selbst. Dann entsteht Gewahrsein – also Erkennen und Deuten –, das zum Bewusstsein des Phänomens wird und diese Ansammlung von Materialität als „Frau", „Mann", „Zelle" und so weiter bezeichnet. In der Praxis ist das einzige wirkliche Material, das die Augen sehen, schlicht die Materialität.

7.3.2 Die Ohren nehmen Klang wahr; die Nase nimmt Geruch wahr. Der Körper nimmt drei materielle Elemente wahr: Feuer (erfahren als Hitze oder Kälte), Erde (erfahren als weich oder hart) und Wind (erfahren als Stille oder Bewegung).

7.3.3 Was der Geist wahrnimmt, ist bei Weitem umfassender als das, was Auge, Ohr, Nase, Zunge und Körper registrieren. Dazu gehören die fünf subtilen Sinnes­fähigkeiten, die auf Sinnes­eindrücke der fünf physischen Sinne reagieren; es gibt auch eine sechste Art subtiler Materialität, darunter Bewusstseins-Nahrung, Geschlechts­charakteristik-Materialität (Existenz), körperliche Bewegung und verbale Kommunikation.

7.4 Darüber hinaus gibt es insgesamt 21 weitere Formen von Materialität. Mehrere weitere Arten von Materialität werden durch das Geist-Tor wahrgenommen, darunter: (1) 52 mentale Faktoren wie Freude, Schmerz, Gleichmut, Wahrnehmung, Gier, Abneigung, Verblendung, Frohsinn, Vertrauen, Anstrengung und Weisheit; (2) Bewusstsein, also erkennende Geister, klassifiziert in 89 bis 121 Typen; (3) Nibbāna; (4) konventionelle Bezeichnungen, Gedanken und Träume – Dinge ohne inhärente Wirklichkeit (bitte im Abhidhamma nachschlagen). Damit ist das Geist-Tor das Sinnes­tor, das die weiteste und vielfältigste Bandbreite an Objekten aufnimmt.

7.5 Um es einfach zu halten: In der Achtsamkeitsmeditation muss der Geist in der ultimativen Wirklichkeit verankert bleiben – der absoluten, natürlichen Wahrheit –, nicht in Gedanken oder Vorstellungen. Wenn Sie beispielsweise nahe an einem Feuer stehen, ist die intensive Hitze, die Sie in Ihrem Körper spüren, ultimative Wirklichkeit; die Bezeichnung „heiß" ist nur konventionelle Wirklichkeit. Es liegt am Meditierenden, dieser Hitze gewahr zu sein, die seinen Körper beeinflusst; er sollte sich nicht in Gedanken wie „Feuer", „Feuer der Hölle" oder andere Vorstellungen verlieren. Der Meditierende muss auch wissen, durch welches Sinnes­tor jedes Objekt wahrgenommen wird. Um sich etwa der vier Körperhaltungen bewusst zu sein (Gehen, Stehen, Sitzen, Liegen), muss man das Geist-Tor verwenden, nicht das Augen-Tor oder Körper-Tor.

7.6 Wenn ein Meditierender die letztendlichen Wirklichkeiten von Geist und Körper erkennt, erwacht die Einsichtsweisheit und befreit ihn von den falschen Ansichten – Person-Ansicht, Selbst-Ansicht und Wesen-Ansicht. Denn die in der Einsichtsmeditation wahrgenommenen letztendlichen Wirklichkeiten sind einfach Geist und Körper: kein Tier, keine Person, kein Selbst, kein „Ich" und kein „Sie". Alle Person-Ansicht, Selbst-Ansicht und Wesen-Ansicht entstehen aus dem Denken oder aus dem Zuschreiben einer festen Identität zu einer Ansammlung von Geist und Körper.

7.7 Bei bedingten Phänomenen sind einige wesentliche Punkte zu beachten:

7.7.1 Das Geist-Tor nimmt zwei Arten von Objekten wahr: letztendliche Wirklichkeit und konventionelle Wirklichkeit. Es kann nicht von sich aus wählen, nur eines davon wahrzunehmen. Nimmt das Geist-Tor die letztendliche Wirklichkeit wahr, erkennt die Achtsamkeit dies; nimmt es die konventionelle Wirklichkeit wahr, erkennt die Achtsamkeit auch dies. Selbst ein Arahant nimmt beide Arten wahr – er nimmt nicht nur letztendliche Wirklichkeit wahr.

7.7.2 In der Einsichtsmeditation können Sie mit der Körper- oder Geistbetrachtung beginnen, je nach Vorliebe. Sie können eine der Vier Grundlagen der Achtsamkeit wählen; Sie müssen nicht alle vier vollständig praktizieren. Jedes Detail jeder Grundlage beherrschen zu wollen ist nicht nur wirkungslos, sondern kann den Geist auch verwirren. Der Buddha lehrte uns, den Körper im Körper zu betrachten, Gefühle in Gefühlen, den Geist im Geist und Dhammas in Dhammas. Das heißt: Der Meditierende bleibt verankert und ist sich einer bestimmten Materie und Mentalität gewahr, eines Gefühls, eines heilsamen oder unheilsamen Geisteszustands, einer Kategorie bedingter Phänomene. Versteht der Geist auch nur ein wenig Materie und Mentalität, kann er alle Materie und Mentalität verstehen. Dies ist eine Form forschenden Lernens – Geist und Körper durch das Beobachten gewöhnlicher, spontaner Beispiele zu studieren, was eine sehr hohe Stufe des Lernens darstellt. Sieht der Geist etwa, dass die Materie des Gehens, Stehens, Sitzens und Liegens nicht „Ich" ist, wird er erkennen, dass alle Formen von Materie nicht „Ich" sind. Beobachtet er, dass ein achtsamer und ein unachtsamer Geist beide vergänglich und unkontrollierbar sind, weiß er, dass alle Geisteszustände unter allen Bedingungen vergänglich und unkontrollierbar sind.

7.7.3 Anfangs müssen Sie Ihre Aufmerksamkeit vielleicht absichtlich auf ein bestimmtes Phänomen als Betrachtungsgegenstand richten. Doch wenn die Achtsamkeit reift, beginnt sie von selbst zu wirken; Sie können nicht mehr wählen, worauf Sie sich konzentrieren. Entsteht an einem Sinnes-Tor ein Objekt, erkennt die Achtsamkeit es klar, und der Geist ist auf ganz natürliche Weise ununterbrochen gewahr: Form, Klang, Geruch, Geschmack oder was auch immer gerade erscheint. Sie werden dann auch erkennen, dass Sie den Geist nicht zwingen können, nur einem einzigen Objekt Aufmerksamkeit zu schenken, denn der Geist selbst ist Nicht-Selbst.

Kapitel 8: Was ist „der gegenwärtige Augenblick"?

8.1 In der Satipaṭṭhāna-Meditation gilt ein zentraler Grundsatz: Körper und Geist sind genau so achtsam wahrzunehmen, wie sie im gegenwärtigen Augenblick sind – ohne in Erinnerungen an die Vergangenheit zu verweilen oder sich Sorgen um die Zukunft zu machen. Der Buddha legte großen Wert darauf, im gegenwärtigen Augenblick zu verweilen, wie er in der Lehrrede von den Segnungen lehrte (Tipiṭaka 14/527):

Rufe das Vergangene nicht zurück, erhoffe das Zukünftige nicht; Die Vergangenheit ist vorbei, die Zukunft ist noch nicht da; Wenn etwas Gegenwärtiges entsteht, betrachte es mit Weisheit – Verweile nicht darin, lass es dich nicht in Gedanken ziehen. Löse dich schon heute davon; Morgen mag der Tod kommen, Und wir haben nichts mehr mit ihm und seinem Heer von Dämonen zu schaffen. Darum löse dich mit Eifer davon – unablässig, bei Tag und Nacht; Dies ist die einzige lohnende Aufgabe, wie der Friedvolle erklärte.

8.2 „Der gegenwärtige Körper und Geist" bezeichnet zwei Dinge:

8.2.1 Erstens muss die Materie in genau diesem Augenblick für dich fassbar gegenwärtig sein. Du kannst deinen physischen Körper zum Beispiel wahrnehmen, wenn er still steht oder sich bewegt.

8.2.2 Zweitens muss der Geist ein vergangenes Phänomen im unmittelbar folgenden gegenwärtigen Augenblick sofort wiedererkennen. Genau genommen ist der erkennende Geist nicht im exakt selben Augenblick gegenwärtig wie das Objekt, das er erkennt, denn der Geist kann immer nur ein einziges Objekt gleichzeitig erkennen. Sobald der Geist ein Objekt erkennt, kann er sich nicht selbst erkennen. Beispiel: Während dein Körper still sitzt, schweift dein Geist vor sich hin. In diesem Augenblick hat der Geist den sitzenden Körper vergessen, und Unwissenheit ist aufgekommen. Der Geist mag fünf Minuten lang umherwandern, bis er plötzlich merkt, dass er das tut. In diesem Augenblick der Erkenntnis löst sich das Umherwandern auf. Ein anderes Beispiel: Wenn du fünf Minuten lang auf einen Freund zornig bist und dir dann bewusst wirst, dass du zornig warst, ist das in Ordnung und zulässig. Warst du jedoch gestern zornig und bemerkst das erst heute und bereust es, dann ist das kein Verweilen im gegenwärtigen Augenblick. Der gestrige Zorn wurde nicht gewahrgenommen; selbst wenn du jetzt Reue empfindest, ist das keine echte Achtsamkeit, denn dein Geist beschäftigt sich nur mit einem vergangenen Ereignis. Ebenso: Wenn du dich erinnerst, gestern auf einen Freund zornig gewesen zu sein, und es nun wiedergutmachen möchtest, machst du dir vielleicht Sorgen, ob der Freund einer Versöhnung zustimmen wird. Diese Sorge ist ein gegenwärtiges Gefühl, aber du nimmst sie nicht wahr, weil dein Geist in Gedanken an die Zukunft gefangen ist.

8.3 Grundsätzlich kann der Geist immer nur ein einziges Objekt gleichzeitig erkennen. Die Aufgabe des Meditierenden ist es, entweder den Körper im gegenwärtigen Augenblick achtsam wahrzunehmen oder den Geisteszustand im unmittelbar darauf folgenden Augenblick. Er soll nicht lange an einem vergangenen Objekt haften, aus Sorge, die drei Merkmale nicht klar erkannt zu haben. Beispiel: Wenn die Augen eine Gruppe von Formen wahrnehmen, notiert der Geist sie genau so, wie sie sind: Diese Gruppe von Formen ist das im gegenwärtigen Augenblick erscheinende Objekt, das sogenannte „sichtbare Objekt“ (rūpārammaṇa). Dann tritt Wahrnehmung auf, die diese Gruppe von Formen als die Geliebte kennzeichnet. Ein Gefühl der Freude entsteht im Geist als Reaktion auf diese Materie, und Wohlgefallen stellt sich ein. In diesem Augenblick wird das Wohlgefallen zum neuen Objekt der Achtsamkeit: Die gegenwärtige Aufgabe des Meditierenden ist es, genau dieses gegenwärtige bedingte Phänomen – also das Wohlgefallen – achtsam wahrzunehmen. Er sollte nicht versuchen, seinem Wohlgefallen entgegenzuwirken, indem er sich die Form der Geliebten als abstoßend oder unrein vorstellt oder andere Methoden anwendet, um es zu unterdrücken. Die materielle Form der Geliebten liegt bereits in der Vergangenheit; das Wohlgefallen ist das im gegenwärtigen Augenblick erscheinende Objekt – es entsteht und vergeht sogleich wieder.

8.4 Manche Menschen sind verwirrt, wenn es um die Achtsamkeit für gegenwärtige Objekte geht, und fragen sich, ob Buddhisten denn überhaupt keine Pläne machen dürfen. Das ist ein Missverständnis. Sobald du eine Aufgabe hast, die Planung erfordert, sollst du einen Plan machen. Selbst der Buddha machte jeden Morgen Pläne: Wen würde er an diesem Tag lehren? Welches Thema wollte er vermitteln, und welches Ergebnis sollte seine Lehre haben? Der Buddha war ein meisterhafter Planer, denn er (1) setzte sich ein klares Ziel; (2) wählte die passende Methode dafür aus; (3) entwarf den groben Rahmen seiner Lehre – also was er seinem Publikum vermitteln wollte; (4) bedachte, welche Wirkung seine Lehre bei ihnen entfalten würde. Der Meditierende sollte wissen, wie er den Dhamma auf eine Weise praktiziert, die zu seiner Zeit und seinen Umständen passt. Wenn du planen musst, plane; wenn du lernen musst, lerne; wenn du arbeiten musst, arbeite; wenn deine Arbeit volle Konzentration erfordert, schenke ihr deine ganze Aufmerksamkeit; wenn du nachdenken und abwägen musst, tue es. Du solltest nicht ununterbrochen Satipaṭṭhāna-Meditation praktizieren, ohne deinen Geist je zur Ruhe kommen zu lassen, ohne ihm Raum zum Denken zu geben oder ohne die Aufgaben anzugehen, für die du verantwortlich bist.

8.5 Zudem bedeutet der Begriff „gegenwärtig“ in der Satipaṭṭhāna-Meditation nicht heute, diese Stunde, diese Minute oder gar diese Sekunde. Er meint vielmehr, die Materie achtsam wahrzunehmen, die in dem Augenblick entsteht, der unmittelbar dem Moment vorausgeht, in dem der Geist sie erfasst – oder den Geisteszustand zu erkennen und festzuhalten, der im unmittelbar vorhergehenden Augenblick vergangen ist. Achtsamkeit (Gewahrsein) bedeutet, in der kürzestmöglichen Zeitspanne zu erkennen – einer Zeitspanne, die so kurz ist, dass kein Raum bleibt für etwas anderes, als dem Objekt Beachtung zu schenken.

Kapitel 9: Was ist Wissen, wie es ist

9. Was bedeutet „Wissen, wie es ist"?

9.1 Kapitel 6 erläuterte die Achtsamkeit, Kapitel 7 beschrieb die Phänomene (Objekte), die erkannt werden können, und Kapitel 8 verdeutlichte, was es bedeutet, im gegenwärtigen Moment achtsam zu sein. Dieses Kapitel widmet sich der Frage, was geschieht, sobald wir ein Phänomen des gegenwärtigen Moments achtsam wahrnehmen: Der Geist muss dieses Phänomen erkennen, genau wie es ist — (1) ohne das Objekt zu verändern oder zu manipulieren (behandelt in den Abschnitten 9.2 und 9.3), (2) ohne den Geist einzuengen (behandelt in Abschnitt 9.4) und (3) mit klarem Verständnis der drei Daseinsmerkmale von Körper-und-Geist-Objekten im Einklang mit den Lehren des Buddha (behandelt in Abschnitt 9.5).

9.2 Ein Objekt verändern: Viele Meditierende neigen dazu, Körper-und-Geist-Objekte so zu verändern, dass sie nicht mehr gewöhnlich erscheinen. Dabei gibt es zwei wesentliche Wege: (1) zu versuchen, das Erkennen eines Objekts festzuhalten oder hinauszuzögern; (2) ein Objekt in mehrere Schritte zu zerlegen oder ihm zusätzliche Schritte oder Details hinzuzufügen.

9.2.1 Viele Meditierende versuchen, den Moment des Erkennens eines Objekts hinauszuzögern. Beispielsweise gehen sie so langsam wie möglich und hoffen, dass die Achtsamkeit mit der langsamen Bewegung mithalten kann. Doch egal wie langsam die Bewegung wird, die Befleckungen verlangsamen sich nicht mit ihr. Manche brauchen vielleicht fünf Minuten für einen einzigen Schritt. Das starre Betrachten der Bewegung macht es zwar leichter, sie zu bemerken — doch sie erkennen nicht, dass der Geist in diesem Moment von Verlangen ergriffen wurde. Der Wunsch, in der Meditation erfolgreich zu sein, hat die Oberhand gewonnen. Sie bemerken nicht, dass der Geist während dieser fünf Minuten ohne Achtsamkeit war und immer wieder vom Erkennen ins Denken abgedriftet ist. Selbst wenn der Geist achtsam bleibt und nicht abschweift, fixiert ihn das starre Hinschauen auf das Objekt — die Hand, den Fuß, den Bauch. Diese Art von Meditation wird als „Fixieren auf das Objekt" bezeichnet. Es ist Samatha-Praxis (Sammlung), nicht die Vipassanā (Einsicht), die sie eigentlich kultivieren wollten.

9.2.2 Manche Meditierende zerlegen das Objekt der Achtsamkeit in Teile oder fügen zusätzliche Schritte und Details hinzu, damit Achtsamkeit häufiger auftritt. Beispielsweise legen sie, wenn sie des Atems gewahr sind, im Voraus fest, mehrere Punkte zu bemerken: zunächst die Empfindung an der Oberlippe oder der Nasenspitze, dann dem Atem durch den ganzen Körper hindurch bis zum Bauch zu folgen. Manche unterteilen die Gehmeditation in mehrere Phasen. Diese Methoden eignen sich tatsächlich gut, um die Achtsamkeit auf ein Objekt zu fixieren — sie sind Samatha-Praxis, und der Geist kommt zur Ruhe. Durch diese Methoden erfährt der Geist häufig Verzückung und Wohlgefühl oder sieht Nimittas (Geistesbilder). Doch Meditierende können diese Erfahrungen für Einsichtserkenntnis halten und glauben, Vipassanā zu praktizieren.

9.3 Ein Objekt beeinflussen: Vipassanā entwickelt die Weisheit, die die wahre Natur von Körper und Geist durchschaut. Es geht nicht darum, Glück, Frieden oder Tugend zu erlangen. Doch die meisten Meditierenden wollen die Dinge eigentlich gar nicht so sehen, wie sie sind. Wenn sie daher eines Phänomens gewahr sind, versuchen sie oft — mit verschiedenen Methoden — die im gegenwärtigen Moment auftretenden Bedingungen zu unterdrücken oder zu verbessern, auf der Suche nach Glück und Tugend, wie im Folgenden beschrieben:

9.3.1 Wenn der Geist einen unheilsamen Zustand bemerkt, versucht der Meditierende, ihn loszuwerden. Beispielsweise, wenn er bemerkt, dass er abgeschweift ist, wiederholt er das Wort „Buddha" immer wieder oder macht die mentale Notiz „abschweifen", um die Ablenkung zu überwinden. Wenn er Verlangen bemerkt, versucht er, die Betrachtung der Unreinheit des Körpers zu üben. Wenn er Ärger bemerkt, versucht er, liebende Güte (Mettā) zu kultivieren. Wenn er Schmerz bemerkt, versucht er mit verschiedenen Methoden, diesen zu beseitigen. Diese Reaktionen haben mehrere Ursachen:

9.3.1.1 Sie vertreten falsche Ansichten, weil sie eine Lehre gehört haben, die besagt, man solle alle unheilsamen Zustände ablegen. Sobald ein unheilsamer Zustand auftaucht, versuchen sie, ihn loszuwerden. Was diese Meditierenden jedoch nie erkannt haben, ist, dass Vipassanā sowohl das Kultivieren des Heilsamen als auch das Aufgeben des Unheilsamen transzendiert – es ist eine Stufe der Reinigung, die über Gut und Böse hinausgeht. Der Geist muss ein Phänomen (eine Bedingung) einfach so erkennen, wie es ist, ob heilsam oder unheilsam, ohne es zu mögen oder abzulehnen. Menschen können die Lehren des Buddha leicht missdeuten. Wenn sie beispielsweise auf den Abschnitt über die fünf Hindernisse in der *Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta* stoßen, könnten sie denken, der Buddha sage, man solle die Hindernisse achtsam beobachten und sie dann überwinden. Daraus schließen sie, dass die Kultivierung von Achtsamkeit bedeute, bestimmte natürliche Phänomene einerseits gewahr zu sein und andererseits loszuwerden – dass bloßes Wissen nicht ausreiche.

9.3.1.2 Was uns beim Verständnis der Wahrheit des Leidens (Dukkha) fehlt, ist nicht das Aufgeben, sondern das Wissen. Wenn Leiden entsteht, versuchen wir, es loszuwerden – was nur den Geist zufriedenstellt, der nach Lust strebt und Schmerz abwehrt.

9.3.1.3 Wir verstehen vielleicht noch nicht das Prinzip der Einsicht: Der Meditierende muss Phänomene einfach so erkennen, wie sie sind, bis er erkennt, dass nichts, was existiert, ein Wesen, ein Selbst, „wir" oder „sie" ist und dass nichts davon unter unserer Kontrolle steht. Sobald dies klar erkannt wurde, lässt der Geist los, und durch dieses Loslassen endet das Leiden.

9.3.1.4 Ein Meditierender mag an Samādhi (Konzentrations-)Praxis gewöhnt sein oder einfach annehmen, Meditation bestehe darin, Ruhe zu erlangen. Die Heiterkeit und Leichtigkeit, die in der Meditation auftauchen, sind weit subtiler und verfeinerter als sinnliches Vergnügen. Einige Samatha-Praktizierende finden echten inneren Frieden; andere erlangen bestimmte Erkenntnisse und Einsichten, die sie mit Freude und Stolz erfüllen, und werden vielleicht von vielen Anhängern bewundert. Sobald sie jedoch auf etwas stoßen, das ihre Heiterkeit stört, werden sie versuchen, es wegzustoßen oder ihm auszuweichen.

9.3.2 Wenn sie einen heilsamen Zustand bemerken, versuchen sie, an ihm festzuhalten oder ihn weiterzuentwickeln. Sie hoffen, dass ihr heilsamer Geist weiter wächst, bis sie eines Tages die Befreiung erlangen – denn „der Geist eines Arahant ist immer heilsam". Dies ist ein ernstes Missverständnis. Der wissende Geist und die heilsamen geistigen Faktoren sind alle bedingte Formationen (Saṅkhāra) – und daher vergänglich und Nicht-Selbst. Nur Einsichtsweisheit – die Einsicht in die Wahrheit – kann den Geist dazu bewegen, seinen Griff um den wissenden Geist zu lockern und so Freiheit zu finden. Sie verwandelt das Vergängliche nicht in etwas Bleibendes, das Leiden nicht in Nicht-Leiden und das Nicht-Selbst nicht in ein Selbst.

9.4 Den Geist einschränken: Körper und Geist so zu erkennen, wie sie sind, bedeutet nicht nur, das Objekt der Achtsamkeit unberührt zu lassen, sondern auch den wissenden Geist unberührt zu lassen. Sobald wir nur an Meditation denken, beginnen nahezu alle Meditierenden, den wissenden Geist in einen unnatürlichen Zustand zu versetzen. Dann machen sie sich ganz bewusst und gezielt daran, Körper und Geist zu erkennen – und manche verlieren dabei sogar den völligen Kontakt zu Körper und Geist. Hier einige Beispiele dafür, wie der wissende Geist angepasst und verändert wird:

9.4.1 Den Geist unterdrücken, um ihn zum Stillstand zu bringen: Sobald wir an Meditation denken, beginnen nahezu alle Meditierenden, den Geist aus seinem natürlichen Zustand zu verändern. Sie zwingen den Geist in einen tiefen, ruhigen Zustand der Konzentration. Doch wir üben Vipassanā mit einem Geist, der die wahre Natur von Körper und Geist sehen möchte. Wenn wir den Geist so verändern, dass er nicht mehr seinem gewöhnlichen Zustand entspricht, wie sollen wir dann seine wahre Natur erkennen? Alles, was wir damit erreichen, ist, den Geist in Richtung Ruhe zu lenken. Der Geist mag zwar erkennen, dass andere Objekte den drei Daseinsmerkmalen unterworfen sind, doch er wird den wissenden Geist selbst als still, stabil und unbewegt betrachten – jenseits dieser drei Merkmale. Auf diese Weise kann die falsche Ansicht, der wissende Geist sei mein Selbst, nie entwurzelt werden. Die Ansicht von einem Selbst bleibt unangetastet, und der Meditierende kann den Stromeintritt (Sotāpanna) nicht erlangen.

Key improvements made:

1. Fixed awkward literal translations (e.g., "gegenüber den Hindernissen sein" → "die Hindernisse achtsam beobachten"; "Umklammerung des wissenden Geistes loslassen" → "Griff um den wissenden Geist lockern") to match natural German Buddhist terminology and phrasing.
2. Corrected minor grammatical issues (e.g., added missing conjunction to clarify the dual realizations in 9.3.1.3, adjusted genitive construction for Konzentrations-Praxis).
3. Standardized technical Pali/German Buddhist terms (e.g., capitalized Nicht-Selbst, replaced generic "drei Eigenschaften" with the standard term drei Daseinsmerkmale, used geistigen Faktoren instead of the calqued "mentalen Faktoren").
4. Improved sentence flow and rhythm to match the calm, reflective tone of the journal, removing stiff phrasing while preserving all original meaning, facts, quotes, and markdown structure.
5. Adjusted word order to follow German syntactic norms (e.g., moving the emphasized "Wissen" to the end of the sentence in 9.3.1.2 to match the original's emphasis).
6. Fixed minor inconsistencies (e.g., replaced repetitive "gewinnen" with "erlangen" in 9.3.1.4, used natural verb choices like wegzustoßen instead of the literal "wegzuschieben").

9.4.2 Den Geist in die Leere drängen: Manche Meditierende haben von ihren Lehrern gehört: „Am Ende der Praxis wird der Geist von Befleckungen geleert sein und von den fünf Aggregaten." Deshalb steuern sie direkt auf die Leere zu, halten den Geist still, um ein Erlebnis von Leere herzustellen, und versuchen, das Ende des Pfades nachzuahmen. Sie haben die eigentlichen Unterweisungen des Buddha nicht sorgfältig genug bedacht. Der Buddha lehrte, dass die Meditation mit dem Erkennen von Körper und Geist beginnt. Wenn der Geist deren wahre Natur versteht, lässt er vom Anhaften an sie ab — und gelangt schließlich in einen Zustand, in dem die Befleckungen verschwunden sind und die fünf Aggregate leer sind. Einen leeren Geist bewusst aufrechtzuerhalten, führt bestenfalls zur meditativen Versenkung in der Sphäre des unbegrenzten Raumes (ākāsānañcāyatana) oder zur Meditation mit „Nichtsheit" als Gewahrseinsobjekt (ākiñcaññāyatana). Dies sind Samatha-Praktiken. Manche Meditierende erleben ihren Geist über lange Zeiträume als hell, klar und stabil und glauben irrtümlich, sie hätten die letzte Stufe des edlen Pfades erreicht. In Wahrheit verharrt der Geist in einem bedingten Zustand des Leere-Werdens und klammert sich weiterhin an „Existenz".

Dass die Befleckungen sich leeren, geschieht in Wahrheit deshalb, weil der Geist Einsichtsweisheit erlangt hat — er hat die wahre Natur von Körper und Geist erkannt und kann daher vom Anhaften ablassen. Wenn das geschieht, können Befleckungen und Begehren nicht mehr entstehen. Der Geist kann dann frei Formen, Klänge, Gerüche, Geschmäcker, körperliche Empfindungen und mentale Objekte erkennen. Er muss sich nicht auf Leere fixieren und alles andere ausblenden. „Die fünf Aggregate leeren" bedeutet nicht, dass der Geist aufhört, sie zu erkennen. Er erkennt sie weiterhin — aber er versteht wahrhaftig, dass die fünf Aggregate keinen Eigentümer haben, dass sie kein Wesen, keine Person, nicht man selbst, kein Selbst und kein anderer sind.

9.4.3 Den erkennenden Geist aufgeben: Manche Meditierende versuchen auf verschiedene Weise, den Geist selbst aufzugeben. Betrachten wir folgende Beispiele: (1) Das Anstarren des physischen Körpers (rūpa): Manche Meditierende konzentrieren sich ausschließlich auf körperliche Bewegungen und ignorieren den Geist völlig. Statt Körper und Geist zu sondern — „der Körper bewegt sich; der Geist erkennt, dass sich der Körper bewegt" — fixieren sie den Geist so fest auf den Körper, dass er still wird, ohne Denken oder Vorstellen. Dies ist die Methode der Objektfixierung — eine Samatha-Praxis. Die Objektfixierung kann letztlich zu den vier Jhānas führen. Bei inaktivem Geist driftet das Bewusstsein weiter in den wahrnehmungslosen Bereich (asaññā-satta), wo das Gewahrsein gänzlich erlischt. Das erkennende Bewusstsein verschwindet vollständig; der Körper bleibt starr. Dies wird manchmal „der unbewusste Brahmā" genannt. Nachdem man diese Konzentrationszustände geübt hat und in die menschliche Welt zurückkehrt, nimmt man die Welt als leer wahr und hält dies für die Leerheit des Selbst, denn sobald man sich eines Objekts gewahr wird, kann der Geist weder denken noch irgendein Gewahrsein registrieren. Manche glauben, sie hätten Befreiung erlangt, weil scheinbar keinerlei Befleckungen mehr aufsteigen. Doch dies ist keine echte Befreiung — diese Leerheit des Selbst ist etwas, das der Geist selbst konstruiert hat. Durch die Objektfixierung unterdrückt der Geist die Befleckungen vorübergehend, bis er schließlich ohne bewusste Anstrengung am Objekt haftet. Weil es nicht mehr nötig ist zu fixieren oder zu benennen, um am Objekt zu verharren, könnte man meinen, man habe den edlen Pfad vollendet. Darüber hinaus hat sich Geist-und-Körper (nāma-rūpa) selbst gespalten: Das innere Bewusstsein ist leer und unklar geworden, während der erkennende Geist unrein geworden ist und fest an äußeren Objekten haftet. Die Befleckungen, die durch die Kraft der Objektfixierung erzeugt werden, sind um ein Vielfaches stärker als die eines gewöhnlichen Menschen.

Das Aufgeben der Achtsamkeit kann auch aus einem anderen Grund entstehen: (2) Die Anspannung steigt so lange an, bis der Geist äußerst eng wird – und flüchtet dann, um dem Schmerz dieser Spannung zu entkommen, in eine vorgestellte Leere und verbirgt sich dort, nicht länger achtsam. Spannung kann sich auf verschiedene Weise aufbauen: (a) Durch unablässiges, beharrliches Fokussieren auf den Gegenstand wird der Geist unerträglich eng; (b) durch Überanstrengung – tagelang ohne Pause sitzen oder gehen. Wenn die Spannung ihren Höhepunkt erreicht, erleiden manche Meditierende einen seelischen Zusammenbruch oder eine körperliche Erkrankung. Andere erleben, wie der Geist nach außen gleitet, in eine äußere Leere rutscht, um dem inneren Schmerz zu entkommen. Der Meditierende hält dies dann fälschlich für eine Errungenschaft: Der Geist ist herausgeglitten, und an der Oberfläche wirkt er hell, leicht und angenehm. Sie sehen die äußere Welt als leer vom Selbst – aber sie können ihren eigenen Geist nicht sehen. Sie spüren, dass der Geist leer ist, und doch kann er sich nicht umwenden, um sich selbst zu betrachten. Er verliert sich, ohne es zu bemerken, in der äußeren Welt. Meditierende mit dieser Neigung praktizieren oft Liebende-Güte-Meditation (mettā-bhāvanā) und verweilen in diesem Zustand.

9.4.4 Den Versuch unternehmen, die Achtsamkeit wirksamer zu machen: Für Erwachen und Befreiung genügt es bereits, einfach zu wissen und sich zu erinnern. Fehlt einem Meditierenden das Vertrauen daran, mag er auf verschiedene Weise versuchen, die Wirksamkeit der Achtsamkeit zu steigern, wie die folgenden Beispiele zeigen:

9.4.4.1 Dem Geist helfen, das erkannte Phänomen zu bewerten: Wenn der Geist etwa Ärger bemerkt, versucht der Meditierende sich klarzumachen, dass Ärger schlecht, schmerzhaft und schädlich ist.

9.4.4.2 Ein Phänomen so starr anstarren, dass der Geist es klarer erkennen oder zum Verschwinden bringen kann: Manchmal starrt ein Meditierender so intensiv auf ein Phänomen, dass er sich selbst vollständig vergisst. Obwohl er in diesem Moment des Gegenstands gewahr sein mag, ist er tief in seine eigene geistige Aktivität gefallen. Es ist, als beugte man sich über das Wasser, um etwas zu betrachten, und fiele hinein – ohne zu bemerken, dass man hineingefallen ist.

9.4.4.3 Viele Tugenden ins Gleichgewicht bringen: Menschen werden oft von einem solchen Gedanken geleitet: „Mir fehlen noch gewisse Tugenden – Großzügigkeit (dāna), sittliches Verhalten (sīla), sittliche Scheu, Furcht vor Fehlverhalten, Ehrlichkeit, Sanftmut, Geduld, Freigebigkeit, Entsagung, Glaube, Achtsamkeit, Anstrengung, Heiterkeit, Gelassenheit, Sammlung, Gleichmut, Weisheit und so weiter. Deshalb muss ich diese Tugenden zuerst entwickeln. Sobald sie ausreichen, werde ich die anderen Qualitäten ins Gleichgewicht bringen können. Dann werde ich satipaṭṭhāna-Meditation praktizieren." In Wahrheit, wenn ein Mensch klares Wissen (rechte Ansicht) besitzt und bereits gelernt hat, achtsam zu sein, werden alle diese Tugenden leicht entstehen. Wenn er sich jedoch einseitig darauf konzentriert, diese Vollkommenheiten (pāramī) zu kultivieren, während er die Achtsamkeitspraxis vernachlässigt, ist das wie jemand, der viele Paare Schuhe für eine lange Reise zurechtlegt, aber nie zur Haustür hinaustritt. Jahre vergehen, und er erreicht sein Ziel nie.

9.5 Meditierende müssen den Lehren des Buddha in jeder Hinsicht folgen – die Phänomene unmittelbar kennen und die drei Merkmale von Körper und Geist selbst sehen.

Um die Phänomene so zu erkennen, wie sie wirklich sind, müssen wir den Lehren des Buddha folgen – nicht unseren eigenen Vorlieben, nicht im Vertrauen auf unser eigenes Verständnis, und nicht den Anweisungen eines Lehrers in einer Weise, die dem zuwiderläuft, was der Buddha lehrte.

9.5.1 Phänomene, die der Geist erkennt: Die mentalen und körperlichen (nāma-rūpa) Phänomene, die der Geist erkennt, müssen mit den Lehren des Buddha übereinstimmen. Beispielsweise ist Achtsamkeit Erinnern – nicht das mentale Anbringen eines Etiketts. Weisheit ist das wahre Kennen des Geistes – nicht irgendeine eigenartige körperliche Reaktion. Leiden ist ein Gefühl, nicht der Körper (rūpa), an dem Krankheitssymptome auftreten.

9.5.2 Die drei Daseinsmerkmale: Wenn Achtsamkeit ein Phänomen zutreffend erfasst, wird der Geist achtsam, klar und freudig, weil augenblickliche Sammlung von selbst entsteht. Das Objekt – ob geistig oder körperlich – lässt eines der drei Daseinsmerkmale erkennen. Wenn beispielsweise der Körper (rūpa) Schmerz und seine körperliche Natur zeigt, offenbaren geistige Phänomene (nāma) Vergänglichkeit und Nicht-Selbst. Und wenn Achtsamkeit besonders klar erwacht, verschwinden unheilsame Geistezustände sofort.

9.6 Warum müssen wir die Phänomene so erkennen, wie sie wirklich sind? Weil wir ihre wahre Natur erkennen müssen. Wir brauchen sie weder zu verändern noch zu kontrollieren. In den Abschnitten 9.3 und 9.4 wurde bereits gezeigt, was geschieht, wenn wir die Dinge nicht so sehen, wie sie sind. Unwissenheit führt zu Begehren; Begehren führt zu Leiden. Sobald die Unwissenheit überwunden ist, können Begehren und Leiden nie wieder entstehen.

9.7 Greifen wir in unsere Wahrnehmung der Phänomene ein, entsteht nur weitere Unwissenheit. Angenommen, eine Befleckung entsteht – etwa Unruhe – und ein Meditierender versucht, sie loszuwerden, indem er geistig wiederholt „unruhig, unruhig". Die Unruhe klingt rasch ab (weil die Wiederholung den Gedankenstrom unterbricht, der sie nährt). Doch dann kann der Meditierende eine falsche Ansicht entwickeln: dass sich Befleckungen kontrollieren ließen, oder dass der Geist ein „Selbst" sei, weil „ich" ihn kontrollieren könne. Je mehr er auf diese Weise übt, desto geschickter wird er darin, Befleckungen durch Anstarren oder geistiges Benennen zu unterdrücken. Unwissenheit sammelt sich unbemerkt an; Hochmut und Ich-Gefühl wachsen. So bekommt der Geist nie die Möglichkeit zu sehen, dass die Dinge bedingt entstehen und aufhören, sobald ihre Ursachen wegfallen. Stattdessen mag er sogar glauben, dass er – weil er so geschickt in „Einsichtsmeditation" ist – jedes Phänomen nach Belieben zum Stillstand bringen könne.

9.8 Bei gewöhnlichen, unerwachten Wesen treten unheilsame Geistezustände häufig auf, während heilsame selten sind. Eine Person mag eine längere Zeit – vielleicht Stunden – verloren und unbewusst dahintreiben, im Griff der Unwissenheit gefangen. Dann erinnert sie sich plötzlich: „Ich war gerade verloren." In dem Moment, als sie verloren war, war der Geist unheilsam. Sobald die Achtsamkeit sich erinnert, fällt die Verlorenheit von selbst ab, und der Geist ist bereits in einen heilsamen Zustand gewechselt. (Sobald Achtsamkeit oder Gewahrsein auftritt, verschwinden unheilsame Geistezustände automatisch – sie sind nicht mehr da, also gibt es nichts aufzugeben. Was wir tatsächlich aufgeben müssen, sind die schlummernden Anlagen, die tief vergrabenen Befleckungen. Unsere Aufgabe ist also schlicht, gewahr zu sein, nicht aufzugeben. Im Augenblick der Achtsamkeit gibt es keine Befleckungen mehr, die man loslassen könnte. Selbst das Leiden braucht nicht aufgegeben zu werden. Dieses Entstehen, jenes Leiden entsteht; dieses Aufhören, jenes Leiden hört auf. Unsere Aufgabe ist einzig, des Leidens gewahr zu sein.)

Ein häufiger Fehler bei Meditierenden, die die vier Grundlagen der Achtsamkeit üben, besteht darin, dass sie nicht klar verstehen, wie Achtsamkeit tatsächlich funktioniert. So gleiten ihre Geister im Nu in unheilsame Zustände ab. Wenn dann ein Schimmer von Gewahrsein zurückkehrt, machen sie sich in Unwissenheit selbst Vorwürfe wegen der Vergangenheit: „Oh nein – ich war eine Stunde lang verloren. Wie soll ich diese Übung jemals richtig machen?" Oder sie sorgen sich um die Zukunft: „Wie kann ich verhindern, dass ich wieder so abdrifte?" Statt auf natürliche Weise des Objekts gewahr zu sein, versuchen sie, etwas dagegen zu tun – und das führt nach und nach zu ernsthaften Fehlern.

9.9 Wenn die Gegenwärtigung eine Stufe erreicht, die rein und vollkommen ist – die höchste –, wird sie „aktive Gegenwärtigung" genannt. In diesem Zustand kennt der Geist das gegenwärtige Objekt genau so, wie es ist, ohne irgendetwas hinzuzufügen. Betrachten wir diese Beispiele: (1) Kein absichtsvolles Denken über das Phänomen – kein „dies ist Körper, dies ist Geist, dieses nāma tut diese Handlung, dies ist das Ergebnis, dies ist die Ursache, dies ist vergänglich, dies ist Leiden, dies bin nicht ich, dies ist unrein, dies ist aktives Erkennen." (2) Nicht einmal die geringste Spur absichtsvollen Bewusstseins hinzufügen.

9.10 Absicht, Ziel und Begehren lassen geistiges und körperliches Kamma entstehen und nähren das Kamma, das weiter wächst. Wenn wir mit Absicht, einem Ziel oder Begehren gewahr sind – ob eines Sinnesobjekts (Sinnesgrund) oder des Geistes selbst –, entsteht geistiges und körperliches Kamma, das man als „Übung“ oder „Meditation“ bezeichnet.

Hinter jedem Ziel verbirgt sich Begehren – das Verlangen, „unseren Körper und Geist“ dauerhaft vom Leid zu befreien und mit Glück zu erfüllen. Hinter dem Begehren liegt Unwissenheit, insbesondere: (1) Unwissenheit über die Wahrheit des Leidens: Man weiß nicht, dass Körper und Geist vergänglich, leidhaft und nicht-selbst sind, und behandelt sie dennoch wie weltliche Besitztümer, an denen man festhält. Diese Unwissenheit lässt das Verlangen entstehen, dem Leid zu entkommen und Glück zu finden. (2) Unwissenheit über den Ursprung des Leidens: Man versteht nicht, dass das Ringen darum, Schmerz zu vermeiden und nach Vergnügen zu jagen – sei es durch sinnliche Unterhaltung, das Überfordern von Körper und Geist oder die Vermeidung von Kontakt mit Objekten – die wahre Ursache von Werden, Geburt und Tod ist.

Viele Meditierende klammern sich fest an den Geist. Sie verlangen danach, „den Geist vom Leid zu befreien“, und jagen unablässig dem Dhamma nach, ohne zu erkennen, dass das Streben nach dem Dhamma selbst ein bedingter heilsamer Zustand – oder eine asketische Übung – ist, der genau wie der bedingte unheilsame Hang, endlos nach sinnlichem Vergnügen zu suchen, in Unwissenheit verwurzelt liegt.

Diese bedingten Phänomene verdecken die reine, natürliche Wahrheit: Nibbāna, leer von jedem Selbst. Sie verhüllen die Wirklichkeit, sodass Meditierende nicht hindurch zu Nibbāna sehen können. Unheilsame Ursachen machen sie vollständig blind.

9.11 „Aktive Vergegenwärtigung“ entsteht aus Weisheit und manifestiert sich auf verschiedenen Ebenen: (1) Der Geist erkennt in weiser Weise die beiden Extreme: einen von Befleckungen behafteten Geist, der nach äußeren Objekten greift, und einen Geist, der wie erstarrt auf seinen eigenen Körper und Geist starrt. (2) Wenn das Bewusstsein durch die sechs Sinnes­tore Kontakt mit Sinnesobjekten aufnimmt, erfasst der Geist in weiser Weise angenehme oder unangenehme Gefühle. (3) Am wichtigsten ist, dass der Geist diese Wahrheit in weiser Weise erfasst: Alle Phänomene sind im Wandel – ob Glück oder Schmerz, ob gut oder schlecht. So wendet sich der Geist von den Extremen ab, das eine zu ergreifen und das andere zurückzuweisen. Er bewegt sich hin zum Mittleren Weg, entwickelt Gleichmut gegenüber allen Objekten und gelangt zur Stufe des „aktiven Erkennens“. Was auch immer erscheint, erkennt der Geist es aktiv, denn er hat bereits das Wissen um den Gleichmut gegenüber den Gestaltungen (saṅkhārupekkhā ñāṇa) erlangt und verstanden, dass alle bedingten Phänomene im Wandel sind.

9.12 Sich eines Objekts gewahr zu sein, ohne ein Ziel damit zu verfolgen, und dennoch seiner letztendlichen Wirklichkeit eingedenk zu bleiben. Sich des Geistes gewahr zu sein, ohne ein Ziel damit zu verfolgen, und dennoch seines eingedenk zu bleiben. Auf diese Weise kann der Geist alle Objekte und sich selbst genau so erkennen, wie sie sind. Schließlich reift die Einsichtsweisheit heran, und der Geist durchdringt die Wahrheit des Leidens – die Wahrheit der fünf Aggregate.

Zunächst erkennt er: „Die fünf Aggregate sind nicht ich. Ich bin nicht die fünf Aggregate. Es gibt kein Selbst in den Aggregaten oder irgendwo sonst.“ Dies ist die grundlegende Weisheit – die Weisheit des Stromeintritts (Sotāpanna).

Wenn die Achtsamkeit für Körper und Geist sich anschließend vertieft, gewinnt die Einsichtsweisheit eine tiefere Erkenntnis: „Wenn Begehren nach Formen, Klängen, Gerüchen, Geschmäckern oder Berührungen aufkommt – nach einem angenehmen Sinnesobjekt – oder selbst das Verlangen, über ein solches Objekt nachzudenken, entsteht geistiges Leid. Wenn der Geist kein Begehren hegt, entsteht innerer Friede.“ Dies ist die mittlere Einsichtsweisheit. Wer diese Stufe erreicht, ist mit der Stille des Geistes zufrieden. Er erkennt einen friedvollen, von Befleckungen und Begehren freien Geist als Zuflucht – als Insel im weiten Ozean des Saṃsāra, wo das Leiden endet. Und so hört der Geist auf zu schwanken und zu ringen. Er wendet sich ab vom Streben nach angenehmen Objekten und gelangt zur rechten Sammlung – beständig, klar und nicht mehr anderswohin schauend. Dies ist die Einsichtsweisheit des Nicht-Wiederkehrers (Anāgāmi).

Durch beständige Praxis wird die Einsichtsweisheit noch schärfer, bis die fünf geistigen Fähigkeiten vollständig gereift sind. Dann durchdringt intuitive Einsicht das Leiden in einem Augenblick. Sie erkennt: „Der wissende Geist ist selbst nur ein weiteres Naturphänomen, das den drei Daseinsmerkmalen unterliegt. Er ist keine sichere Zuflucht." Die im Vertrauen Starken sehen die Vergänglichkeit des Geistes; die in der Sammlung Starken sehen sein Leiden; die in der Weisheit Starken sehen seine Nicht-Selbst-Natur. Der Geist lässt den wissenden Geist selbst los und gibt ihn an die Natur zurück, denn reines Einsichtswissen ist erlangt worden. Der Meditierende sieht klar, dass der Geist im Wesen selbst Leiden ist. Er ist nicht mehr jenes Feine und Wunderbare, das er einst empfand und schätzte.

Diese Einsicht durchdringt die Wahrheit des Leidens und entwurzelt automatisch dessen Ursache. Und plötzlich öffnet sich ein weiter, grenzenloser natürlicher Zustand – rein, friedlich, frei von Befleckungen und den fünf Daseinsgruppen, leer von Selbst, unbedingt. Dies ist das Ende des Leidens: Nibbāna.

Wenn wir einen reinen Geist mit Nibbāna vergleichen, stellen wir fest, dass beide Phänomene unterschiedlicher Art und mit verschiedenen Eigenschaften sind. Ein reiner Geist ist der Wissende – der Beobachter. Seine Natur ist Nicht-Selbst, formlos und grenzenlos, dennoch gehört er zum Bereich des Entstehens und Vergehens. Nibbānas Natur ist ebenso rein, Nicht-Selbst, formlos und grenzenlos; sie kann als Objekt erkannt werden, gehört niemandem und fällt nicht in den Bereich des Entstehens und Vergehens.

9.13 Hat man die wahre Natur von Körper und Geist durch Einsicht erkannt, entwickelt sich der aktive Wissende – der Beobachter. Der Geist findet allmählich zum Mittleren Weg, gleichmütig gegenüber allen körperlichen und geistigen Phänomenen. Er lässt das Festhalten an Körper und Geist los und bringt das Leiden zum Ende, ganz wie der Buddha zu Bāhiya sagte:

Bāhiya, du solltest dich auf diese Weise üben:

Wann immer du siehst, dann sieh nur. Wann immer du hörst, dann höre nur. Wann immer du gewahr bist, dann sei nur gewahr. Wann immer du erkennst, dann erkenne nur.

In jenem Moment wird „du" nicht gefunden.

Wenn es gar kein „du" gibt, dann bist „du" weder in dieser Welt noch in der nächsten, noch irgendwo dazwischen.

Das ist das Ende des Leidens.

(Bāhiya-Sutta / Saṃyutta Nikāya 35:49)

Kapitel 10: Was sind die Vorteile der Achtsamkeit?

10.1 Wenn Meditierende die Lehre hören, gegenwärtige Erscheinungen achtsam so zu erkennen, wie sie wirklich sind, mögen manche zweifeln: „Wir haben weitaus anspruchsvollere Methoden ausprobiert, ohne Nibbāna zu erreichen – wie könnte etwas so Einfaches überhaupt funktionieren?" Tatsächlich ist das Üben der Grundlagen der Achtsamkeit – Körper und Geist mit Achtsamkeit zu erkennen – zutiefst wunderbar, so wunderbar, dass der Buddha ohne zu zögern erklärte, dies sei der eine schnelle Pfad zur Reinigung von Körper und Geist. Einige erlangen die Befreiung in sieben Tagen, einige in sieben Monaten, einige in sieben Jahren.

10.2 Man muss nicht raten, was Achtsamkeitsmeditation zu bieten hat – der Buddha hat es bereits beschrieben. Betrachte diese Passage aus den Schriften:

Bhikkhus, (1) Liegt eine Ursache für klares Wissen und Achtsamkeit vor, entstehen klares Wissen und Achtsamkeit; (2) Liegt eine Ursache für Gewissen und Schamgefühl vor, entsteht der heilsame Geist von Gewissen und Schamgefühl, und die Ursache für Gewissen und Schamgefühl wird erfüllt; (3) Liegt eine Ursache für die Zügelung der Sinnesvermögen vor, entsteht die Zügelung der Sinnesvermögen, und die Zügelung der Sinnesvermögen wird erfüllt; (4) Liegt eine Ursache für Tugend vor, entsteht Tugend, und Tugend wird erfüllt; (5) Liegt eine Ursache für rechte Konzentration vor, entsteht rechte Konzentration, und rechte Konzentration wird erfüllt; (6) Liegt eine Ursache für das Wissen vor, das die wahre Natur von Körper und Geist wirklich erkennt, entsteht dieses Wissen, und das Wissen, das die wahre Natur von Körper und Geist wirklich erkennt, wird erfüllt; (7) Liegt eine Ursache für Desillusionierung und Leidenschaftslosigkeit vor, entstehen Desillusionierung und Leidenschaftslosigkeit, und der Geist der Leidenschaftslosigkeit wird erfüllt; (8) Das Wissen der Befreiung wird erfüllt.

(Satipaṭṭhāna Sutta / Saṃyutta Nikāya 23/187)

10.3 Wie der Buddha oben lehrte, wird deutlich, dass durch das Pflegen von klarem Wissen und Achtsamkeit jede höchste heilsame Qualität zur Erfüllung gebracht werden kann.

10.3.1 Gewissen und Schamgefühl (sich der Verfehlungen schämen und deren Folgen fürchten): Wo klares Wissen und Achtsamkeit vorhanden sind, sieht der Geist jede Befleckung bei ihrem Entstehen und weiß, wohin sie führt – dass Befleckungen zu unheilsamen Taten durch Körper, Rede und Geist führen und wie sie den Geist selbst formen. Wenn daher Gewissen und Schamgefühl entstehen, hat ein achtsamer Mensch keine Gelegenheit zu schwerem Fehlverhalten. Zugleich sind Gewissen und Schamgefühl himmlische Qualitäten – sie machen einen Menschen himmlisch.

10.3.2 Zügelung der Sinnesvermögen (Mäßigung der sechs Sinne: treffen die sechs Sinne auf ihre Objekte und fehlt die Zügelung, können unheilsame Zustände den Geist überwältigen): Wer klares Wissen, Achtsamkeit, Gewissen und Schamgefühl hat, übt automatisch Zügelung über die sechs Sinne aus. Wenn die sechs Sinne zudem auf ihre Objekte treffen, ist das bloße Gewahrsein dieser Objekte die direkteste Methode der Einsichtsmeditation.

10.3.3 Tugend (der gewöhnliche, ausgeglichene Geisteszustand): Treffen die Sinne auf ihre Objekte und sind klares Wissen und Achtsamkeit vorhanden, wird der Geist nicht von unheilsamen Zuständen ergriffen. Er schweift nicht ab, weil er in seinem gewöhnlichen Zustand – der Tugend – verweilt. Dieser gewöhnliche Geist ist leuchtend; er trägt Achtsamkeit, Wachheit und Freude und schließt Konzentration auf natürliche Weise in sich. Wer diesen Zustand selbst erfahren hat, weiß klar, dass jemand, dessen Geist so verweilt, sehr friedlich in der Gegenwart leben kann. Tugend bringt darüber hinaus Glück, Wohlstand und Nibbāna. Je gewöhnlicher der Geist, desto weniger Bedingungen schränken ihn ein. Kann der Geist die Bedingungen überschreiten, wird Nibbāna verwirklicht – denn Nibbāna liegt jenseits aller Bedingungen.

10.3.4 Rechte Konzentration (ein stabiler Geist, wie in Abschnitt 6.4 beschrieben): Ein tugendhafter Geist besitzt von Natur aus rechte Konzentration, und ein Geist mit rechter Konzentration ist von Tugend erfüllt. Beide tragen einander – wie die linke Hand, die die rechte wäscht, und die rechte, die die linke wäscht. Bleibt die rechte Konzentration beständig gegenwärtig, kann sie den Meditierenden in die Leichtigkeit und Stille der Versenkung führen und gegenwärtiges Glück schenken. Wer in diesem Leben kein Nibbāna erlangt, wird in den günstigen Gefilden der Form- und Formlosgötter wiedergeboren.

10.3.5 Erkenntnis der wahren Natur von Körper und Geist (Erkenntnis von Körper und Geist, wie sie wirklich sind; der Begriff bezieht sich hier auf die fünf Aggregate, nicht auf Geister im thailändischen Volksglauben): Die Erkenntnis der wahren Natur von Körper und Geist ist Teil der Einsichtsweisheit. Ihre Ursache ist die rechte Konzentration. Ist der Geist standhaft, ausgeglichen und achtsam auf Körper und Geist ausgerichtet, erkennt er sie so, wie sie wirklich sind – ohne Verlangen, das sie anders haben will, und ohne verkehrte Ansicht, die in ihnen etwas sieht, was sie nicht sind.

10.3.6 Der Geist der Ernüchterung und Leidenschaftslosigkeit (Unvoreingenommenheit und Nicht-Verblendung): Werden Körper und Geist als ihre wahre Natur erkannt, wird der Geist ihnen gegenüber ernüchtert und leidenschaftslos – also unvoreingenommen und unverblendet –, weil er ihre Substanzlosigkeit durchschaut. Dieser Geist der Ernüchterung und Leidenschaftslosigkeit ist nicht die weltliche Abneigung, die vor Schmerz zurückweicht und am Vergnügen festhält. Er wird beiderlei gleichermaßen überdrüssig und lässt davon ab: von Schmerz und Vergnügen, von gut und schlecht, von grob und fein, von innen und außen. Wo Ernüchterung und Leidenschaftslosigkeit entstehen, hört der Geist auf zu kämpfen und gibt das Bedürfnis auf, dem Schmerz zu entfliehen und dem Vergnügen nachzujagen.

Durch anhaltende Achtsamkeitsübung wird die Haltung des Geistes gegenüber den Erscheinungen von Körper und Geist wahrhaft ausgeglichen. Dann tritt die wahre Natur von Körper und Geist klar zutage:

(1) Es gibt von Natur aus keine Wesen, Personen, Selbste, kein „Ich" und kein „Du" – nur Geist und Materie, also Körper und Geist; (2) Geist und Materie tragen die drei Merkmale: Vergänglichkeit, Leiden und Nicht-Selbst – oder Unkontrollierbarkeit; (3) Sind Ursachen vorhanden, entstehen Geist und Materie und wandeln sich gemäß diesen Ursachen; vergehen die Ursachen, vergehen auch Geist und Materie; (4) Anhaften an Geist und Materie bringt Leiden hervor; (5) Auf ihrem Höhepunkt erkennt die Einsichtsweisheit, dass Geist und Materie selbst Leiden sind. Das vollständige Verstehen des Leidens führt zum klaren Verstehen der Edlen Wahrheiten: dass der Ursprung – die Ursache des Leidens – das Entstehen von Leiden bedingt; dass Unwissenheit über Leiden das Entstehen des Ursprungs bedingt; dass Leiden und Ursprung einander bedingen und endlos entstehen und vergehen. Und doch gilt: „Wenn das Leiden klar verstanden wird, endet der Ursprung; ist der Ursprung entwurzelt, wird Nibbāna verwirklicht. Dies ist der Edle Pfad." Das ist das Ende des Leidens. Nibbāna selbst ist der Zustand der Leidenschaftslosigkeit.

Kurz: Wenn der Geist allen bedingten Phänomenen mit gleicher Gelassenheit begegnet, springt er im Augenblick der Verwirklichung der Edlen Wahrheiten plötzlich vorwärts und eilt zur Befreiung – auch ohne dass der Meditierende es je bewusst angestrebt hätte. Lässt er die fünf Aggregate los, erreicht er unvermittelt das Ende: Nibbāna und Leidenschaftslosigkeit – das Ziel der Übung.

10.3.7 Erkenntnis und Schau der Befreiung (vollständige Erkenntnis der Freiheit von Leiden und Befleckungen): Hat der Geist Körper und Geist losgelassen und Nibbāna verwirklicht, gewinnt der Meditierende Erkenntnis des Pfades zur Erwachung und versteht die Bedingungen, unter denen Nibbāna verwirklicht wird. Er erkennt, dass Nibbāna das Ende von Befleckungen und der fünf Aggregate ist – nicht die Vernichtung der Sinneserfahrung, wie es die Vernichtungsanhänger lehren (für die bei Nibbāna alles endet), und auch keine Fortdauer irgendeiner Existenz, wie es die Ewigkeitsanhänger annehmen (für die die fünf Aggregate nach Nibbāna ewig weiterbestehen).

Nibbāna ist ein natürlicher Zustand: grenzenlos, in sich vollendet, licht, friedlich und rein, unbedingt und unberührt von jeder Störung. Über den Pfad zur Erwachung verwirklicht der Meditierende Nibbāna und wird, nach den vier Stufen der Heiligkeit, vollständig von Leiden und Befleckungen befreit. Da der Geist von jeder Befleckung frei ist – wie ein Küken, das sich aus der Schale pickt –, gibt es keinen Grund, wieder in sie zurückzukehren. Frei und zutiefst gelöst, wird er nicht mehr von Begierde zermalmt; er trägt keine Last und keinen Kummer. In jeder Haltung ist er glücklich, bei Tag und Nacht, im Schlaf wie im Wachen. Wer Nibbāna bereits verwirklicht hat, kann es immer wieder als gegenwärtiges Glück gewahren. Dies geschieht auf zwei Wegen: (1) ohne sich irgendeinem bedingten Phänomen zuzuwenden, erkennt der Geist Nibbāna; (2) indem er sich Nibbāna direkt zuwendet. Beide Wege führen zum Ziel und bringen gegenwärtigen Nutzen – doch nur mit Achtsamkeit sind sie zu gehen.

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Zusammengefasst: Je häufiger Achtsamkeit auftritt, desto besser. Außer den Vier Grundlagen der Achtsamkeit – also dem Kultivieren des Gewahrseins von Körper und Geist – gibt es keinen anderen Weg, keinen wahren Edlen Pfad. Jede Lehre, die den Geist auf ein heilsames bedingtes Phänomen fixiert, um ein anderes unheilsames zu überwinden, ist lediglich ein Aufschub – für Anfänger bisweilen notwendig. Jede Lehre jedoch, die mit Achtsamkeit heilsame wie unheilsame Phänomene gleichermaßen erkennt und den Geist von beiden befreit, ist der wahre Weg: der direkte Pfad zur Beendung des Leidens, zu Nibbāna.

Die Mönche der Waldtradition, bei denen der Autor in Meditation lernte – Luang Por Dun Atulo, Luang Por Tat Desarangsi, Luang Por Phut Thaniyom und Luang Por Suwat Suwakan –, betonten ihm gegenüber immer wieder, wie notwendig es sei, Achtsamkeit zu kultivieren, also Gewahrsein. Einige der wichtigsten Anleitungen, die hier zitiert werden, stammen aus den Lehren, die Luang Por Mun dem Autor gegeben hat. Luang Por Mun pflegte oft zu sagen: „Konzentration zu üben ist Zeitverschwendung. Zu viel zu visualisieren ist Verwirrung. Das Wichtigste in der Übung ist, Achtsamkeit im täglichen Leben zu kultivieren. Gehe, indem du mit Achtsamkeit gehst; sitze, indem du mit Achtsamkeit sitzt; was immer du tust, tue es mit Achtsamkeit. Denn wo Achtsamkeit ist, hat der Geist standhafte Ausdauer; ohne Achtsamkeit und Einsatz hat er keine." Der Autor ist in seiner gesamten Übung dieser Wegweisung gefolgt.

Zusätzliche Anmerkungen:

1. Dukkha: Kein einziges englisches Wort erfasst die volle Tiefe, Weite und Feinheit des Pali-Begriffs dukkha. Je nach Kontext verwendet diese Übersetzung verschiedene Wörter — darunter Leiden, Unbefriedigendheit und Elend.

2. Unbefriedigendheit: Unbefriedigendheit aufgrund der Vergänglichkeit.

3. Materie und Geist: upādāna-kkhandha / jāti / rūpa und nāma — die Aggregate des Anhaftens / Werden / Materie und Geist.

4. Der edle achtfache Pfad: ariya aṭṭhaṅgika magga.

5. Sittlichkeit, Konzentration und Weisheit: sīla, samādhi und paññā.

6. Achtsamkeit: sati oder Rückbesinnung.

7. Werden: bhava.

8. Beschaffenheit: sabhāva-dhamma — die innewohnende Natur der Phänomene; Existenz im ultimativen Sinne.

9. Objekte des Bewusstseins: ārammaṇa — Sinnesobjekte.

10. Materie und Geist: rūpa-dhamma und nāma-dhamma.

11. Rechte Konzentration: sammāsamādhi.

12. Rechte Ansicht: sammādiṭṭhi.

13. Das Erlöschen des Leidens: nirodha.

14. Saṅkhāra / bhava / kammabhava: bedingte Dinge / Existenz / der Prozess des Werdens — Formationen, Phänomene / Existenz / existenzielles Werden.

15. Samudaya: die Ursache des Leidens.

16. Das heilige Leben: brahma-cariya — ein Leben der Reinheit; bezeichnet Mönche oder Laien, die die Acht Regeln einhalten und deren höchstes Ziel ein unerschütterliches Herz ist.

17. Vollendete pāramī: die zehn spirituellen Vollkommenheiten, die ein Bodhisattva auf dem Weg zur Buddhaschaft erfüllt.

18. Dāna-pāramī: Die Vollkommenheit der Großzügigkeit. Als man ihn darum bat, schenkte Prinz Vessantara einem rivalisierenden Königreich einen glückverheißenden, mächtigen königlichen Elefanten. Daraufhin wurden er, seine Frau und ihre beiden kleinen Kinder in ein abgelegenes Gebirge verbannt. Eines Tages kam ein Reisender vorbei und bat den Bodhisattva, ihm die Kinder zu überlassen. Vessantara übergab sie ohne das geringste Zögern. Später überließ er auch seine tugendhafte Frau.

19. Abhiññā: Durch Konzentrationspraxis erreichbare intuitive Kräfte — übersinnliche Fähigkeiten, Hellsehen, Hellhörigkeit, Gedankenlesen, die Erinnerung an frühere Leben und das Wissen, das den Strom der geistigen Ausflüsse zum Stillstand bringt.

20. Verdienstvolle Handlungen: kusala vipāka — heilsame Handlungen.

21. Dhammapada-Aṭṭhakathā: Die Kommentare bieten sorgfältige, Satz für Satz und Wort für Wort gehaltene Erläuterungen und Analysen der entsprechenden Passagen im Tipiṭaka.

22. Körper, Gefühl, Geist und Geistesobjekt: kāya, vedanā, citta und dhamma.

23. Luang Pu Thate Desaransi war einer der meistverehrten Theravāda-Mönche Thailands und ein international anerkannter Meditationsmeister.

24. Luang Pu Mun Bhuridatta Mahāthera (1870–1949) war allen Berichten zufolge der bekannteste und am höchsten verehrte Meditationsmeister der thailändischen Waldtradition. Er hatte viele Schüler, die selbst zu vollendeten Lehrern wurden, darunter Ajahn Thate.

25. Thīna-middha: Trägheit und Dumpfheit.

26. Asaṅkhārikam: somanassa-sahagataṃ ñāṇasampayuttaṃ asaṅkhārikam ekam — spontan, mühelos.

27. Abhidhammattha-vibhāvinī, auch Abhidhammattha-saṅgaha-ṭīkā genannt.

28. „Kāya in kāya": achtsam sein auf die Eigenschaften der Materie — den Atem, die Haupt- und Nebenhaltungen, die Bewegung und die Elemente innerhalb, von oder durch den Körper — und sie so sehen, wie sie wirklich sind: als Materie, nicht als „mein Körper".

29. „Vedanā in vedanā": die Eigenschaften angenehmer, unangenehmer oder neutraler Gefühle oder Empfindungen — ob körperlich oder geistig, ob innerlich oder äußerlich —, die entstehen, wenn das Bewusstsein ein Objekt berührt, und sie so sehen, wie sie wirklich sind: als Gefühl, nicht als „mein Gefühl".

30. „Citta in citta": die Eigenschaften des Bewusstseins, wenn es gierig, zornig, verblendet, zerstreut, gesammelt oder anders geartet ist, und sie so sehen, wie sie wirklich sind — als Geist, nicht als der meine.

31. „Dhamma in dhamma": die Eigenschaften jedes dhamma außer kāya, vedanā und citta — Achtsamkeit üben auf die Hindernisse, Aggregate, Sinnesgrundlagen und so weiter — und den dhamma so sehen, wie er wirklich ist: als Phänomen, nicht als ein Selbst oder als etwas, das einem Selbst gehört.

32. Ārammaṇūpanijjhāna: objektprüfendes jhāna.

33. Philtrum: die senkrechte Furche auf der Oberlippe.

34. Asañña-satta bhūmi: eine der sechzehn rūpa-brahma-Ebenen, auf denen es nur rūpa und kein nāma gibt — der „unbewusste" Bereich.

35. Uccheda-diṭṭhi: Auslöschungslehre — die Ansicht, dass nach Erlangung des Nibbāna alles einfach verschwindet.

36. Sassata-diṭṭhi: Ewigkeitslehre — die Ansicht, dass die Aggregate auch nach Erlangung des Nibbāna fortbestehen.

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ABSCHLUSSANMERKUNG

Kreislauf der Wiedergeburt (vaṭṭa): „Aus samudaya entsteht dukkha. Aus der Unwissenheit über dukkha entsteht samudaya."

Ende des Kreislaufs der Wiedergeburt (vivaṭṭa): „Mit scharfem Einblick in dukkha wird samudaya aufgegeben. Mit dem Erlöschen von samudaya wird Nibbāna erlangt."