ممارسة الزن: وحدة السامادا والبراجنا (الجزء ١)

السؤال: «في المراحل المتأخرة من الممارسة، يظل المعنى الحقيقي لوحدة السامادا والبراجنا غامضًا عليّ. أرجو أن توضحه لي أكثر، وتبدد حيرتي، وتقودني إلى بوابة التحرر.»

الجواب: «إذا بسطنا مبادئ الدارما، وإن كان هناك ألف بوابة لدخول الحقيقة، فلا بوابة سوى السامادا والبراجنا. في جوهرهما، هما ببساطة الوجهان للجوهر والوظيفة في طبيعتنا الذاتية — ما أسميناه سابقًا السكون الفارغ والمعرفة الروحية. السامادا هو الجوهر؛ والبراجنا هي الوظيفة. ولأن البراجنا هي وظيفة ذلك الجوهر بعينه، فإنها لا تفارق السامادا أبدًا. ولأن السامادا هو جوهر تلك الوظيفة بعينها، فإنها لا تفارق البراجنا أبدًا. فالسامادا هي البراجنا، فهي ساكنة ومع ذلك تعرف باستمرار؛ والبراجنا هي السامادا، فهي تعرف ومع ذلك تظل ساكنة باستمرار. كما قال تساوتشي: «أرض العقل الخالية من الارتباك هي سامادا الطبيعة الذاتية؛ وأرض العقل الخالية من الوهم هي براجنا الطبيعة الذاتية.» أن تستيقظ على هذه الحقيقة هو أن تعمل تلقائيًا في السكون-المعرفة، حيث الحجب والتنوير ليسا اثنين. هكذا يدمج ممارس الباب الفجائي بين السامادا والبراجنا كوحدة واحدة.

والآن، إذا تحدث أحد عن استخدام السكون أولًا لتبديد الأفكار المشتتة، ثم استخدام اليقظة لعلاج البلادة والفتور — بتطبيق العلاجات المتتابعة لتحقيق التوازن بين الانفعال والخمول من أجل الدخول في الهدوء — فهذه ممارسة أصحاب الاستعداد الأقل في الباب التدريجي. وإن كانوا يتحدثون عن موازنة اليقظة والسكون، فلا محالة أن يجعلوا الهدوء محور ممارستهم الأساسي. فكيف يكون هذا شخصًا قد حلّ الأمر العظيم، يمارس الاثنين دون أن يفارق سكونه الأصلي ومعرفته الأصلية لحظة، في انشراح تام؟ لذلك قال تساوتشي: «الاستيقاظ الذاتي والممارسة لا يعتمدان على الهدوء.» أن تُعلي من شأن الهدوء هو أن تُفوّت المقصد. أما بالنسبة للممارس المتقدم، فإن وحدة السامادا والبراجنا لا تنطوي على أي جهد متكلف. إنها في الأصل تلقائية وبلا جهد، ولا تتطلب وقتًا أو مكانًا خاصًا. عند رؤية الأشكال وسماع الأصوات، الأمر هكذا تمامًا. عند لبس الثياب وتناول الطعام، الأمر هكذا تمامًا. عند التغوط والتبول، الأمر هكذا تمامًا. عند التحادث مع الآخرين، الأمر هكذا تمامًا. سواء في المشي أو الوقوف أو الجلوس أو الاستلقاء؛ سواء في الكلام أو الصمت؛ سواء في الفرح أو الغضب — في كل الأوقات، في كل لحظة، الأمر هكذا تمامًا. مثل قارب فارغ يركب الأمواج، يرتفع ويهبط مع الموج؛ مثل ماء جارٍ يلتف بين الجبال، يجد طريقه عبر المنعطفات والمسارات المستقيمة على حدٍّ سواء — يظل العقل حرًا من التمسك. اليوم فيض من التلقائية البلا جهد، وغدًا ارتياح تلقائي كامل. انسجام مع جميع الظروف، دون عائق أو مانع؛ إزاء الخير والشر، لا يقطع ولا يغرس. بسيط ومباشر، بلا تكلف؛ الرؤية والسماع عاديان تمامًا. حين لا تثار حتى حبة غبار واحدة لتقاومك، فما الحاجة إلى جهد كنسها؟ حين لا يخطر فكر واحد بالبال ليحدث تعلقًا، لم تعد بحاجة إلى الاعتماد على ممارسة «نسيان الظروف الخارجية».

ومع ذلك، بالنسبة لأولئك الذين حُجُبهم كثيفة وميولهم المعتادة ثقيلة، وقدرتهم على التأمل ضعيفة وعقولهم مضطربة — حيث قوة الجهل عظيمة وقوة البراجنا صغيرة — فمن الصعب عليهم تجنب التقليب ذهابًا وإيابًا بين الحركة والسكون عند مواجهة مواقف الخير والشر، فلا يستقر العقل أبدًا. لمثل هؤلاء، لا بد من عمل «نسيان الأشياء وكنسها». كما قيل: «الحواس الست تتلقى محسوساتها دون أن يلاحق العقل الظروف — هذا يُدعى سامادا. العقل والأشياء كلاهما فارغ، ينير بوضوح دون ارتباك — هذا يُدعى براجنا.» وعلى الرغم من أن هذا يصف السامادا والبراجنا من حيث سماتهما، ويمارسه أصحاب الاستعداد الأقل في الباب التدريجي، فإنه يظل ضروريًا ضمن بوابة العلاجات. إذا كان التشتت الذهني شديدًا، فابدأ أولًا ببوابة السامادا: حسب المبدأ، اجمع العقل المشتت ليتوقف عن ملاحقة الظروف، متوافقًا مع السكون الأصلي. إذا غلبت البلادة والفتور، فطبّق بوابة البراجنا: افحص الدارما وتأمل الفراغ، مُنيرًا دون ارتباك، متوافقًا مع المعرفة الأصلية. باستخدام السامادا لمعالجة الأفكار المشتتة، والبراجنا لمعالجة الخمول الفارغ — بمجرد أن تندثر الحركة والسكون معًا ويكتمل عمل العلاجات، فإن كل فكرة تعود إلى مصدرها عند مواجهة الأشياء، وكل عقل يتوافق مع الطريق عند لقاء الظروف. أن تمارس الاثنين في ارتياح تلقائي — عندئذٍ فقط تكون حقًا شخصًا في سلام. بلوغ هذه المرحلة هو أن تُجسّد حقًا وحدة السامادا والبراجنا، وأن تُبصر بوضوح الطبيعة البوذية.