Venerable Gangxiao Expounds the 18th Verse of the Twenty Verses on Consciousness-Only

# شرح الراهب الموقّر جانغشياو للبيت الثامن عشر من الأبيات العشرين حول الوعي فقط

## البيت الثامن عشر
> من خلال تحوُّل الوعي الآخر،
> تُثبَّت أفعال القتل،
> تمامًا كما تستطيع القدرة الذهنية للجن وأشباههم
> أن تُفقد الآخرين يقظتهم الذهنية وما شابه ذلك.

يقول لينغ شياوزي: «بناءً على ما يقوله واسوباندهو عندك، لا وجود إلا للعقل والوعي، ولا عالم خارجي حقيقي. إن كان هذا صحيحًا، فلا يمكن أن تكون هناك كارما جسدية أو لفظية، أليس كذلك؟ إذا لم يكن هناك شيء خارج العقل، فلا وجود لأبقار أو أغنام من الأساس، فمن أين لك أن تجلب لي بقرة أو شاة لأقتلها؟ لكن في الواقع، أنا أوجد كارما جسدية ولفظية باستمرار، والأبقار والأغنام تُقتل على يديَّ فعلاً. هل تريد أن تقول إن واسوباندهو يتكلّم هراءً وعيناه مفتوحتان؟»

لننظر إلى المسألة أولًا من الجانب البشري، ثم من جانب الأبقار والأغنام: إن لم أكن أنا، جانغشياو، موجودًا من الأساس، فكيف تُقتل الأبقار والأغنام على يديَّ؟ لنفترض أنك ملك الجحيم، وأنا جانغشياو أقتل الأبقار والأغنام، وبعد موتها تأتيك، يا سيد ياما، لتشكوك وتطلب العدل، لكنك تنتهي إلى إثبات أنني، جانغشياو، لم أكن موجودًا أصلاً — أليس هذا يجعلك أضحوكة؟ الأبقار والأغنام لن تسكت عن هذا، أليس كذلك؟ لا يمكن إنكار أن كارما القتل حقيقية. إذا وُجدت جريمة، فلا بد من طرفين: القاتل، أنا جانغشياو، والضحية، الأبقار والأغنام. إن لم تكن هناك أبقار ولا أغنام أصلاً، فلا وجود لشيء اسمه كارما القتل! وإن لم أكن أنا، جانغشياو، موجودًا، فلا تستقيم كارما القتل أيضًا!

لنترك جانبًا كيف يُجيب واسوباندهو على هذا الآن — ما رأيكم جميعًا، هل في منطق هذا الأبله ثغرة؟
لا أحد يتفوّه بشيء؟ حسنًا، سأقولها أنا. يزعم هذا الأبله أنه إن لم تكن هناك أبقار ولا أغنام أصلاً، فلا وجود لكارما القتل. فكّروا: إن لم تكن هناك أبقار ولا أغنام، فكيف تتأتّى عملية القتل من الأساس؟ فعل القتل لن يوجد أصلاً! فمن أين تأتي كارما قتل الأبقار والأغنام؟ لا توجد كارما قتل إلا إذا وقع القتل فعلاً. وإن لم يثبت فعل القتل، فمن البديهي ألّا تكون كارما القتل موجودة أيضًا. من المنظور البشري: إن لم تكن هناك أبقار ولا أغنام لأقتلها أصلاً، فماذا أقتل؟ يستحيل وقوع فعل القتل. ومن منظور الأبقار والأغنام: إن لم أكن أنا، جانغشياو، موجودًا، فمن الذي سيقتلها؟ فعل القتل يظل مستحيلًا. فسواء نظرتم من الجانب البشري أو من جانب الأبقار والأغنام، لا وجود لشيء اسمه كارما القتل.

لكن في الحقيقة، القتل في كل مكان. تأمّل هذا المثل القديم:
> طبخ القِدْرُ مَرَقَه ألف عام،
> ضغائن في عمق البحر، وعداوة يصعب تهدئتها؛
> سلْ ما الذي يجلب الحروب والدماء إلى العالم،
> يكفيك أن تصغى إلى صرير أبواب المسلخ عند منتصف الليل.
لماذا هذا؟

والآن لنرَ كيف يُفسر واسوباندهو هذا. أتعلمون أنه لكي تنشأ أي ظاهرة، يجب توفّر أربعة شروط، أليس كذلك؟
يقول لينغ شياوزي: «بالطبع أعلم! الشرط السببي الرئيسي، والشرط المعزِّز، والشرط السابق المباشر، وشرط الموضوع.»
يقول واسوباندهو: «ممتاز. والآن دعونا نحلّل الشروط الأربعة المؤثّرة في فعل القتل.»

عندما أذبح أنا، غانغشياو، خروفاً، ما هو الشرط الرئيسي للسبب؟ إنه فكر قتل الخروف الذي ينشأ في عقلي. أما الشرط المباشر السابق، فهو التيار المتواصل لنفس فكر القتل، الذي يتتابع لحظة بعد أخرى. أما شرط الموضوع، فهو الخروف. وأما شرط التعزيز، فهو وعي الخروف بكونه يُقتل. من أين يأتي هذا الوعي لدى الخروف؟ إنه ينشأ من القوة التحويلية لفكرة القتل التي تنشأ في عقلي. هذا بالضبط ما كنا نتناوله سابقاً: نعترف بأن تيار الوعي الخاص بي يستمر، كما نعترف كذلك بأن للأبقار والأغنام تيارات وعي مستمرة خاصة بها. نحن لا نعترف باستمرارية وعينا فقط — بل نعترف باستمرارية وعي الآخرين أيضاً! ومن هنا ينشأ هذا المبدأ. في الحقيقة، هذا هو نفس المبدأ الوارد في السطر السابق من البيت: «من خلال القوة التعزيزية المتبادلة للوعي، يصل العقلان إلى قرار ثابت».

قد تكون فكرة قوة شرط التعزيز صعبة الفهم لدى بعضكم، لذا دعوني أضرب لكم مثالاً آخر. لنفترض أنك تركب حافلة مسافات طويلة، وفجأة يظهر بعض اللصوص (هذه التسمية هي المستخدمة في لهجة مقاطعة خنان للإشارة إلى اللصوص). يسحب أحدهم خنجراً — أعني سكيناً قصيراً للطعن — ويضغط به على حلق الشخص «أ». هل سيصاب الشخص «أ» بالخوف؟ بل قد يبلل سرواله من شدة الفزع. فهذه هي قوة فكر اللص في العمل — وهي ما دفعه إلى بلل سرواله!

عندما أذبح الخروف على يدي، فإن الشرط الرئيسي للسبب هو وعي الخروف بكونه يُقتل — تماماً كفكر الخوف من القتل على يد اللص الذي نشأ في عقل الشخص «أ». أما الشرط المباشر السابق، فهو التيار المتواصل لفكرة التعرض للقتل، التي تتتابع لحظة بعد لحظة. أما شرط الموضوع، فأنا غانغشياو والسكين. وأما شرط التعزيز، فهو فكرتي في قتل الخروف. من ناحيتي، تتوافر جميع الشروط الأربعة، وكذلك من ناحية الخروف. وهكذا، تم ذبح الخروف على يدي أنا غانغشياو، واكتمل فعل القتل تماماً.

يعيد لينغ شياوزي السؤال: «إذا كان تحليلك بهذه الطريقة، فأنا أرى مشكلة هنا: فإنك تركز فقط على الأفكار والوعي. هل يعني هذا أن بوسعي القتل دون أن أرفع إصبعاً حتى؟» عندما يسمع فاسوباندو كلامه، يضحك حتى يتعالى صوته قائلاً: «هذا الفتى واعد حقاً، واعد حقاً. أليس من دواعي السرور تعليم من يمتلكون موهبة حقيقية؟» ثم يعقد العزم على الأمر: لا بد من أن أتخذ هذا الفتى تلميذاً لي!

القتل دون رفع الإصبع ممكن تماماً. انظر إلى أساتذة التشيغونغ في العالم الدنيوي، أو الممارسين الذين يمتلكون قوة روحية ولو بسيطة — فهم قادرون على فعل هذا النوع من الأمور بكل سهولة. أما نحن العاديون، فلا نستطيع ذلك لأن عقولنا غير مركّزة، ولا نتمكن من التركيز.

يقول فاسوباندو، مسروراً، لـ لينغ شياوزي: «هل سمعت يوماً عن حالات التلبّس بالأشباح، أو عن الآلهة، والناغات، والغاندهارفاس، والياكشات، أو الحكماء الذين يزعجون الكائنات الحية ويدفعون شخصاً إلى الجنون؟ أو عن جنين ينزعج فيجعل المرأة الحامل تعاني من كوابيس؟ أساتذة التشيغونغ يستطيعون استخدام عقولهم لثني الملاعق والشوك، وبالتأكيد بعض هذه الظواهر مُزيّف، لكن بعضها حقيقي — فلا يمكنك رفض الأمر كله بسبب التزييف.»

هل سمع أي منكم يوماً عن شيء مثل هذا؟ لا أحد؟ يا للأسف، يبدو أنني سأضطر إلى رواية قصة الآن. لدي خالة تسكن في بوتو، وكان لجارتها طفل يعمل في مطحنة دقيق بمدينة إيما. لا أعرف التفاصيل الدقيقة لكيفية عمل هذه المطحنة. تعرض هذا الطفل لحادث — سحقته آلة، ورأسُه مُسحق تماماً، وتكسرت عدة من ضلوعه أيضاً. نُقل جثمانه إلى المنزل ليدفن. وفي صباح ذلك اليوم، فجأة أصيبت كنته بالجنون. تغير صوتها ليطابق تماماً صوت أخي زوجها الأصغر، وبكت ثم أخذت تنفجر في نوبات هستيرية لساعات، لدرجة أنهم لم يتمكنوا من إقامة مراسم الجنازة. وقد كنت أزور خالتي في بيتها في ذلك اليوم مصادفة، فشهدت الحادثة بعيني.

في شريط الفيديو القديم لفيلم بوديهارما: البطريرك، يتحول بوديهارما إلى أرنب صغير لتحويل شنغوانغ. هذا مثال مثالي على استخدام بوديهارما لقوة عقله للتدخل في وعي شنغوانغ.

لينغ شياوتسي هذه المرة لم يكن غبياً: «لا تختلق قصصاً مبالغاً فيها لتخدع الناس، يا فاسوباندو. القصص في الأساس تُستخدم فقط لتوضيح نقطة ما على أي حال. لي زونغو، أستاذ نظرية السواد والغلظة، قال ذات مرة: «أبدأ دائماً بأطروحة، ثم أبحث في كتب التاريخ عن أحداث تدعمها. إذا لم أجد أيّاً منها، أختلق واحداً بنفسي.»»

شعر فاسوباندو ببعض الانزعاج في البداية، وفكر: «ما الذي تظنني إياه؟» لكنه قد وجد نفسه معجباً بهذا الفتى، فتجاوز الأمر. يضحك—ربما كانت ضحكةً تخرج حين تكون غاضباً لدرجة أنك لا تعود قادراً على الغضب، أو ربما ضحكةً محرجة: «حسناً، حسناً، أيها الوغد الصغير. حسنًا، لنتحدث بدلاً من ذلك عن قصص من السوترا البوذية. تلك كلمات الحكماء، فلا يمكنك الشك فيها أبداً، صحيح؟»

في سوترا آغاما الوسطى، توجد قصة عن ماهاكاتيايانا. كان هناك ذات مرة ملك لبلد ميخيلو يُدعى الملك شالا، وكان في غاية الوسامة—كان مثالاً للرجل الوسيم. لو وُلِدَ في عصر النهضة الإيطالية، لكان دافنشي قد اتخذه نموذجاً دون شك. كان الملك شالا فخوراً بحُسنه، وممتناً لوالديه على ذلك.

عندما يَمتلك الإنسان شيئاً يفتخر به، ينساب إليه القليل من الغرور، أليس كذلك؟ فكر الملك شالا في نفسه: «لا بد أنني أجمل رجل في العالم.» ثم سمع أن راهباً عظيماً يُدعى ماهاكاتيايانا يسكن راجاغاها، «وأن مظهره رائع لدرجة أنه لا نظير له في العالم.» عندما سمع الملك شالا بهذا، شعر بالإهانة. «لا بد أن أذهب وأقارن مظهري بمظهره»، قال، ثم أرسل رجالاً ليحضروا ماهاكاتيايانا إليه. في اللحظة التي رأى فيها الملك شالا ماهاكاتيايانا، أدرك حقاً أن في العالم شخصاً أكثر وسامة منه—فدائماً يوجد شخص أفضل، أيًا كانت جودتك.

سأل الملك شالا ماهاكاتيايانا: «لماذا أنت وسيم إلى هذا الحد؟ أكثر وسامة مني أنا أيضاً؟» وخز أنفه قليلاً—الشيء الوحيد الذي كان يفخر به دائماً، قد خسره أمام شخص آخر. لكن ماهاكاتيايانا لم يكن قد وضع مكياجاً على وجهه أو أي شيء من هذا القبيل؛ كانت وسامته طبيعية. الملك شالا كان ملكاً بعد كل شيء—إذا كان أقل حُسناً، فهو أقل حُسناً. رغم أنه شعر ببعض المرارة، إلّا أنه واجه الحقائق بشجاعة.

قال ماهاكاتيايانا: «في حياة سابقة، كنت راهباً. في ذلك الوقت، أنت يا ملك شالا، كنت متسولاً. في يوم كنت فيه أكنس، جئت تطلب الصدقات. لم أكن أعطيك الطعام فوراً—بل طلبت منك أن تُخرج القمامة أولاً (بـ«إخراج القمامة» أعني هنا إلقاء النفايات، وليس نوع إزالة السماد الذي يتحدث عنه أهل منطقتنا الشمالية). بعد أن انتهيت من إخراج القمامة، تركتك تأكل. كان ذلك أشبه بالعمل بأجر: الطعام الذي أكلته كان أجرك المستحق على عملك. كنت عاملاً، وليس مجرد متسول تتلقى صدقة. لو أني أعطيتك الطعام دون مقابل، كنت قد عاملتك كأنك أدنى مني. وبهذه الطريقة، حافظت على كرامتك. ولهذا حصلت الآن على ثمرة كارمية هي وجهي الوسيم، ووُلدت بملامح حسنة. أما أنت، فحين اعتقدت أنك «عامل، لست أدنى من أي شخص آخر»، اكتسبت الثقة، ولهذا أصبحت ملكاً الآن.» هذه طريقة رائعة حقاً.

كان هناك متسول جلس كل يوم على ركن الشارع ينتظر الصدقات، ومعه دلو من أقلام الرصاص أمامه. في يوم مر فيه أحد أثرياء النفط، ألقى بعض العملات المعدنية، ثم أخذ بضعة أقلام رصاص من دلوه وقال: «أنت أيضاً رجل أعمال—أنت وأنا في نفس مجال العمل، فقط أنواع مختلفة من التجارة. لذلك أعطيتك المال، وعلي أن آخذ أقلامك بالمقابل.» أثرت تلك الكلمات في المتسول بعمق: «إذن أنا رجل أعمال، أملك كرامة، لست مجرد متسول وضيع.» لاحقاً، أصبح ذلك المتسول ملك الأقلام الشهير.

ذلك أن منحَ الثقة هو أفضلُ أنواعِ الصدقة، ومنحُ الكرامة أعظمُها. وهذا ما فعله الماهاكاثيانا تمامًا مع الملك شالا: منحه الكرامة والثقة. وبعد أن سمع شالا كلمات الماهاكاثيانا، ترك قصرَه ليلتحقَ به في الرهبنة. وعاشا معًا في جبال دولة أباندي، يأخذان بنواصي الطريق.

في يومٍ من الأيام، خرج ملكُ أباندي بودي تري في نزهةٍ جبلية برفقة سيداتِ قصره. وحين رأين الملك شالا هناك، يمارس الطريق في شبابه ووسامته، انجذبن إليه على الفور. فتركن بودي تري، وتجمعن حول شالا يتحدثن إليه.

أليس الرجال جميعًا مخلوقاتٍ حقيرة حاسدة؟ لقد ثار غضبُ بودي تري، لكنه كان ملكًا — لم يكن له أن يفقدَ هيبتَه. فكبح حسده، وسأل شالا: «أبلغتَ الثمرةَ الرابعة، ثمرةَ الأرهات؟» فأجاب شالا: «لم أبلغ بعدُ ثمرةَ الأرهات الرابعة.»

فسأله بودي تري: «إذن لا بد أنك بلغتَ الثالثة، ثمرةَ الأناغامي؟» قال شالا: «لا، لم أبلغ ثمرةَ الأناغامي الثالثة بعدُ.» وازداد حسده فسأل: «إذن لا بد أنك بلغتَ الثانية على الأقل، ثمرةَ الساكراداغامين؟» فأجاب: «لا، لم أبلغ ثمرةَ الساكراداغامين الثانية بعدُ.»

فقال بودي تري: «لا شكّ أن لك الأولى على الأقل، ثمرةَ السروتابانا؟» أجاب شالا: «لا، عندي كثيرٌ من الكارما السيئ، ولم أبلغ حتى ثمرةَ السروتابانا الأولى.» عندها طار صوابُ بودي تري. وقال: «يا لك من سفيه! ظننتك زاهدًا مقدسًا بلغ ثمارَ الطريق، أتيتَ هنا لتُعلِّمَ الدارما، وما أنت إلا رجلٌ عاديٌّ لم يتحرر حتى من الشهوة! لا بد أنك تُغازل سيداتِ قصري!» هذا ما يُسمَّى قياسَ قلبِ الرجل النبيل بعقلِ الرجل الحقير. فسلَّ بودي تري سوطًا جلديًا، وأخذ يضرب شالا بلا رحمة، حتى صار جسده ملطخًا بالدم وفقد وعيَه.

في تلك الليلة، وجده معلمُه الماهاكاثيانا وممارسو الطريق، فأفاقوه. ولو لم يعثروا عليه، لقضى نحبه. كان شالا في الأصل ملكَ ميكسيلو، ولم يلقَ في حياته مثلَ هذه الإهانة. فقرر أن يترك الممارسة: «ما جدوى سلوك الطريق؟ قبل أن أبدأ الممارسة، لم يكن أحدٌ يجرؤ على ضربي. والآن وأنا أمارس، لم أحظَ بأي ثمارٍ روحية، ونالني ضربٌ أليم.»

أقسم شالا أنه سيعود إلى بلاده، ويجمع جيشًا، ويهاجم الملك بودي تري. فهو في نهاية المطاف شابٌ لم يعرف بعدُ كيف يطرحك الناسُ جانبًا حين لم تعدَ ذا فائدة. فتأمل: لقد تنازل عن العرش من قبل، ولم يعد ملكًا. وحتى لو منحوه هيبةَ الملك السابق، فهل سيُسلِّمونه حقًّا قيادةَ الجيش؟ وماذا لو قاد ثورةً؟ كما قال الزعيم ماو تسي تونغ: «السلطة السياسية تنبثق من فوهة البندقية.» يبدو أن شالا كان بحاجةٍ إلى دراسةٍ في فكر ماو تسي تونغ!

قال شالا: «سأعود إلى الممارسة بعد أن أقتل الملك بودي تري.» فوافقه الماهاكاثيانا، قائلًا: «أستطيع أن أحتفظ بجسدك هنا، لكنني لا أستطيع أن أحتفظ بقلبك. إن شئتَ الذهاب فاذهب. ولكن الليل لم ينجلِ بعدُ، فاسترح قليلًا، ثم نَمْ، يمكنك الانطلاق عند الفجر.»

بعد أن غفا شالا، استخدم الماهاكاثيانا قوته الذهنية الفائقة ليبعثَ فيه حُلمًا: في الحلم، قاد شالا جيشَه لمهاجمة أباندي، وخاض مع بودي تري معركةً يُخشى فيها على الحياة، لكنه هُزم في نهاية المطاف. بل إن شالا نفسَه أُسر على يد جيش بودي تري، فأمر بقطع رأسه. استيقظ شالا مذعورًا: «يبدو أن الحرب ليست بتلك البساطة التي ظننتُها.» فصرف النظر عن خطته في تأليب جيشٍ للانتقام، وتوقف عن إلحاحه على معلمه في تركه يعود إلى بلاده. وأقبل على الممارسة بجدٍّ وإخلاص، حتى بلغ في النهاية ثمرةَ الأرهات.

تأتي هذه القصة من سوترا آغاما الوسطى، وتُثبت أن القدرة الخارقة للذهن يمكن أن تكون «شرطًا مُعزِّزًا»، فتُسبّب لكائنات أخرى أحلامًا غريبة وتجارب غير معتادة متنوعة.

روى فاسوباندو قصة واحدة، لكنه خشي ألا يصدِّقه لينغ شياوزي، فاستدرك بقصة أخرى عن حُكماء الغابات. وتأتي هذه القصة أيضًا من سوترا آغاما الوسطى. الأَرَنية (جمع: أرانية) هي منطقة برية مكشوفة لا تبعد كثيرًا عن قرية أو مدينة، وحُكماء الأرانية هم من يَسْلِكون الطريق الروحي في هذه المناطق النائية البعيدة. يُروى أنه في وقت من الأوقات، كان سبعمئة شخص يعيشون ويمارسون السلوك الروحي في منطقة أرانية، وكان الناس يُطلقون عليهم لقب حُكماء الأرانية. ثم في يوم من الأيام، جاء شاكرا، سيد الآلهة، إلى المنطقة. وبطبيعة الحال كان شاكرا مهيبًا للغاية، ومتواضعًا جدًا، فجلس في الجهة الريحية الدنيا بالنسبة لهم احترامًا بهم. ولما رأى الحُكماء شاكرا، عاملوه باحترام عميق. وفي تلك اللحظة، رأى ملك الأسورين فيماتشترين أن الحُكماء يُجلِّون شاكرا كثيرًا، فتنكَّر في هيئة كائن سماوي، واتخذ مظهرًا مهيبًا مثله، وجاء إلى مكان حُكماء الأرانية. ولم يكلّف نفسه حتى عناء المجاملة — بل جلس في الجهة الريحية المعاكسة لهم، وهي مقعد الشرف. وكان ذلك كحال من يحاول شخص قبيح المنظر تقليد عبوس شخص وسيم: مشهدٌ غير لائق تمامًا.

ظنَّ الحُكماء السبعة مئة أن هذا الكائن السماوي غريب التصرُّف، فتجاهلوه. فغضب ملك الأسورين وقال: «أتُجلِّون شاكرا لمجرد وسامته؟ أنا وسيم مثله تمامًا، فلماذا تتجاهلونني هكذا؟» وكان هذا دليلًا على خشونته وقِصر نظره. إذ ظنَّ أن الحُكماء يُجلِّون شاكرا لحسن مظهره وحده، فثارت في نفسه رغبة في إيذائهم.

ولم يرد الحُكماء السبعة مئة أي مشاكل، فاعتذروا لملك الأسورين. لكن ملك الأسورين كان حقيرًا ضيق الأفق، فلم يترك الاعتذار يمر هكذا. تفكروا في الأمر: لقد اعتذر الحُكماء فقط لتفادي المتاعب، وكان اعتذارًا شكليًا لا يُقصد به الصدق. هل تظنون أن ملك الأسورين أحمق لا يدرك ذلك؟ بالطبع لم يقبله. فعلى سبيل المثال، إذا تشاجر شخصان اسمهما أ و ب، ولم يرد أحدهما مواصلة الجدل فقال: «حسنًا، حسنًا، أنا المخطئ» — فهذا واضح أنه مجرد اعتذار شكلي لا يقصد به الصدق. يقوله من غير أن يعني ذلك حقًا، وبالطبع لن يقبله الطرف الآخر.

وانظروا كيف ردَّ الحُكماء: حينما رأوا أن ملك الأسورين لا يزال يلح في المطالبة ويرفض أن يترك الموضوع، استخدموا قدرتهم الخارقة للذهن ليحولوا ملك الأسورين في لحظة واحدة إلى رجل عجوز — بجلد مجعد وشعر بني خفيف. كان ملك الأسورين للتو كائنًا سماويًا وسيمًا، فإذا به فجأة رجل عجوز قبيح فقد كل ماء وجهه. وحتى النساء في عصرنا الحالي، إذا ظهر على وجوههن حبة صغيرة واحدة، فضلاً عن حادثة تُشوه الوجه بشكل كبير، يبلغن وجههن بالمساحيق والكريمات لإصلاح العيب. وكذلك حال ملك الأسورين: ما إن رأى نفسه قد تحول إلى شخص قبيح في لحظة، حتى أسرع يتوسل إلى الحُكماء طالبًا منهم المسامحة. ثم استخدم حُكماء الأرانية قدرتهم الخارقة للذهن مرة أخرى، فأعادوا ملك الأسورين إلى هيئته الأصلية.

من هذين المثالين، نرى أنه ما دامت قوة الذهن الذاتية تعمل كظرفٍ معزِّز، فلا حاجة إلى موضوع خارجي حقيقي ليكون الظرف الموضوعي الأساسي الذي تنبثق منه شتّى الظواهر الغريبة في أذهان الكائنات الأخرى. وبنفس المنطق، حين تنشأ نية القتل من الذهن الذاتي وتعمل كظرفٍ معزِّز، يمكنها أن تسبِّب موت الضحية، سواء أكانت بقرةً أم خروفًا أم كائنًا آخر. يحدث الموت حين يؤذي الوعي قوة الحياة الذاتية: إذ يتوقَّف "العامل الجماعي المشترك" مع تغيُّر الوعي وانقطاع تياره. وكلا التعبيرين — "إيذاء قوة الحياة" و"التخلِّي عن العامل الجماعي المشترك" — مرادفان للموت.

يصنِّف العامل الجماعي المشترك الكائنات الحيَّة وفق العوالم الثلاثة (عالم الشهوة، وعالم الصورة، وعالم عدَم الصورة)، والتسع مراتب داخل هذه العوالم، وأنماط الولادة الأربعة: الولادة من الرحم، والولادة من البيضة، والولادة من الرطوبة، والولادة التلقائية. وهو الفئة التي تجمع الكائنات الحيَّة معًا بناءً على هذه التمييزات. مثلًا، كلُّنا — بما في ذلك أنا، غانغشياو — ننتمي إلى العامل الجماعي المشترك لـ"عالم الشهوة، العالم البشري، الكائنات المولودة من الرحم"، وهو مختلفٌ عن العامل الجماعي المشترك لسمك الزينة، الذي هو "عالم الشهوة، عالم الحيوان، الكائنات المولودة من البيضة". ولهذا جاء في أطروحة الذهن فقط: "يُتأسَّس العامل الجماعي المشترك اصطلاحيًّا بناءً على أوجه التشابه في الجسم والذهن لدى الكائنات الحيَّة عبر مواقع وجود مختلفة."

بعبارة أخرى: لكلِّ كائنٍ حيٍّ، ما لم يتخلَّ عن عامله الجماعي المشترك — أي طوال مدة حياته الواحدة — فإن وعيه الثامن الناضج (المسمَّى أيضًا آلَايَافِيجنَانا) يُظهر باستمرار جسمه المادِّيَّ (الجسم ذا الأعضاء الحسِّية الخمسة) والعالمَ المادِّيَّ المحيط (الجبال والأنهار والأرض وما إليها) وفق نمط ولادته وعالم وجوده. وحين يصادف ظرفًا معزِّزًا متعارضًا — أي حين يقوم كائنٌ آخر بفعل قتلٍ بوعيه، حتى لو لم يكن لهذا الفعل أيُّ موضوع خارجي حقيقي، فإنه مع ذلك يقدر أن يعمل كظرفٍ معزِّز، كقوةٍ معطِّلة — فإن ذلك يؤثِّر في آلَايَافِيجنَانا الناضج الثامن لديه، مسبِّبًا تغيُّره. فيتوقَّف تيار النشاط السابق الذي كان يُظهر جسمه القديم وعالمه المادِّيَّ، ويحدث الشيء نفسه لسائر الوعيَات السبع الأخرى. هذا ما نسميه "الموت". وفي العشرين بيتًا عن الذهن فقط، السطر الأصلي هو: "حين يتغيَّر الوعي وينقطع تياره."

ولذلك، فما نسميه "الاغتيال والموت" لا يستلزم وجود الكائن الحيِّ الملموس ذي الوجود الحقيقي الذي ندركه، ولا وجود سكين حقيقية تسلب حياة الآخر ذي الوجود الحقيقي. إنه ببساطة نتيجة تغيُّرات في أنشطة الوعي لدى الطرفين، بناءً على عملهما كظروفٍ معزِّزة لبعضهما البعض. ولهذا السبب، يمكن إثبات فعل القتل حتى حين لا يوجد موضوع خارجي حقيقي خارج الذهن.

هذا ما يتعلَّق بالبيت الثامن عشر. دعوني أدوِّن بعض الملاحظات أدناه: يتمُّ فعل القتل حين ينشأ وعي القتل (الفكرة) لدى القاتل أوَّلًا، ثم يتحوَّل ويؤثِّر في وعي الضحية. إنه نفس المبدأ الذي يحدث حين تستخدم الأشباح، أو الصدِّيقون، أو اليكشات، أو الآلهة، أو حتى الأشخاص العاديُّون ذوو القوة الروحية، قوة ذهنهم لجعل الآخرين يرون أحلامًا غريبة، أو يجنُّون، أو يفقدون ذهنهم الصحيح، أو حتى يموتون.

حين كان الأستاذ فانغ لون يعلِّم هذا البيت، قال بضع كلمات: "أعتقد أنه إذا عانى الضحية أو مات نتيجة هجوم، فذلك لأنَّ بذور كارمَه السيئة قد نضجت، وأنَّ القوة الخارجية ليست سوى أداة تنفيذ. فإذا كان الشخص ذا حظٍّ سعيد، فلا يمكن لأيِّ قوة خارجية أن تسبِّب له المعاناة. وإذا كان ذا عمرٍ طويل، فلا يمكن لأيِّ قوة خارجية أن تقصِّر حياته. وإلا وقعنا في خطأ القول بأنَّ نتائج الكارما يسيطر عليها آخرون، أو بأنَّها تأتي من الخارج." هذه التعليقات الزائدة من الأستاذ فانغ لون تكشف عن عدم فهمه لنظرية الذهن فقط.