الراهب جانغ شياو: العلاج بالصدمات الكهربائية للأمراض المستعصية — الفصل الثامن: المنظور الطبي للفرويدية

الفصل الثامن: المنظور الطبي للفرويدية

1. ما هو اللاوعي؟

كنا سابقًا نعتقد أن كل سلوك إنساني يحكمه الوعي. مثلاً، أنا أفكر في الملابس التي أحتاجها ثم أذهب لشرائها — وكان علم النفس آنذاك يقتصر على دراسة الوعي فحسب. جادل الطبيب فرويد بأن هذا الرأي خاطئ: لا يتشكل السلوك البشري من الوعي فحسب، بل من اللاوعي أيضًا، ويجب على علم النفس أن يدرس كلاهما.

إذًا ما هو اللاوعي؟

لن أذكر هنا تعريفًا رسميًا له. بل سأعرض بعض خصائصه ووظائفه الرئيسية، لتحصل على فكرة عامة عن ماهيته. فالتعريفات دقيقة لكنها مجردة، وصعب الإحاطة بها.

تتألف النفس البشرية على الأقل من الوعي واللاوعي معًا. تخيل كتلة جليدية تطفو فوق الماء: يقع اللاوعي تحت سطح الماء، بينما يقع الوعي فوقه. فالجزء الموجود تحت سطح الماء غير معروف لنا، لكنه أكبر بكثير. لا ندرك اللاوعي بشكل عام، لكنه يتمتع بقوة هائلة، ويشكل سلوكنا باستمرار. محتواه غريزي إلى حد كبير ويمكن أن يكون غير أخلاقي؛ أما الوعي، على النقيض، فهو ذو طبيعة اجتماعية ويجب أن يستجيب للمطالب الأخلاقية. ينطلق اللاوعي من مبدأ اللذة، بينما ينطلق الوعي من المبدأ الأخلاقي.

في الظروف العادية، يمكن للوعي قمع اللاوعي، مما يمنع ظهور جوانبه الأكثر قبحًا حتى يتوافق سلوكنا مع المعايير الأخلاقية للمجتمع. وتكمن الوظيفة الكاملة للتعليم والثقافة في تعزيز هذه القبضة القمعية. لكن يجب على الأخلاق الاجتماعية أيضًا، إلى حد ما، أن تتكيف مع اللاوعي — من خلال تحقيق تسوية تلبي المطالب الغريزية ضمن حدود محددة. على سبيل المثال، الجماع في إطار الزواج لا يُعد زنا.

ينمو معظم اللاوعي من تلقاء نفسه في الظلام، ولكن جزءًا منه يتكون من مواد سقطت إليه من الخارج — أي تجارب مؤلمة أو غير سارة تم نسيانها، وكما لو أُلقي بها في هاوية اللاوعي.

وبناءً على ذلك، قسم فرويد الشخصية إلى ثلاثة مكونات: الأنا العليا، والأنا، والهو. الهو هو اللاوعي، ويمكن أن يتضمن الجانب الأناني للشخص — الجانب الضيق، ضيق التفكير. أما الأنا العليا فهي واعية؛ إنها الذات المثالية — الجانب النبيل، الفاضل. لكن في الواقع، نحن لسنا إما ضيقي التفكير بحتة أو نبلاء بحتة، ولا هو بحت ولا أنا عليا بحتة، بل الأنا — وهي التسوية بين الجانبين. نتصرف بضيق التفكير أحيانًا ونبيلاً أحيانًا أخرى؛ أقدنا أعمالًا صالحة وأمورًا نود ألا يعرفها الآخرون؛ وكانت لدينا أفكار سامية وأفكار مخجلة جدًا لا يمكن لنا التعبير عنها.

لماذا نقوم بأشياء لا نريد من الآخرين معرفتها؟ لماذا لدينا أفكار مخجلة جدًا لا يمكن التعبير عنها؟ اللاوعي هو الذي يجبرنا على ذلك — أي الهو. وكما يقول المثل، كل إنسان نصفه وحش ونصفه ملاك. هذه هي النقطة بالضبط.

2. وجود اللاوعي

هل يوجد اللاوعي بالفعل؟ نعم، يوجد. جمع فرويد العديد من الأمثلة الواقعية المقنعة لإثبات وجوده. فجميع الأشخاص العاديين مروا بتجارب هفوات وأحلام، ولهذا السبب كرس فرويد كتبًا كاملة للبحث عن أدلة على اللاوعي في هذه الهفوات والأحلام. هذه الأمثلة ليست دراماتيكية أو جذابة للعين، لكنها بالتأكيد كثيرة. لتوضيح الحجة بشكل أفضل، من الأفضل النظر في أمثلة متطرفة — أشخاص غير اعتياديين، مرضى. قد لا يكونون كثيري العدد، لكنهم نماذج ممثلة.

الوسواس القهري — وفقًا للتصنيف الصيني للأمراض النفسية، الرمز 55.1.

التعريف: عصاب تتمثل صورته السريرية الأساسية في أعراض وسواسية. وسمته المميزة هي تعايش إكراه واعي مع مقاومة واعية لهذا الإكراه، مما يسبب للمريض ضيقًا نفسيًا شديدًا. يدرك المريض أن هذه الوساوس غير طبيعية، لكنه لا يستطيع التخلص منها. وفي الحالات المزمنة، يتحول الاضطراب في الغالب إلى أفعال طقوسية تمنح المريض بعض الراحة من المعاناة النفسية، لكن بحلول ذلك الوقت تكون الوظيفة الاجتماعية للمريض معاقة بشدة.

تشمل العروض المحتملة: ① الأفكار الوسواسية — ذكريات وسواسية وصور ذهنية حيّة؛ ② المشاعر الوسواسية — خوف شديد من فقدان السيطرة على النفس، أو من الانهيار العصبي، أو من ارتكاب جريمة؛ ③ الاندفاعات الوسواسية — رغبات متكررة في التصرف فوراً، أو دوافع داخلية قوية، دون أن يقدِمَ على تنفيذها، مما يُوقع المريض في معاناة شديدة (على سبيل المثال، الرعب من إلقاء طفل رضيع من النافذة)؛ ④ الأفعال القهرية — الاستسلام للأفكار الوسواسية من خلال تكرار غسل اليدين، أو التحقق، أو طلب الاطمئنان، أو أداء طقوس مضادة للوسواس.

الوعي يدرك بوضوح أن الشخص لا يجب أن يفكّر أو يتصرف بهذه الطريقة، لكنه أصبح "عصابياً" — فلم يعد الوعي قادراً على توجيه أفكاره وسلوكه. لقد نمت قوة اللاوعي إلى حد كبير؛ إنه على وشك أن يطفو على السطح، وقد بدأ يكشف لنا عن زاوية منه. اللاوعي هو الذي يحرّك التفكير والفعل؛ والوعي عاجزٌ عن إدارته أو قمعه.

استشهد فرويد بالحالة التالية:

فتاة في التاسعة عشرة من عمرها، تكافح من أجل النوم، أعلنت أنها بحاجة إلى هدوء مطلق ليلاً، وأنه يجب التخلص من كل صوت. فقامت بسلسلة من المهام — أوقفت الساعة الكبيرة في غرفتها ونقلت جميع الساعات الصغيرة خارج الغرفة، بما في ذلك ساعة اليد على طاولة سريرها. كان لا بد من وضع كل أصيص زهور ومزهر بعناية على مكتب الكتابة حتى لا يسقط شيء ويُحدث ضجيجاً أثناء الليل. وكانت هي نفسها تعلم أن هذه الأسباب واهية — فحتى لو بقيت الساعة الصغيرة على الطاولة، لن يُسمع طرقها؛ وحتى لو أمكن سماعها، فإن إيقاع الساعة المنتظم يساعد فعلاً على النوم. واعترفت بأن الأصص والمزهريات لو تُركت في أماكنها لما سقطت بالتأكيد، وأن الخوف لا أساس له. غير أن أجزاء أخرى من طقسها لم تخدم حتى هدف الهدوء: فقد أصرّت على أن يُترك الباب بين غرفة نومها وغرفة نوم والديها مفتوحاً على نصفه. ولتحقيق ذلك، وضعت عوائق متعددة في مدخل الباب — وهو ما بدا أنه يدعو إلى مزيد من الضوضاء. غير أن أهم الطقوس كانت تدور حول السرير. كان لا بد من منع الوسادة الطويلة عند رأس السرير من ملامسة الإطار الخشبي. وكان لا بد أن تُوضع الوسادة الصغيرة فوق الوسادة الطويلة على شكل معيّن، ثم تضع رأسها بالضبط على إحدى زوايا المعيّن. وقبل أن تسحب لحاف الريش، كان عليها أن تهزّ الريش حتى يستقر إلى الأسفل، ثم تسوّيه تماماً. وكان هناك تفاصيل أخرى كثيرة من هذا القبيل؛ لن أسردها جميعاً. ولا تتخيلوا أن هذه المهام الصغيرة كانت تسير بسلاسة — ففي كل خطوة كانت قلقة من أنها لم تُؤدَّ بشكل صحيح، وكان عليها أن تحاول مراراً وتكراراً، وتراجع كل نقطة، وتشكّ في هذه ثم تلك. وكانت النتيجة أن الأمر كان يستغرق دائماً عدة ساعات قبل أن تستطيع هي ووالداها أن يرتاحوا.

هذا هو اللاوعي في عمله: إنه يجعل المريض يتصرّف ويفكّر بهذه الطريقة، ولا تُجدي احتجاجات الوعي نفعاً. وفي الحالة التي كتبها الأستاذ يانغ دِسِن لإدخال الوسواس القهري في التصنيف والمعايير التشخيصية الصينية للاضطرابات النفسية، عاني المريض معاناة شبه الموت من أفكار لا طائل منها.

وفي بعض حالات الفصام، ينتصر الشرّ على الخير — حيث يتغلب اللاوعي فعلياً على الوعي. يصبح المرء خاضعاً تماماً لسيطرة اللاوعي؛ وتتبدد قوّة الوعي (الذات الاجتماعية والأخلاقية) وكأنها تلاشت، ولا يبقى أثر للعقل. وقد يسمع أصواتاً آمرة (هلوسات سمعية) ويقتل شخصاً أو يقطع معصم نفسه، مصرّاً على أن أحداً أمره بذلك. مَن أصدر الأمر؟ اللاوعي.

أما عند مرضى الاضطرابات الوجدانية، فإن شياطين اللاوعي تنتفض ضد الوعي، وتتقارب القوّتان في القوّة. في لحظة ينتصر اللاوعي: فيكون المريض مرحاً، ثرثاراً، مفرط النشاط، مبتهجاً، بل ومضخِّماً لذاته. وفي اللحظة التالية يُهزم: فيصاب المريض بالاكتئاب والخمول، وقد يشعر بأن الموت خيرٌ له.

يظل الصراع بين الوعي واللاوعي مستمراً بلا توقف. وفي الشخص السوي، يغلب الوعي ويبقي اللاوعي تحت السيطرة. لكن متى تزعزعت تلك القبضة، يخيل الأمر وكأن نمراً حبيساً قد أفلت من قفصه؛ يتلاعب بالمرء ويسيطر عليه، حتى يفقد عقله.

إذن، نعم، اللاوعي حقيقي.

3. اللاوعي والمرض

يطمح اللاوعي إلى التعبير عن نفسه، لكن الوعي لا يسمح له دوماً بالبروز. أحياناً، يتنكر اللاوعي ليتسلل عبر رقابة الوعي، فيظهر في صورة مشوهة. ويتجلى ذلك بوضوح، لا سيما في حالات الهيستيريا.

لنعد إلى "دورا" التي أشرنا إليها سابقاً. في لاوعيها، كانت تنجذب إلى السيد K الوسيم والمتميز؛ وهو رجل يتمتع بجاذبية رجولية ناضجة وقد أحبها. أما على مستوى الوعي، فكانت تدرك أن هذا الأمر محرم: فالفارق العمري كبير، والسيد K متزوج، وهو صديق والدها. لذلك، حينما كان يأخذها للخروج، كانت تذهب بسرور وتستمتع بوقتها—هنا يبرز دور اللاوعي. لكن ما إن قبّلها حتى صفعته، ليعقب ذلك عذاب نفسي أودى بها إلى المرض—وهنا يبرز اللاوعي مرة أخرى.

السعال العصبي: كان بإمكانها ممارسة الجنس الفموي لتجنب الحمل، لكن الفكرة كانت تثير اشمئزازها إلى حد ما؛ فتحول الأمر إلى سعال.

ألم البطن: لو نال السيد K مبتغاه، لكانت قد أنجبت بالفعل؛ لذلك توجع بطنها.

العرج: لو نال السيد K مبتغاه، لكانت قد سقطت أرضاً؛ لذلك سارت تعرج.

في مستوى الوعي، يكون المرض دائماً أمراً مكروهاً، لكن الأمر يختلف في اللاوعي. فقد يرى اللاوعي فوائد في المرض، لتتأصل بذلك دوافع لاواعية للتعب. وفي مثل هذه الحالات، حتى ما يبدو كوعكة طفيفة يفترض أن تستجيب للدواء المناسب، قد يعجز الطبيب عن علاجها. والسبب هو أن للمرض فوائده. فمدير مصنع تختلط عليه حساباته المالية ويدرك عجزه عن تقديم التبريرات قد يصاب بالمرض—بل وقد تثقل كاهله الأعراض، فيفقد صوته، أو يصاب بشلل جزئي، أو تصيبه حمى مجهولة المصدر. وقد لا يجدي العلاج العرضي نفعاً. بل إن الدكتور يونغ ذهب إلى حد القول بأنه بالنسبة لبعض الأمراض، ينبغي للطبيب ألا يعالجها على الإطلاق، بل أن يترك المريض يحتمي بمرضه هرباً من مسؤوليات لا يقوى على تحملها—سواء كانت اجتماعية، أم اقتصادية، أم قانونية. وقد أشار فرويد إلى أن هؤلاء المرضى، على الرغم من تنقلهم من طبيب إلى آخر، لا يمتلكون دافعاً للشفاء بالقوة التي يعتقدونها هم أنفسهم. فالطفل الصغير الذي يلتمس اهتماماً إضافياً من أمه قد يبكي حتى يتقيأ، أو تصيبه الحمى. والكبار يفعلون الأمر ذاته: يستخدمون المرض للتهرب من المسؤولية، أو لجذب قلق الآخرين واهتمامهم—وكلا الاستراتيجيتين تنجحان. هذه الأمراض هي بمثابة تحفة المريض. وطالب الامتحان الجامعي الذي يشك في نجاحه ولا يستطيع مواجهة والديه بذلك، يكون شديد العرض للمرض. والسيد K وزوجته لا يتفقان؛ فحينما يسافر في رحلة عمل، تستعيد زوجته عافيتها وتفيض حيوية، وحينما يعود إلى المنزل، تذوي وتصبح أكثر عرضة للمشاكل النسائية، وكل ذلك لأنها لا ترغب في أداء واجباتها الزوجية. وعندما تثقل أعباء الحياة، يستقر الألم في الظهر والكتفين؛ ولا يزول إلا حينما يخف العبء.

إن إخبار المرضى بهذه الأمور، أو القيام بـ"عمل أيديولوجي" عليهم، لا يجدي نفعاً؛ فهو لا يحقق الهدف العلاجي، لأن الإقناع عادة لا يصل إلا إلى مستوى الوعي. إنه أشبه بمطالبة أحدهم ألا يحزن على طفل فقده. أنت تحث المريض المكتئب على أن يجمع شتاته، لكنه عاجز، فتبقى الأعراض الجسدية الملتصقة بالاكتئاب قائمة. ولا سبيل أمام المريض للاسترخاء واستعادة رشده والتخلي عن مرضه، إلا حينما يشعر في أعماق نفسه، على مستوى اللاوعي، بأن "الأمر لا يستحق كل هذا، انسَه، فلا داعي لأخذه بكل هذه الجدية".

بخصوص الشفاء، لا بدّ أن تتغيّر الظروف. فما إن تنتهي حملة سياسية، أو تنتهي مراجعة مالية دون العثور على مخالفات، حتى يتعافى المرضى الذين كانوا في الطرف الخاسر من الحملة، أو المديرون الذين كانت حساباتهم المالية في حالة فوضى. وعندئذٍ، تغدو جرعة صغيرة من الدواء — حتى لو كانت عديمة النفع من قبل — ذات مفعول، فيُضفى على الطبيب ثوب صانع المعجزات. والواقع أن الشفاء كان سيحدث على أي حال، دون أيّ دواءٍ أصلاً.

في الطب النفسجسدي ثمة مفهوم يُعرف بـ"المسار المرضي المعتاد". فما إن يظهر عرضٌ ما ويتلقّفه الدافع اللاوعي للمرض، حتى يُطرح السؤال التالي: حين يقع الشخص في ضائقة ويُريد الهروب إلى المرض، أيّ مرضٍ ينزلق إليه؟ أسهلها ذاك الذي أصابه من قبل. ومن ثَمّ تُستغلّ معاناة واحدة عبر أزمنة مختلفة بأسباب نفسية متغايرة. لذلك آمن فرويد بأن العوامل الجسدية في الهستيريا مستقرة إلى حدّ بعيد، في حين أن العوامل النفسية متغيّرة — وهذا ما يجعل هذا الاضطراب متأصّلاً في أعماق النفس.

إذن، فاللاوعي سببٌ من أسباب تكوّن المرض.

وهذا الاستنتاج لا ينطبق على الهستيريا وحدها، بل يمتدّ ليشمل الأمراض العضوية أيضاً. كما عبّر فرويد نفسه بقوله: "متى ما كان لدى الشخص حالة عضوية مرضية — ربما التهابٌ أو إصابة — فكثيراً ما يكفي ذلك للسماح للعراضات بالتكوّن منذ تلك اللحظة، فتُؤخذ فوراً كأدوات من قِبل التخيّلات اللاواعية الساعية إلى التعبير عن نفسها". وعلى هذا يبدو أن الأمر يشمل الحالات العضوية كالالتهاب والإصابة أيضاً.

4. كيف يمكن التأثير في اللاوعي؟

كما ذُكر آنفاً، يعيش اللاوعي في الظلام، ونور الوعي لا يصل إليه بسهولة. لكن في بعض الحالات، يمكن لمحتويات الوعي أن تنفذ إلى اللاوعي — كما يحدث في النسيان، حين يسقط شيءٌ من الوعي إلى الظلام فيغدو جزءاً منه. وفي أحد الأيام، كانت دورا في غاية الانفعال دون أن تعرف السبب. وقد اتّضح من خلال علاج فرويد التحليلي أن ذلك اليوم كان عيد ميلاد السيد ك. ففي السنوات السابقة، كان السيد ك. يدعوها في ذلك اليوم إلى نزهة ممتعة واحتفال؛ لكن منذ الصفعة، فقدت هذه الفرصة، ولم يعد السيد ك. يدعوها، فدفعت ذكرى عيد ميلاده إلى اللاوعي. غير أن دفعها إلى اللاوعي ليس معناه اختفاؤها. فهو لا يزال موجوداً ولا يزال فاعلاً — حين لم تأتِها أيّ دعوة، كانت في مثل ضيق من ينتظر في الواقع عاشقاً لم يأتِ قطّ.

وأشهر مثال على التأثير المتعمَّد في اللاوعي هو الإيحاء posthypnotic (ما بعد التنويم المغناطيسي).

ففي عام 1889 أجرى خبير التنويم المغناطيسي الشهير برنهايم تجربة. فأُمِرت امرأة تحت التنويم بأن تفتح، بعد إفاقتها، في وقتٍ بعينه، مظلةً موضوعة في ركن الغرفة. وبعد إخراجها من حالة التنويم، نفّذت التعليمات بدقة. وفي البداية لم تكن تعرف لماذا رغبت فجأة في فتح المظلة. وحين سُئلت، قالت إنها أحسّت برغبة في التحقّق مما إذا كانت المظلة تخصّها. وكان الدافع في تعارضٍ واضح مع الواقع — فلا حاجة إلى فتحها؛ ولو وضعتها في وسط الغرفة لكان كافياً لترى أنها ليست مظلتها. ومن الواضح أن هذا تبريرٌ اختلقته في تلك اللحظة. فقدّمت تفسيرها بحسن نية، وكانت على يقين من أن فعلها كان طوعياً. ثم واصل برنهايم استجوابها وحثّها مراراً وتكراراً، حتى تذكّرت المريضة أخيراً السبب الحقيقي: أنها تذكّرت أن شخصاً ما طلب إليها أن تؤدّي ذلك الفعل الغريب المتمثّل في فتح المظلة ووضعها في وسط الغرفة في وقت محدّد.

هكذا يعمل المنوِّم بوصفه قوةً خارجية على الدافع اللاواعي.

وكما أُشير آنفاً، فقد أوضح فرويد أيضاً أن التجارب الصادمة يمكن أن تنفذ إلى اللاوعي.

أحيانًا، تستدعي الضرورة العلاجية أن نتعمّد التأثير في اللاوعي وإعادة تشكيله، وتوجيهه نحو مسارٍ إيجابي. والتحليل النفسي إحدى هذه التقنيات، إذ يعمل على اللاوعي ويستدعيه إلى حيز الوعي — غير أن مسار العلاج، للأسف، طويلٌ جدًا.

والصدمة، في جوهرها، تجربةٌ أليمة تتسلّل إلى اللاوعي وتعمل فيه. فإن أُحكم ضبطُ التوقيت والشدة — أي أُخذت الصدمة والمحنة بالقدر الكافي تمامًا، بحيث يمرّ المريض بشيءٍ يُشبه الموت — أمكن غرس فكرةٍ كهذه في اللاوعي: «ما تبقّى لتقلق بشأنه؟ ليس عليك إلا أن تحيا حياةً طيبة»، فتشرع في تشكيل السلوك بوصفها دافعًا لا واعيًا.

وللضبط هنا أهميته البالغة. فكما في تجارب الاقتراب من الموت التي أسلفنا الإشارة إليها، يبدأ التسلسل بالخوف والغضب، ولا تطلع المشاعر الإيجابية إلا في النهاية؛ فالتوقف عند مرحلة الخوف مدعاةٌ لكارثة. والمحنة التي تُدفع إلى حدٍّ معيّن ثم تُرفع قد تشفي — لكن إن لم تبلغ الحدَّ الكافي، أو امتدّت أكثر مما ينبغي، صنعت المرض بدلًا من أن تشفي. والأولى أن تأتي المحنة سريعًا وترتفع سريعًا. والعلاج بالصدمات الكهربائية (ECT) يستوفي هذا الشرط على نحوٍ طيّب، إذ تبلغ المحنةُ المستوىَ المطلوب.

المراجع:

1. الطب النفسي، تأليف شين يوتشون، دار نشر الشعب الطبية، الطبعة الثالثة.
2. الطب السلوكي، تأليف يانغ ديسن، دار نشر جامعة هونان العادية، الطبعة الأولى.
3. طبيعة وعلاج الوهن العصبي، تأليف موريتا شوما (اليابان)، ترجمة زانغ شيوزهي، دار نشر الشعب الطبية، الطبعة الأولى.
4. محاضرات تمهيدية في التحليل النفسي، تأليف سيغموند فرويد (النمسا)، ترجمة غاو جوفو، دار التجارة للنشر، الطبعة الأولى.
5. علم النفس التحليلي: نظريته وتطبيقاته، تأليف كارل يونغ (سويسرا)، ترجمة تشينغ تشيونغ، شركة النشر المشتركة SDX، الطبعة الأولى.
6. الوقاية من الأمراض العقلية وعلاجها، تأليف هي جي وتشانغ شيويوان، دار نشر تيانجين للعلوم والتكنولوجيا، الطبعة الأولى.
7. معايير تشخيص وحالات الأمراض العقلية في الصين، تأليف يانغ ديسن، دار نشر جامعة هونان، الطبعة الأولى.
8. «حالة البحوث حول تجارب الاقتراب من الموت»، تأليف فنغ تشييينغ وليو جيانشون، الطب الأجنبي: قسم الطب النفسي، 1986، العدد 2.