الراهب الفاضل غانغ شياو: محاضرة بوذية عن التأمل في الحياة

التأمل في الحياة

اليوم سأستطرد قليلاً في الحديث عن الحياة. طبعًا، الحياة موضوع شاسع، فأن يستطرد راهب صغير مثلي في الكلام عنها يبدو شيئًا غير لائق. وأمامكم جميعًا، يبدو الأمر أكثر غرابة — فكثير منكم في سن والديّ، بل ربما في سن أجدادي. بصراحة، سواء قسنا بحسب الخبرة الحياتية أو بحسب العلم، فأنا على الأرجح مذنب بالتباهي بمهارتي المتواضعة أمام باب لو بان. لكن لا بد من حمل الفأس إلى باب لو بان إن أردت أن تتحسن. لذلك أودّ أن أشكر السيد ييه على هذه الفرصة، وأشكركم جميعًا على حضوركم.

بالنسبة لأغلبنا، الحياة في الحقيقة ليست سوى غموض كبير، مليء بكل صنوف الأشياء. لا أستطيع أن أتحدث ثلاث جمل دون البقاء في مجالي — ولا بد لي من ذلك، لأنني ما إن أخرج منه حتى أقع في حتمية الإحراج. لو حاولت أن أقدم لكم محاضرة عن الماركسية، لظهرت الفجوات في كل مكان — فلم أقرأ حتى كتاب رأس المال. أما فلسفة هيغل، فستكون محض خيال — فلم أقرأ المنطق الأصغر أيضًا... طبعًا، بعض الناس أكثر جرأة. مثل الفاضل شنغ شوي في أكاديميتنا: ألقى ذات مرة محاضرة عن العلم كانت مليئة بالثغرات — حتى أنا استطعت أن أكتشف الأخطاء، فكيف يمكنه إقناع أحد؟ تحدّث مطوّلًا عن الذرات والجزيئات والفوتونات واللبتونات، وكنا جميعًا نضحك من مقاعدنا — ما قاله كان خطأً صريحًا. حتى الآن، اكتُشفت مئات الجسيمات في مختبرات الفيزياء عالية الطاقة. لم يكن يعرف حتى ما هي الفوتونات واللبتونات، ناهيك عن الميزونات والباريونات وغيرها. معظم الحضور، طبعًا، كانوا من العلمانيين. ما إن سمعوا راهبًا يلقي محاضرة عن العلم حتى ظنّوه لا بد عبقريًا — لكنه في الحقيقة لم يكن سوى مخادع.

ثم هناك لي هونغ تشي. كان يطوف بين الناس ويردد هراءً ذا رائحة بوذية، لكن أي شخص يعرف القليل عن البوذية حقًا كان يستطيع أن يكتشف أنه مزيف بمجرد أن يفتح فمه. لكن أتباع فالون غونغ، في المقابل، ظنّوه مذهلًا (فممارسو فالون غونغ، في نهاية المطاف، لا يعرفون شيئًا عن البوذية الحقيقية): سيد تشي غونغ يفهم التعاليم البوذية؟ إنه يختلقها من عنده فحسب. سألني أحدهم ذات مرة: إذا كان فالون غونغ مجرد هراء هرطوقي، فلماذا يؤمن به كثير من أساتذة الجامعات والمثقفين الآخرين؟ فأجبته أنه ليس في ذلك ما يثير الاستغراب. أستاذ الجامعة لا يكون خبيرًا إلا في مجال تخصصه. عندما يتعلق الأمر بالبوذية، حتى الأستاذ يظل علمانيًا تمامًا. ولخداع العلماني، لا تحتاج سوى طبقة رقيقة من الطلاء على السطح. بصراحة، فهمي الخاص للبوذية سطحي أيضًا إلى حد ما — فأنا الآن لا أخدعكم إلا قليلاً. إن غادرتم هذه المحاضرة وقد شعرتم أنكم سمعتم شيئًا جديدًا، فلم أضِع جهدي سدىً.

بما أنني لا أستطيع تجاوز ثلاث جمل دون العودة إلى مجالي، فلا يسعني إلا الحديث عن الدارما. بحسب الدارما، ما يملأ حياة الإنسان، وما يتعين على كل فرد دون استثناء مواجهته، هو الولادة والشيخوخة والمرض والموت. منذ القدم وحتى الآن، من الشرق إلى الغرب، لم يُعفَ أحد من ذلك قط. يمكن للناس أن يعيشوا طويلًا، لكن ليس إلى الأبد (الولادة)؛ يمكن إطالة الأعمار، لكن ليس إلى ما لا نهاية. كل الناس يولدون من أبوين، ويشيخون ببطء، ويموتون في النهاية. بعض الناس يقولون إنهم لم يمرضوا قط. وأنا أقول إن ذلك يعني أن حياتكم ناقصة — ينبغي أن تبذلوا جهدًا خاصًا لتلتقطوا مرضًا بسيطًا، أو إن لم تجدوا واحدًا، فاختلقوا قليلًا لتذوقوا طعمه. كتب السيد لاو شي مقالًا بعنوان "المرض البسيط"، يقول فيه إن الإصابة بمرض بسيط بين الحين والآخر أمر مثير للاهتمام إلى حد ما، وأمر سعيد إلى حد ما. طبعًا، المرض الخطير مختلف.

يحكي أن رجلاً عجوزاً ذهب إلى الطبيب يشكو من ألم في ساقيه. سأله الطبيب عن تاريخه المرضي: هل آلمتك ساقاك قبل أن تبلغ الخمسين؟ لا. وعند الستين؟ لا. كم عمرك الآن؟ واحد وسبعون. فقال الطبيب: «نادراً ما بلغ الرجال السبعين منذ القدم. لم تؤلمك ساقاك في الخمسين ولا في الستين، فلماذا لا تؤلمك الآن؟ ما الذي تنتظره؟ لا شيء نعالجه هنا». بالطبع، هذه مجرّد دعابة. والمقصود أن كل إنسان لا بدّ أن يمرّ بالولادة والشيخوخة والمرض والموت، فمن لم يمرّ بها، فقد جاء إلى هذا العالم عبثاً.

إن أساس تعاليم البوذية هو الحقائق الأربع النبيلة: الألم، ومنشؤه، وزواله، والطريق. يقول البعض: ما لم تذق الحقائق الأربع ذوقاً كاملاً، فلن تستطيع إدراك الطريق المقدّس. فلماذا نرى في زماننا مثل هذه القصص كثيراً؟ امرأة عجوز تردّد اسم بوذا — حين حانت ساعتها على فراش الموت، ظهرت في كل مكان بوادر خير، وجاءت البوذاوات والبوديساتفات ليأخذنها إلى الوطن. تلك المرأة العجوز لم تكن تعرف القراءة أصلاً. في المقابل، هناك مثقفون يستطيعون أن يحدّثوك عن البوذية حتى تسقط الأزهار من السماء، لكن حين تحلّ ساعتهم يعانون معاناة شديدة. لماذا؟ حين نتأمّل أمثال هذه الحالات، علينا أن ننظر في تجارب كلٍّ منهما في الحياة. المرأة العجوز لم تكن تعرف القراءة، لكنها ذاقت فعلاً مرارة الحياة، ذاقت كل صنوف البلاء: منذ طفولتها كانت عروساً صغيرة، ثم تُوفّي زوجها، ونشّأت أولادها وحدها كأرملة، وكان الأمر في غاية المشقّة، ثم جاءت كنّتها وكان أمرها مستحيلاً. من ذاق المعاناة حقّها، حين يأتيه معلّم ويقول له ردّد اسم بوذا، فطبعاً سيردّد بكل ما فيه. بعض الشباب اليوم يريدون ترك الدنيا والدخول في الرهبنة، لكنهم لا يستطيعون التدرّب. لماذا؟ لأنهم لا يعرفون ما هي معاناة الحياة.

تقول البوذية إن العوالم الثلاثة كالسجن وكالبيت المشتعل، محاطة بالمعاناة من كل جانب. كثير من الناس لا يقبلون هذا القول. يقولون: الحياة عندي طيبة! صحيح أن فيها شيئاً من المعاناة، لكن بعدها تأتي الفرحة والبركة فتُوازِنها، وهذا يبدو عادلاً بما يكفي. أن تعيش على هذا النحو لكان حقّاً كأنك خالِد. لكنني أسألك: هل تفضّل أن تكون خالِداً برهة قصيرة، أم إلى الأبد؟ إنك تخدع نفسك! حين تكون في خضمّ همومك، لا تشعر بأنك خالِد. حين تأتيك الشدّة، تصرخ نحو السماء وتلعن الأرض. أهكذا يفعل الخالد؟ كلا! في خضمّ معاناتك، تظنّ الحياة غير عادلة. ثم تنظر إلى الوراء فترى أنها كانت عادلة إلى حدٍّ ما. لكن ما الفائدة من الحكمة بعد فوات الأوان — كتشوغي ليانغ الذي كان يردد: «لو كنتُ فكّرت في الأمر من قبل»؟

هكذا هي الحياة. لكن ماذا عن العالم؟ العالم لا يمرّ بالولادة والشيخوخة والمرض والموت، بل يمرّ بالتكوّن والإقامة والاضمحلال والفراغ. ليس أمراً يبعث على البهجة أن تكون الحياة والعالم هكذا، أليس كذلك؟ لا نملك إلا أن نتساءل: هل من سبيل إلى إبقاء الحياة مغمورة بالفرح إلى الأبد، وإبقاء العالم مستقرّاً إلى الأبد؟ هل يوجد مكان يملؤه الفرح إلى الأبد؟ ليس هذا سؤالنا نحن اليوم فحسب، فمنذ ظهور البشر، وهو يحيّر الناس في كل زمان ومكان. الفلاسفة العظماء والحكماء الكبار والمفكّرون العظام، قديماً وحديثاً، شرقاً وغرباً، ظلّوا جميعاً يبحثون عن الجواب.

عندما كنا صغارًا، بعد وِلادتنا بقليل، بدا كل شيء بديعًا: من أين أتيت؟ لماذا لا تسقط النجوم؟ لماذا ماتت الجارة العجوز؟ كنا نريد أن نحل كل واحدة من هذه الأسئلة. للأطفال الصغار، الوالدان هما أول المعلمين، ويعرفان كل شيء. الأطفال الصغار يعبدون والديهم. هناك حوار كوميدي لنيو تشون وفنغ غونغ يتباهى فيه صبي صغير: "أبي عالِم جدًا! يعرف شخصيات كثيرة جدًا! يعرف واحدًا! يعرف اثنين! بل يعرف ثلاثة وأربعة وخمسة، وستة كذلك!" لا يعرف الأب سوى ست شخصيات، لكن الصبي يطفح فخرًا. بعد ذلك بقليل، يصير الأبطال العظام هم المعلمين. أطفال المرحلة الابتدائية يرددون دائمًا: "هكذا قال معلمي!" مهما قاله المعلم فهو حقيقة لا تقبل النقاش.

لذا يحمل الأطفال هذه الأسئلة المحيرة إلى آبائهم. بعضها يستطيع الآباء الإجابة عنه، وبعضها لا يستطيعون. أما التي لا يستطيعون، فيقولون ببساطة: "اذهب يا صغير، اذهب والعب. عندما تكبر، ستفهم كل هذه الأمور من تلقاء نفسك." الأطفال أبرياء وسهل خداعهم—يصدّقون حقًا أن هذه الأسئلة ستحل نفسها حين يكبرون، فيتطلعون بشوق إلى الكبر. وبينما يكبرون، يملك بعضهم الجذر الفطري الذي يُمكّنهم من التشبث بأسئلة الطفولة، فيظلون يراقبون ويتأملون. وعندما يكبرون قليلاً ويقدرون على الدراسة، يتصفحون كل نص قديم وحديث، على أمل أن يعثروا على الجواب، وعلى أمل أن تطمئن قلوبهم بعد أن يجدوا إجابات عن أسئلة الحياة. هؤلاء لا يُولون اهتمامًا كبيرًا للشهرة والربح في الدنيا. في عيون الناس العاديين، هم حمقى قليلاً.

معظم الناس ليسوا هكذا. حتى لو كانوا في طفولتهم مليئين بالفضول تجاه العالم والحياة، فإنهم كلما كبروا انقلبوا بفعل الشؤون الدنيوية. أتذكر كتابًا يراجع أعمال وانغ شو عنوانه أنا بلطجي، بمن أخاف؟، موقّع باسم شياوشينغ—لكن أي شياوشينغ؟ غاو شياوشينغ؟ ليانغ شياوشينغ؟ شياوشينغ آخر؟ ليس عندي أي فكرة. يقول الكتاب إن تاريخ الصين يمتد خمسة آلاف سنة، لذا يستطيع أي شخص أن يفهم الشؤون الإنسانية بنفسه دون معلم. كلما كبرت، تتعثر بما يكفي حتى تصل بطبيعة الحال إلى فهم معظم أمور الدنيا. هذا هو تمامًا الانقلاب بفعل الشؤون الدنيوية. بحلول الوقت الذي تكبر فيه، تكون قد نسيت تمامًا الفضول والحيرة اللذين كانت لديك طفلًا. طفلًا لم تكن تستطيع إعالة نفسك؛ وحين تستطيع، تكون منهمكًا جدًا في الصراع من أجل البقاء حتى لا تجد لحظة فارغة للتفكير في الحياة. إن لم تستطع التفكير فيها أصلًا، فمن المؤكد أنك لا تستطيع اختيار أي نوع من الحياة ستعيشه—إنك تنساق مع التيار فحسب. ما لم يكن لديك سبب وشرط خاص، فلن تعود للتفكير في أسئلة الطفولة حول الحياة مرة أخرى.

بعض الناس يملكون قليلًا من السبب والشرط. على سبيل المثال، حين يمرضون ويشتد الألم، تنشأ فكرة واحدة: يا إلهي، كيف أصبت بهذا المرض العضال؟ في عام 92 أو 93، مرضت مرة ودخلت مستشفى تشينغيانغ. كان في نفس الجناح رجل عجوز، لا أعرف ما كان مرضه، كان يصرخ من الألم طوال اليوم. في ذلك الوقت كنت أرتّل شرح سوترا الماس باستمرار، والرجل العجوز، بين تأوهات "آه"، وجد وقتًا ليصرخ: "يا سيدي الصغير، توقف عن الترتيل! مجرد سماعك للترتيل يزعجني!" لم يكن في يدي ما أستطيع فعله. لذا حين خرجت من المستشفى، كان في جيبي بضع مئات من اليوان، فأعطيتها للرجل العجوز. فجأة توقف عن التأوه، وأخذ يردد شكرًا، ولم يعد منزعجًا.

هناك نوع آخر من الأسباب والظروف: أنا معلّم، ويأتي بعض الطلاب الفضوليين ليسألوني أسئلة عن الحياة لا أستطيع الإجابة عنها. هذا يدفعني إلى استعادة أحلام الطفولة القديمة، والعودة إلى ملاحقة أسئلة الحياة من جديد. بهذه الأسباب والظروف التي تدفعني، بدأت أفكر في أسئلة الحياة مرة أخرى. لكن مع أنني أفكر فيها، لم أجد معلمًا جيدًا، وكلما فكرت أكثر ازددتُ حيرةً. لو لم أفكر قط في هذه الأسئلة، لاستطعت أن أعيش حياتي كما يعيشها الجميع، ولكان ذلك كافيًا. لكن الآن وقد بدأت أفكر فيها، كلما فكرت أكثر، وجدت المزيد. الأمر يشبه بعضنا من الممارسين: قبل أن أبدأ بترديد اسم بوذا، لم أكن أولي الأمر اهتمامًا. والآن بعد أن بدأت، كلما رددت أكثر، ظهرت أفكار متشعبة أكثر. بعض الناس يستسلمون في هذه المرحلة: الجميع في العالم يعيش هكذا، وأستطيع أن أعيش مثلهم — فما الذي يدفعني إلى كلفة وإثارة المشاكل لنفسي؟ حين لا أكون جالسًا للتأمل، لا يكون عندي هذا القدر من الأفكار المتشعبة. كلما حاولت أن أجلس بهدوء، ظهرت أفكار أكثر — فلماذا أتعلم الجلوس في التأمل؟ لكن الأمر ليس هكذا حقًا. لدينا أفكار متشعبة كثيرة في الحياة اليومية حتى إننا لا نراها. بمجرد أن نبدأ في تعلم الجلوس، يقل عدد الأفكار، حتى تصبح قادرًا فعليًا على عدّها. حين تعدّها وترى هذا العدد الكبير، تظن أن الأفكار تكاثرت، لكنها في الحقيقة قلّت. إنه مثل المثل الشائع: "حين يكثر القمل، يفتر الحكّ؛ وحين تتراكم الديون، يفتر القلق". قمل كثير اعتدت معه على اللدغات — أصبحتَ خدرًا، لم تعد تشعر بالحكة. ديون كثيرة لا تستطيع ردّها، فتتوقف عن القلق. لهذا يقول الناس اليوم: المدين هو السيد والدائن هو الخادم. العيش بهذه الطريقة يشبه آلة جامدة: ما دام هناك تيار كهربائي، تستمر في الدوران. بصراحة، إنها مجرد حياة بلا هدف، وانتظار للموت.

في الواقع، ما دمت حيًا، فإنك بطبيعة الحال ستفكر — هذا ما يجعلنا بشرًا. "أنا أفكر، إذن أنا موجود" — أليس هذا ديكارت؟ ربما لا، لا أتذكر تمامًا. على أي حال، كان أحد كبار الفلاسفة. لكن حقًا، ينبغي أن يكون "أنا أفكر، إذن التفكير موجود" — فالتفكير لا يثبت إلا وجود التفكير ذاته. البشر مزوّدون فطريًا بالقدرة على التفكير — فلماذا تقضي يومك كله في التفكير في ترّهات لا قيمة لها، بدلًا من الأسئلة الكبرى في الحياة؟ لو فكرت في الأسئلة الكبرى للحياة، لاستطعت أن تختار طريقك الخاص فيها. لكننا نظل نفكر في أمور صغيرة لا معنى لها، ولا نُحسن التعامل مع أنفسنا أكثر مما نتعامل مع العشب والأشجار، ندع أنفسنا تنمو وتموت وحدها. بصراحة، هذا تخلٍّ عن النفس، وإهمال لحياتك الخاصة.

لننظر إلى العالم: في اللحظة التي تُولد فيها، تأتي الشيخوخة والمرضُ والموتُ الواحد تلو الآخر. حتى لو كنت شخصية شهيرة، أو رجل أعمال ثريًا، أو حتى رئيس دولة، فلا تستطيع الإفلات من الموت. لكن الجميع يخاف الموت! في كل العصور، أصعب شيء على الإطلاق هو الموت. هل هناك من لا يخاف؟ لا! حين كان المسيح على وشك الموت، صرخ على الصليب: "إِيلِي، إِيلِي، لِمَا سَبَختَنِي" — ماذا تعني؟ "إلهي، إلهي، لماذا تركتني؟" وحين كان كونفوشيوس على فراش الموت، اتكأ على الباب بعصاه، والدموع تنهمر على خدّيه، وأنشد: "هل انهار جبل تايشان؟ هل تقوّضت العوارض وسقطت الأعمدة؟ هل ذبل الحكيم؟" كل من يدّعي أنه لا يخاف الموت، بالتأكيد ليس إنسانًا!

بما أن الجميع يخاف الموت، فعلينا أن نفكر في الحياة، أليس كذلك؟ حتى لو بذلنا قصارى جهدنا لحل أسئلة الحياة وانتهينا إلى لا شيء — مجرد موت في النهاية — فهذا الموت ليس سدى، لأننا على الأقل عشنا حياة حقيقية. لكن ماذا لو وجدت الجواب فعلاً؟ في اللحظة التي تجد فيها الجواب وتتحرر من معاناة الحياة، أليس ذلك سببًا للاحتفال؟ وعلاوة على ذلك — قبلنا جميعًا بزمن بعيد، كان هناك شاكياموني بوذا، الذي كان قدوةً لنا جميعًا.

حين تفكر في الأمر بهذه الطريقة، تدرك أن أول شيء ينبغي أن يفعله الإنسان في الحياة هو تأمل سؤال الحياة ذاته. رغم أن لدينا الآن فكرة أنه ينبغي أن نفكر في الحياة، فكيف لنا أن نفعل ذلك فعلًا، وكيف نحل إشكالياتها؟ لقد عبّر الحكماء العظماء في كل الأزمنة والأماكن عن وجهات نظر لا تحصى حول الحياة، لكنها تختلف فيما بينها. فكيف نحكم على الصواب من الخطأ؟ بما أننا لا نحيا إلا حياة واحدة في هذا العالم، ونريد أن نحل مسألة بهذا الحجم، ينبغي أن نكون حذرين ويقظين. يجب ألا نثق بسهولة في أولئك الحكماء العظماء، أو نتخذ أحكامهم في الصواب والخطأ أحكامًا لنا. إن كنت أؤمن بالمسيحية، فلماذا أؤمن بالمسيحية؟ إن كنت أؤمن بالبوذية، فلماذا أؤمن بشاكياموني؟ إن كنت أتبع ماركس، فلماذا أتبع ماركس؟ بعد أن تركت الدنيا، أنا أومن بشاكياموني. لكن العلم والفلسفة والأديان الأخرى — لا شيء منها محض هراء. فلماذا ينبغي لي أن أؤمن بالبوذية؟ أرجو أن يؤمن الجميع بالبوذية، لكنكم ستسألون بالتأكيد: لماذا ينبغي لي أن أؤمن بالبوذية بدلًا من غيرها؟

لا يتعين عليك أن تصدق ما أقوله، لكن يمكنك أن تأخذ كلامي سببًا من الأسباب، عسى أن يساعدك على أن تلتقي بشاكياموني بنفسه، وتدعه يخبرك بنفسه. دعوني أشارككم بعض وجهات نظري لتأخذوها بعين الاعتبار.

لنبدأ بالعلم. هدفه البحث عن الحقيقة، والطرق التي يسلكها هي التجربة والاستدلال والاستنباط والتركيب. لكنه ينطلق من افتراض أوّلي — أي يطرح فرضية أولاً، ثم يجري التجارب ليتبيّن ما إذا كانت نتائجها تتطابق معها. وما ينتجه بهذا الأسلوب مفيد للحياة العملية، لكنه عاجز عن الإجابة عن الأسئلة الجوهرية للحياة. على سبيل المثال، في الفيزياء افتراض أساسي: "الفضاء أملس ومستمر، والجسيمات الأوَّلية تتحرك وتتفاعل داخله." يدعم هذا الافتراض صرح الفيزياء بأكمله، وحتى الآن لم تظهر أي ظاهرة تجريبية تناقضه. لكنّا لا نستطيع أن نستبعد قطعاً احتمال أن يكون الفضاء غير أملس — ربما أدواتنا التجريبية الراهنة لم تبلغ من الدقة ما يكفي للكشف عن أي تفاوت أو انعدام انتظام فيه. ثم هناك نظرية النسبية لأينشتاين، التي تستند بدورها إلى افتراض أساسي: ألا وهو أن لا شيء يستطيع السفر بأسرع من الضوء. ومع تقدّم العلم، أصبح أشدّ تجريداً وتعقيداً. خذ غاليليو، وهو بلا ريب عالم. فمنه تحوّلت أسئلة "لماذا" في العلم إلى أسئلة "كيف". في العصور القديمة، كان الناس يسألون لماذا يزداد الحجر المتساقط من علٍّ سرعةً بعد سرعة، وكانوا يجيبون: لأن الحجر كجوادٍ مسرعٍ إلى بيته. منذ غاليليو، لم يسأل أحدٌ لماذا يواصل الحجر تسارعه؛ بل اكتفوا بقياس مدى زيادة سرعة هذه اللحظة قياساً إلى اللحظة التي تليها. ما أبسط نظريته وما أشدّ عاديتها! وخذ مدام كوري — وهي عالمة عظيمة أيضاً — فلا يكاد يُفرَّق بين عملها وفن الكيمياء القديم. قد لا يفهم الناس نتائجها، لكن أحداً لا يعجز عن فهم أساليبها. واليوم، ناهيك عن طليعة العلم، فإننا لا نفهم حتى ما حولنا من تكنولوجيا. خذ جهاز الفاكس مثلاً — نستخدمه كل يوم، لكن قليلون هم الذين يستطيعون شرح كيفية عمله. أنا أستطيع تشغيل الحاسوب، لكن إن سألتني عن مبادئه، خيرٌ أن تسأل صخرة. الميلاتونين ليس أكثر من مكمّل صحي عادي، لكن إن وُسم بملصق "علم" أصاب الناسَ الجنون. يقترب العلم شيئاً فشيئاً من حياة الناس اليومية، لكنه يبتعد عن قلوبهم، ويظلّ يتزايد تجريداً. خذ الهندسة مثلاً. ما إن تفتحها حتى تُلقي إليك ببعض "البديهيات". البديهيات لا تحتاج إلى برهان؛ إنها خلاصات مستنبطة من التجربة اليومية يتلقاها الجميع كمسلَّمات. لكن، هل يُعتمد حقاً على التجربة اليومية؟

الفلسفة تقوم أساساً على التفكير، تفكير عميق ومُضنٍ. ولا يسعنا إلا أن نقول إنها أشبه بعبور جدول ماء تتلمّس فيه الحجارة. بعض الناس يهتدي إلى الطريق الصحيح، لكن معظمهم يتيه في سُبل مسدودة، وحتى أمهرهم لا يقطع إلا جزءاً من الطريق ولا يبلغ نهايته البتّة.

فأما الفنّ، فهو حدس خالص—تفريغ عاطفيّ خالص، لا يطلب سوى الجمال ولا يبالي بالحقيقة. تُروى قصة: كان "بو لي" يبحث عن جواد أصيل، فمشى وبحث في أنحاء العالم لكن لم يجد ولو جواداً واحداً كاملاً. ثم رأى لوحة لـ"شو بيهونغ" تصوّر جواداً يركض في انطلاق، فاغتبط غبطة شديدة: إذن فالجواد الكامل كان هنا طوال الوقت. تلك هي فراسة الخيل. حين يرسم الرسام شخصاً، يُطيل خصره على غير العادة ويقول إن هذا هو الجمال. الفنّانون إما سكارى بالحياة تائهون في الأحلام، وإما مجانين تماماً. خذ مثلاً الشاعر الكبير "ليو يونغ"—فقد كلّفه الإمبراطور بكتابة الأغاني، فقضى أيامه يتيه في بيوت الدعارة. وخذ "شو وينتشانغ" الذي جُنّ وآذى جسده بيده. وفان جوخ كذلك. فالعظماء كلّهم على هذه الشاكلة تقريباً. خذ "تشو يوان": بعد أن أُقصي من منصبه، ذهب إلى ضفاف نهر ميلو، سائراً يغنّي في طريقه، وما سجّله لاحقاً صار "تِيان-وِن" (أسئلة السماء)—أكثر من مئة سؤال قذفها نحو السماء في نَفَسٍ واحد. كان في سيره وغنائه مجنوناً حقاً. ثم في عهد أسرة تانغ جاء "ليو تسونغيوان"، الذي شارك في حركة الإصلاح التي قادها "وانغ شووين"، وبعد أن أُقصي كتب نصّاً بعنوان "تِيان-دوي" (ردّ السماء). "تشو يوان" الذي طرح الأسئلة كان مجنوناً، والذي أجاب على أغنية المجنون لا بدّ أنه كان مجنوناً هو أيضاً. أشهر مثال على ذلك رجل "تشي" الذي أقلقه أن تسقط السماء. يمكن أن يُعدّ هذا الرجل من "تشي" أقدم فلكيّ عرفته البشرية. ماذا كان يفعل سائر الناس طول اليوم؟ كانوا مشغولين بإطعام أفواههم! لكنه قضى يومه يتساءل: ماذا يحدث لو سقطت النجوم من السماء؟ كان تفكيره يسبق تفكير الشخص العادي بزمن طويل—سبقه إلى حدّ أن معاصريه لم يستطيعوا فهمه، فأضحى مَثَاراً للسخرية بعبارة "رجل تشي الذي يقلق على السماء". بالطبع، وفقاً لكتاب "ليي-زي"، بعد أن نصحه أهل القرى الأربع المجاورة، لم يعد يقلق بهذا الشأن. نعلم أن علم الفلك الحديث بدأ مع غاليليو، وعاش "تشي" خلال عصري الربيع والخريف والممالك المتحاربة—أي قبل عصره بآلاف السنين. حقّاً، أظنّ أنه يجدر بنا أن نُعيد الاعتبار إلى رجل "تشي". لقد بدا أمثال هؤلاء مجانين، لكنهم لم يعيشوا حياتهم سدى. نسخر منهم، لكن الحقيقة أننا أشدّ بؤساً منهم.

الفنّ، في التحليل الأخير، يعمل على مستوى الشعور والإدراك، ولا يزال بعيداً كلّ البُعد عن حلّ الأسئلة الجوهرية للحياة. لا حاجة بي إلى أن أقول كثيراً في هذا—فأنتم على الأرجح أعلم به منّي.

الإسلام—كلّ أمر فيه وحي سماويّ، مُنزَّل من فوق. بعد موت المؤمنين، سيدينهم الله. وأرى من بينكم من ينتمي إلى قومية الهوي؛ أنتم أعلم بهذا منّي.

المسيحية أيضاً مسألة وحي سماويّ. كلّ شيء خلقه الله. الله يحبّ الجميع. بعد موت المؤمنين، يمكنهم أن يذهبوا لِيكونوا مع الله.

هنا أُقحم ببضع كلمات عرضًا. يقول كثير من أساتذة الدارما إن إله المسيحية يُقابل ملك سماء بْراهْما العظمى (ماهابْراهْما) في البوذية، وهي مقارنة في غاية الخطأ. فالمسيحية والبوذية نظامان مختلفان اختلافًا جوهريًّا، أي أنهما ببساطة لا يقعان ضمن "نظام إحداثي" واحد. فلا أساس مشتركًا للمقارنة بينهما، ولا يمكن وضعهما جنبًا إلى جنب. وإن أصررتَ إصرارًا على جمعهما معًا، وجب أن تضعَ الإله في مرتبة بوذا نفسها. الكون البوذي هو نظام عوالم الألوف الثلاثة الكبرى، عالم ساها، العوالم الثلاثة. أما الكون المسيحي فهو الجنة والنار — وتُعدّ جنتهم ونارهم مُكافئتين لعوالمنا الثلاثة. ومع ذلك، فإن أساتذتنا في الدارما يضغطون الكون المسيحي ويُختزلونه في سماء واحدة فقط من سماوات عالم الرغبة — سماء بْراهْما العظمى — مما يُختزل العوالم الثلاثة برمتها في سماء بْراهْما العظمى. وهذا طبعًا خطأ جسيم. وطبعًا، يتحدث أساتذتنا والشيوخ القدامى بهذا الأسلوب بحُسن نيّة، ويُمكن القول إنهم يحاولون رفع المعنويات الدينية لدى البوذيين. لكن بلهجة أقل رأفة، هذا ضربٌ من الكِبْر الروحي الخطير (آتْما-مانا)! ففي سُوتْرا الفصول الأربعة والأربعين ورد تشبيه بصق السماء؛ وهذا بالضبط ما نفعله حين نتحدث عن المسيحية بهذه الطريقة. فإن نحن قلنا مثل هذا الكلام عن المسيحية، فالمسيحيون حتمًا سيُقابلوننا بالمثل عن البوذية — وهذه حلقة مُفرغة فيها إهانة بوذا!

هذا فيما يخصّ الديانات الأجنبية. فماذا عن الصين؟ لنأخذ الطاوية مثالًا. إنها تعتمد كليًا على استبطان الذات، ساعيةً إلى العودة إلى البساطة والأصالة، وفي النهاية إلى نيل الخلود والمُعاشرة مع السماء والأرض. أما الكونفوشية فتعتمد هي الأخرى على استبطان الذات: الإنسانية في الباطن، والنُبل الملوكي في الظاهر؛ عشْ حياةً صالحة، ومتْ بسلام.

غير أن البوذية التي أسّسها شاكياموني تقول إن بوسع كلٍّ منّا أن يُدرك الحقيقة بنفسه، وأن يتحرر من المعاناة، وأن يضع حدًّا للولادة والموت. كل شيء في أيدينا — ما أعظمه! تقول الماركسية إنها تُتيح للشعب إدارة شؤونه بنفسه، لكن ما إن يُستولى على الحكم حتى يفقد الشعب قدرته على إدارة شؤونه أو اتخاذ قراراته بنفسه. إن لم تصدّقوا ذلك، فما عليكم سوى أن تطّلعوا على صوت التاريخ. في ضوء كل هذا، فلمَ لا نؤمن بالبوذية؟