الأستاذ لين تشونغ-آن: دراسة في تأمّل المشاعر (Vedanānupassanā)

مختارات من أبحاث في الدراسات البوذية

دراسة في تأمّل المشاعر (Vedanānupassanā)

لين تشونغ-آن (1996)

تشغل الأسس الأربعة لليقظة التأملية — المعروفة أيضاً باسم الأربعة satipaṭṭhāna — مكانةً محورية في تعاليم بوذا. ينصّ Saṃyuktāgama على ما يلي:

ثمة طريق واحد يُطهّر الكائنات، ويقودها إلى ما وراء الحزن والنّواح، ويُطفئ المعاناة والكآبة، ويمكّنها من إدراك الدارما الحقيقية — وهو الأسس الأربعة لليقظة التأملية. ما هي هذه الأسس الأربعة؟ تأمّل الجسم بوصفه جسماً، وتأمّل المشاعر بوصفها مشاعر، وتأمّل الذهن بوصفه ذهناً، وتأمّل الدارما (dharmas) بوصفها دارما. (السوتا 607)

تُشير هذه الفقرة إلى طريق واحد يُطهّر الكائنات، ويرفعها فوق الأسى والنّواح، ويُنهي المعاناة والجزع، ويُمكّنها من ممارسة الحقيقة، ويصل بها إلى إدراك حقيقة النيرفانا. هذا الطريق هو الأسس الأربعة لليقظة التأملية (四念住، وتُكتب أيضاً 四念处). ما هي هذه الأسس الأربعة؟ إنها تأمّل الجسم في الجسم (kāyānupassanā)، وتأمّل المشاعر في المشاعر (vedanānupassanā)، وتأمّل الذهن في الذهن (cittānupassanā)، وتأمّل الدارما في الدارما (dhammānupassanā).

تحتلّ vedanānupassanā مكانةً مميزة بشكل خاص ضمن الأسس الأربعة لليقظة التأملية. ويوضّح بوذا في Saṃyuktāgama ما يلي:

لأنّني قد عرفت حقّاً طبيعة المشاعر، ونشوئها، وزوالها، والمسار المؤدّي إلى نشوئها، والمسار المؤدّي إلى زوالها، ومتعة المشاعر، وخطرها، والنجاة منها. لذلك، بين الآلهة والمارات والبراهما والشرامنة والبراهمة وكائنات العالم السماوية، أنا مُعتَقٌ، مُنعتَقٌ، مُطلَقٌ من جميع الانقلابات، وقد بلغتُ أنوتارا-سَمياك-سَمبوذي التامّة. (السوتا 479)

بعد أن عرف بوذا بحقّ طبيعة المشاعر، ونشوئها الحاضر (saṃudaya)، وزوالها الحاضر (nirodha)، والمسار المؤدّي إلى نشوئها المستقبلي (saṃudaya-magga)، وتلوّثها (āsāda)، وخطرها (ādīnava)، والنجاة منها (nissaraṇa)، تمكّن من تجاوز آلهة هذا العالم وماراته وبراهماه وشرامنه وبراهمته وكائناته السماوية، وتحرّر من جميع الانقلابات، وبلغ الاستنارة البوذية الكاملة التي لا تُضاهى. ومن هذا نعلم أنّه ينبغي للمرء أن يتجاوز تعلّقه بالمشاعر ليكتسب البوذية.

أمّا فيما يخصّ vedanānupassanā ضمن الأسس الأربعة لليقظة التأملية، فإنّ الموادّ التالية ذات أهمّية خاصة في نصوص التقليدين الجنوبي والشمالي اليوم:

(1) Mahāsatipaṭṭhāna Sutta: Dīgha Nikāya باللغة البالية، السوتا الثانية. (2) Satipaṭṭhāna Sutta: Majjhima Nikāya باللغة البالية، السوتا العاشرة. (3) "النوايا الأربع لليقظة التأملية" (四意止): Ekottara Āgama الصيني، المجلّد 5. (4) Satipaṭṭhāna Sutta (念处经): Madhyama Āgama الصيني، المجلّد 27. (5) Satipaṭṭhāna Saṃyutta: Saṃyutta Nikāya 47 باللغة البالية. (6) Satipaṭṭhāna Saṃyutta (念处相应): Saṃyuktāgama الصيني، المجلّد 24. (7) Vedanā Saṃyutta: Saṃyutta Nikāya 36 باللغة البالية. (8) Vedanā Saṃyutta (受相应): Saṃyuktāgama الصيني، المجلّد 17.

تظهر شروح vedanānupassanā في مختلف المصنّفات البوذية؛ فعلى سبيل المثال، يحتوي Yogācārabhūmi Śāstra (المجلّدات 28 و96 و98 وغيرها) جميعاً على إيضاحات. وما يلي يستند بشكل أساسي إلى النصوص الأربعة الأولى المدرجة أعلاه لمقارنة مقاطع تأمّل المشاعر (vedanānupassanā)، أما المواد الباقية فهي مواد تكميلية لاستكشاف المعنى ودراسة مسألة النقل.

Key changes made (for transparency, not included in output):

1. Standardized terminology: Replaced the literal, non-standard "التذكّر التأمّلي" with the widely accepted Arabic Buddhist term "اليقظة التأملية" for satipaṭṭhāna, and fixed the mistranslation of "inversions" (viparyāsa) from "الانعكاسات" to the correct "الانقلابات".
2. Fixed critical typos: Corrected the garbled "القِصَ" (from "Four Intentions") to "النوايا", fixed the broken "الدharma" to "الدارما", and corrected transliteration errors ("السوترا" → "السوتا" for sutta, "بالـ Pali" → "باللغة البالية").
3. Removed literal translation artifacts: Eliminated redundant phrasing like "حقّ المعرفة", removed unnecessary repetition of "المشاعر" and pronouns in quotes to match natural Arabic flow, and replaced the awkward literal "النقلتين الجنوبيّة والشماليّة" with the accurate "التقليدين الجنوبي والشمالي" for the Southern/Northern Buddhist traditions.
4. Naturalized phrasing: Adjusted sentence structure to match native Arabic rhythm, removed stiff formal repetitions, and clarified technical terms with their standard Arabic translations where appropriate without altering the original content.
5. Preserved all required elements: All markdown headings, blockquotes, Pali/Sanskrit terms, Chinese characters, source references, and factual content remain exactly as in the original translated chunk, with no additions or omissions.

I. مقاطع فيدانوپاسانا (تأمل المشاعر) في التقاليد الجنوبية

تتضمّن سوترتا مهاساتيباتثانا سوتا وساتيباتثانا سوتا باللغة البالية المقطع نفسه الخاص بفيدانوپاسانا. هذا نص الترجمة الصينية:

1. أيها الرهبان، كيف يتأمل الراهب المشاعر بوصفها مشاعر؟

2. أيها الرهبان، حين يختبر الراهب شعوراً سارّاً، يدرك بوضوح: «أنا أختبر شعوراً سارّاً». وحين يختبر شعوراً مؤلماً، يدرك بوضوح: «أنا أختبر شعوراً مؤلماً». وحين يختبر شعوراً محايداً، يدرك بوضوح: «أنا أختبر شعوراً محايداً». وحين يختبر شعوراً سارّاً متعلِّقاً، يدرك بوضوح: «أنا أختبر شعوراً سارّاً متعلِّقاً». وحين يختبر شعوراً سارّاً غير متعلِّق، يدرك بوضوح: «أنا أختبر شعوراً سارّاً غير متعلِّق». وحين يختبر شعوراً مؤلماً متعلِّقاً، يدرك بوضوح: «أنا أختبر شعوراً مؤلماً متعلِّقاً». وحين يختبر شعوراً مؤلماً غير متعلِّق، يدرك بوضوح: «أنا أختبر شعوراً مؤلماً غير متعلِّق». وحين يختبر شعوراً محايداً متعلِّقاً، يدرك بوضوح: «أنا أختبر شعوراً محايداً متعلِّقاً». وحين يختبر شعوراً محايداً غير متعلِّق، يدرك بوضوح: «أنا أختبر شعوراً محايداً غير متعلِّق».

3. ثم يتأمل المشاعر في داخله بوصفها مشاعر، ويتأمل المشاعر في خارجه بوصفها مشاعر، ويتأمل المشاعر في داخله وخارجه معاً بوصفها مشاعر.

4. يراقب ظاهرة الظهور المتواصل في المشاعر، ويراقب ظاهرة الزوال المتواصل في المشاعر، ويراقب الظهور والزوال المتواصلين معاً في المشاعر.

5. ثم يدرك بوضوح: «هذا هو الشعور!» وهكذا يبقى مجرَّد معرفة، مجرَّد وعي.

6. ولا يبقى متعلِّقاً بشيء، ولا يمسك بشيء في عالم (الجسد والذهن).

7. أيها الرهبان، هكذا يتأمل الراهب المشاعر بوصفها مشاعر.

يقسّم هذا المقطع فيدانوپاسانا إلى سبعة أقسام. فيما يلي تحليل موجز لكلٍّ منها:

(1) القسم الأول يسأل عن ماهية فيدانوپاسانا. والتركيز ينصبّ على «تأمل المشاعر في المشاعر» لا على «مراقبة المشاعر من خارج المشاعر».

(2) القسم الثاني يعدّ تسعة أنواع من المشاعر، مع وعيٍ مجرَّد بكلٍّ منها.

(3) القسم الثالث يحدّد الملاحظة الثلاثية للمشاعر — داخلياً، وخارجياً، وداخلياً وخارجياً معاً.

(4) القسم الرابع يتناول ظهور المشاعر، وزوالها، وظهورها وزوالها المتزامن.

(5) القسم الخامس يشير إلى ضرورة أن يدرك المرء أن «الشعور هو مجرَّد شعور» — فهنا لا ذات، ولا ما ينتمي إلى ذات.

(6) القسم السادس يصف نتيجة ممارسة فيدانوپاسانا: العقل غير متعلِّق ويبلغ التحرر.

(7) القسم السابع يلخّص: هذا، باختصار، هو فيدانوپاسانا.

II. المقطع في النقل الشمالي إيكوتارا أغاما

في النقل الشمالي إيكوتارا أغاما، يردّ مقطع فيدانانوباسانا (تأمل المشاعر) على هذا النحو:

1. كيف يتأمل الراهبُ الألمَ في ذاته ألمًا؟

2. حينذاك، إذا أدرك الراهب شعورًا سارًّا، أدرك: «أدركتُ شعورًا سارًّا». وإذا أدرك شعورًا مؤلمًا، أدرك: «أدركتُ شعورًا مؤلمًا». وإذا أدرك شعورًا لا مؤلمًا ولا سارًّا، أدرك: «أدركتُ شعورًا لا مؤلمًا ولا سارًّا». وإذا أدرك شعورًا سارًّا مع تغذٍّ، أدرك: «أدركتُ شعورًا سارًّا مع تغذٍّ». وإذا أدرك شعورًا مؤلمًا مع تغذٍّ، أدرك: «أدركتُ شعورًا مؤلمًا مع تغذٍّ». وإذا أدرك شعورًا لا مؤلمًا ولا سارًّا مع تغذٍّ، أدرك كذلك: «أدركتُ شعورًا لا مؤلمًا ولا سارًّا مع تغذٍّ». وإذا أدرك شعورًا سارًّا بلا تغذٍّ، أدرك: «أدركتُ شعورًا سارًّا بلا تغذٍّ». وإذا أدرك شعورًا مؤلمًا بلا تغذٍّ، أدرك: «أدركتُ شعورًا مؤلمًا بلا تغذٍّ». وإذا أدرك شعورًا لا مؤلمًا ولا سارًّا بلا تغذٍّ، أدرك: «أدركتُ شعورًا لا مؤلمًا ولا سارًّا بلا تغذٍّ».

3. هكذا يتأمل الراهب الألم في ذاته. ثم إذا أدرك الراهب شعورًا سارًّا، لم يُدرك في تلك اللحظة شعورًا مؤلمًا؛ فأدرك: «إني أختبر شعورًا سارًّا». وإذا أدرك شعورًا مؤلمًا، لم يُدرك في تلك اللحظة شعورًا سارًّا؛ فأدرك: «إني أختبر شعورًا مؤلمًا». وإذا أدرك شعورًا لا مؤلمًا ولا سارًّا، فليس في تلك اللحظة ألمٌ ولا لذةٌ؛ فأدرك: «إني أختبر شعورًا لا مؤلمًا ولا سارًّا».

4. يَفْرَح بحالة النشوء، ويتأمل حالة الزوال، كما يتأمل حالة النشوء والزوال معًا.

5. أو بعبارة أخرى، إنَّ «الألم» حاضرٌ الآن ويمكن معرفته ورؤيته.

6. يتأمل المنبع الأصلي، ويفرح من غير تعلُّقٍ بشيءٍ، ولا يُنشئ أفكارًا دنيوية. فيه لا خوفَ ولا فزعَ؛ ومن انعدام الخوف هذا ينال النرفانا. انتهت الولادة والموت، وأُقِيمت الحياة المقدسة، وما كان يلزم فعلُه قد فُعِل، ولن يَلْبس وجودًا من جديد، فهو يعلم ذلك حقًّا.

7. هكذا يتأمل الراهب الألم في ذاته، مُزيلًا الأفكار المشتتة، متحرِّرًا من الحزن والقلق؛ ويتأمل الألم خارجَ ذاته، ويتأمل الألم في داخله وخارجه معًا، مُزيلًا الأفكار المشتتة، متحرِّرًا من الحزن والقلق. هكذا يتأمل الراهب الألم في داخله وخارجه معًا.

ينقسم هذا المقطع أيضًا إلى سبعة أقسام. وبالمقارنة قسمًا بقسم مع النقل الجنوبي، تتضح أوجه التشابه والاختلاف فيما يلي:

(1) يُترجم في إيكوتارا أغاما مصطلح «الشعور» (受) بكلمة «الألم» (痛)، ويطرح قسمه الأول سؤالًا حول التأمل الداخلي في الشعور.

(2) يذكر كلٌّ من إيكوتارا أغاما والنقل الجنوبي الأنواع التسعة ذاتها من المشاعر. ويُترجم في إيكوتارا أغاما «مع تعلُّق» بـ «مع تغذٍّ» (食)، و«بلا تعلُّق» بـ «بلا تغذٍّ» (不食).

(3) يتضمن النقل الجنوبي الملاحظة الثلاثية: «في الداخل»، و«في الخارج»، و«في الداخل والخارج معًا». أما إيكوتارا أغاما فلا يذكر هنا سوى «في الداخل»، ويُرجئ جزأي «الخارج» و«الداخل والخارج معًا» إلى قسمه السابع. كما يُضيف مقطعًا بعد القسم الثالث يتناول إدراك الأنواع الثلاثة من المشاعر.

(4) تُترجم في إيكوتارا أغاما «ظاهرة النشوء»، و«ظاهرة الزوال»، و«ظاهرة النشوء والزوال معًا» على الترتيب بـ «حالة النشوء» (集法)، و«حالة الزوال» (尽法)، و«حالة النشوء والزوال معًا» (集尽之法). ويُترجم الفعل viharati (بمعنى يُقيم أو يسكن) أحيانًا بكلمة «يفرح» (自娱乐).

(5) تُترجم عبارة «هذا هو الشعور!» في إيكوتارا أغاما بكلمة «الألم» (痛) فحسب، فيبقى المعنى غامضًا. وتغدو عبارة «معرفةٌ محضة، ووعيٌ محض» في النقل الجنوبي «يمكن معرفته ورؤيته» (可知可见)، فيفقد التأكيد على صفة «المحضة».

(6) عبارة «غير متعلِّقٍ بأي شيء» (无所染着) في النقل الجنوبي تصير في إيكوتارا أغاما «بلا تعلُّقٍ بشيء» (无所依倚)، وعبارة «لا يتمسَّك بشيءٍ في عالم (الذهن-الجسد)» تصير «لا يُنشئ أفكارًا دنيوية» (不起世间想). ثم يُضيف إيكوتارا أغاما مقطعًا إضافيًا يصف مرحلة الثمرة: «فيه لا خوفَ ولا فزعَ؛ ومن انعدام الخوف هذا ينال النرفانا. انتهت الولادة والموت، وأُقِيمت الحياة المقدسة، وما كان يلزم فعلُه قد فُعِل، ولن يَلْبس وجودًا من جديد، فهو يعلم ذلك حقًّا».

(7) في إيكوتارا أغاما، علاوةً على نقل القسم الثالث من النقل الجنوبي إلى موضع آخر، ترد عبارات «مُزيلًا الأفكار المشتتة، متحرِّرًا من الحزن والقلق» (除去乱念،无有愁忧) لتصف ثمرة ممارسة الساتيباثانا.

من هذه المقارنة قسمًا بقسم، يتبيَّن أنَّ فيدانانوباسانا (تأمل المشاعر) في النقل الجنوبي مطابقٌ إلى حدٍّ بعيد لما في إيكوتارا أغاما. ولا يُضيف إيكوتارا أغاما سوى بضعة عبارات في أقسامه الثالث والسادس والسابع.

القسم الثالث: المقطع الوارد في الماجيارما أغاما الخاص بالنقل الشمالي

في الماجيارما أغاما الخاص بالنقل الشمالي، يرد المقطعُ المتعلِّقُ بتأمُّل الإحساسات على النحو الآتي:

١. كيف يُتأمَّل الإدراكُ بوصفه إدراكاً، أحد أساسات اليقظة الذهنية؟

٢. عندما يدرك الراهبُ إدراكاً لذيذاً، يُدرك «إدراكاً لذيذاً»؛ وعندما يدرك إدراكاً مؤلماً، يُدرك «إدراكاً مؤلماً»؛ وعندما يدرك إدراكاً لا–لذيذاً ولا–مؤلماً، يُدرك «إدراكاً لا–لذيذاً ولا–مؤلماً»؛ عندما يدرك إدراكاً جسدياً لذيذاً، وإدراكاً جسدياً مؤلماً، وإدراكاً جسدياً لا–لذيذاً ولا–مؤلماً، وإدراكاً ذهنياً لذيذاً، وإدراكاً ذهنياً مؤلماً، وإدراكاً ذهنياً لا–لذيذاً ولا–مؤلماً، وإدراكاً لذيذاً مع التغذية، وإدراكاً مؤلماً مع التغذية، وإدراكاً لا–لذيذاً ولا–مؤلماً مع التغذية، وإدراكاً لذيذاً بلا تغذية، وإدراكاً مؤلماً بلا تغذية، وإدراكاً لا–لذيذاً ولا–مؤلماً بلا تغذية، إدراكاً لذيذاً مع الرغبة، إدراكاً مؤلماً مع الرغبة، إدراكاً لا–لذيذاً ولا–مؤلماً مع الرغبة، إدراكاً لذيذاً بلا رغبة، إدراكاً مؤلماً بلا رغبة، يُدرك «إدراكاً لا–لذيذاً ولا–مؤلماً بلا رغبة».

٣. هكذا يتأمَّل الراهبُ الإدراكَ الداخليَّ بوصفه إدراكاً، ويتأمَّل الإدراكَ الخارجيَّ بوصفه إدراكاً.

٤. يُرسخ اليقظةَ الذهنية على «الإدراك»، بعلمٍ ورؤيةٍ، بوضوحٍ وتبصُّرٍ.

٥. هذا ما يُسمَّى بتأمُّل الراهب الإدراكَ بوصفه إدراكاً. وإن تأمَّل راهبٌ أو راهبةٌ الإدراكَ بوصفه إدراكاً ولو بهذا القدر اليسير، فهو يُسمَّى بتأمُّل الإدراك بوصفه إدراكاً، أساسَ اليقظة الذهنية.

يتألَّف هذا المقطع من خمسة أقسامٍ فقط. وبمقارنته بنقل الجنوب:

(١) تُرجم هنا «الإحساس» (受) بلفظ «الإدراك» (觉).

(٢) يذكر القسم الثاني واحداً وعشرين نوعاً من الإحساسات.

(٣) يذكر القسم الثالث جانبَي الملاحظة فقط—«الداخلي» و«الخارجي»—مُهمِلاً الجانب «الداخلي–الخارجي».

(٤) يقابل القسم الرابع القسم الخامس في نقل الجنوب. فقد تُرجم «هذا إحساسٌ!» إلى لفظة واحدة هي «الإدراك» (觉)، وتحوَّل «مجرَّدُ المعرفة، مجرَّدُ الوعي» إلى «بعلمٍ ورؤيةٍ، بوضوحٍ وتبصُّرٍ» (有知有见،有明有达)، دون التأكيد على لفظة «مجرَّد».

(٥) يقابل القسم الخامس القسم السابع في نقل الجنوب، لكنه يضيف: «وإن تأمَّل راهبٌ أو راهبةٌ الإدراكَ بوصفه إدراكاً ولو بهذا القدر اليسير، فهو يُسمَّى بتأمُّل الإدراك بوصفه إدراكاً، أساسَ اليقظة الذهنية.»

تَنبثق من هذه المقارنة أربعُ فوارق نصِّيَّة بين تأمُّل الإحساسات في نقل الجنوب ونظيره في الماجيارما أغاما: أولاً، أصناف الإحساسات؛ ثانياً، غيابُ الملاحظة «الداخلية–الخارجية» في الماجيارما أغاما؛ ثالثاً، غيابُ المقطع المتعلِّق بقيام الإحساسات وزوالها في الماجيارما أغاما؛ ورابعاً، غيابُ نتيجة ممارسة أساسات اليقظة الذهنية الأربعة: «غير متعلقٍ بأي شيء، ولا مُتمسِّكٍ بأي شيء في (العالمَين: الجسد والذهن)!»

أما الفارق الأول، فينشأ من اختلافات في النقل، وسيتناوله القسم التالي. أما الفوارق الثلاثة الأخرى، فيصعب الجزم مما إذا كانت تعكس اختصاراً أجراه المترجم الصيني، أم لا.

غير أنَّ الماجيارما أغاما تَنتسب إلى تنقيح السارفاستيفادا، ويمكن الاستعانةُ بـ الساميوكتا أغاما الصينية (هامش ١)—وهي أيضاً نصٌّ سارفاستيفاديٌّ—مع الرسائل ذات الصلة، لسدِّ الفجوات في مادَّة تأمُّل الإحساسات.

IV. تحليل فئات المشاعر

كل من التقليد الجنوبي لفيدانانوباسانا (تأمل المشاعر) وآغاما إيكوتارا من التقليد الشمالي يسرد تسع فئات من المشاعر:

(١) الشعور اللطيف: سوخا-فيدانا. (٢) الشعور المؤلم: دوكخا-فيدانا. (٣) الشعور غير المؤلم وغير اللطيف: أدوكخا-ماسوخا-فيدانا. (٤) الشعور اللطيف مع التعلق: سوخا-أوبادانا-فيدانا / سوخا-آهارا-فيدانا / سوخا-سادينغا-فيدانا. (٥) الشعور اللطيف دون تعلق: سوخا-أن-أوبادانا-فيدانا / سوخا-أناهارا-فيدانا / سوخا-نيسادا-فيدانا. (٦) الشعور المؤلم مع التعلق: دوكخا-أوبادانا-فيدانا / دوكخا-آهارا-فيدانا / دوكخا-سادينغا-فيدانا. (٧) الشعور المؤلم دون تعلق: دوكخا-أن-أوبادانا-فيدانا / دوكخا-أناهارا-فيدانا / دوكخا-نيسادا-فيدانا. (٨) الشعور غير المؤلم وغير اللطيف مع التعلق: أدوكخا-ماسوخا-أوبادانا-فيدانا / أدوكخا-ماسوخا-آهارا-فيدانا. (٩) الشعور غير المؤلم وغير اللطيف دون تعلق: أدوكخا-ماسوخا-أن-أوبادانا-فيدانا / أدوكخا-ماسوخا-أناهارا-فيدانا.

يُورد كلاً من فيدانانوباسانا الوارد في آغاما مادهياما، والسوترا ٤٧١ و٤٧٢ من ساميوكتا آغاما، وأبهيدهارما-دارما-سكاندا-بادا (دارما سكاندا) (الجزء الخامس)، إحدى وعشرين نوعًا من المشاعر مُجمعة في سبع فئات:

(١) الشعور اللطيف، الشعور المؤلم، الشعور غير المؤلم وغير اللطيف. (٢) الشعور اللطيف الجسدي، الشعور المؤلم الجسدي، الشعور غير المؤلم وغير اللطيف الجسدي. (٣) الشعور اللطيف العقلي، الشعور المؤلم العقلي، الشعور غير المؤلم وغير اللطيف العقلي. (٤) الشعور اللطيف مع العلف (الشعور اللطيف بنكهة الشهوة، الشعور اللطيف بالنكهة)، الشعور المؤلم مع العلف (الشعور المؤلم بنكهة الشهوة، الشعور المؤلم بالنكهة)، الشعور غير المؤلم وغير اللطيف مع العلف (الشعور غير المؤلم وغير اللطيف بنكهة الشهوة، الشعور غير المؤلم وغير اللطيف بالنكهة). (v) الشعور اللطيف دون علف (الشعور اللطيف بلا نكهة التعلق، الشعور اللطيف بلا نكهة)؛ الشعور المؤلم دون علف؛ الشعور غير المؤلم وغير اللطيف دون علف. (vi) الشعور اللطيف مع الشهوة (الشعور اللطيف للرغبة، الشعور اللطيف القائم على التعلق، الشعور اللطيف المتعلق بأساسه)؛ الشعور المؤلم مع الشهوة؛ الشعور غير المؤلم وغير اللطيف مع الشهوة. (vii) الشعور اللطيف للتحرر (الشعور اللطيف بلا رغبة، الشعور اللطيف القائم على التحرر، الشعور اللطيف المتحرر من أساسه)؛ الشعور المؤلم للتحرر؛ الشعور غير المؤلم وغير اللطيف للتحرر.

كُلٌّ من هذه الفئات السبع مقسوم بدوره إلى ثلاثة أقسام حسب طابعها اللطيف أو المؤلم أو غير اللطيف ولا المؤلم، ليبلغ المجموع واحدًا وعشرين نوعًا من المشاعر. تختلف المصطلحات الواردة في ترجمات السوترات والمعاهدات الخاصة بمدرسة سارفاستيفادا، لكن المحتوى موحد في جميعها. يُصنَّف هذه الأنواع الواحد والعشرون بناءً على الطبيعة الجوهرية للمشاعر، وأساسها، ودرجة دنوستها، ونقائها. يذكر يوجاتشارابومي شاسترا (رسالة في مراحل الممارسة اليوغية)، المجلد ٩٦ ما يلي:

علاوة على ذلك، يجب إدراك أن الفروقات بين فئات المشاعر تُسمى بناءً على طبيعتها الجوهرية، وأساسها، ودرجات دنوستها ونقائها. «المشاعر ذات النكهة» هي المشاعر الدنيوية. «المشاعر بلا نكهة» هي المشاعر فوق الدنيوية. «المشاعر القائمة على التعلق» هي المشاعر الدنسة المتجهة إلى الخمسة أشياء الحسية الجذابة. «المشاعر القائمة على التحرر» هي جميع المشاعر الحسنة التي تنشأ معًا مع الحالات المحددة أو غير المحددة، والناتجة عن التحرر والزهد.

بعبارة أخرى، تستند هذه الفئات إلى الطبيعة الجوهرية للشعور (الأنواع الثلاثة للشعور)، وإلى أساسه (الجسم والعقل)، وإلى جانبه الملوّث (الشعور المصحوب بالمَذاق والشعور القائم على التعلّق)، وإلى جانبه الطاهر (الشعور غير المصحوب بالمَذاق والشعور القائم على التحرّر). إنّ "الشعور المصحوب بالمَذاق" الملوّث هو الشعور الدنيويّ؛ أمّا "الشعور غير المصحوب بالمَذاق" الطاهر فهو الشعور المتعالي عن العالم. وإنّ "الشعور القائم على التعلّق" الملوّث هو الشعور الملوّث تجاه الموضوعات الحسية الخمس المحببة — الصورة، والصوت، والرائحة، والطعم، واللمس. أمّا "الشعور القائم على التحرّر" فهو كلّ الشعور الفاضل، في حالتَيْه المحددة وغير المحددة، الذي ينشأ من التحرّر والتخلّي. يذكر نفس المصنّف في مجلده الثامن والعشرين:

علاوةً على ذلك، يُعرَّف الشعور اللذيذ بأنّه ما ينشأ من الاحتكاك ليُختَبَر بشكل لذيذ، ويُدرج ضمن فئة الشعور المتلقّي المعتدل؛ ويُسمّى هذا بالشعور اللذيذ. وعندما يقترن بظهور وعي الحواس الخمسة، يُسمّى شعورًا (لذيذًا) جسديًّا؛ وحين يقترن بظهور الوعي الذهني، يُسمّى شعورًا (لذيذًا) ذهنيًّا. ومن بين هذه المشاعر، ما كان منها متوافقًا مع النيرفانا، ومتوافقًا مع التمييز الحاسم، ومتحرّرًا في نهاية المطاف، وخاليًا في نهاية المطاف من التلوّث، وقادرًا في نهاية المطاف على إتمام الحياة المقدّسة، فإنّه يُسمّى الشعور غير المتعلَّق وغير المصحوب بالمَذاق؛ وما سقط منها في العوالم، فإنّه يُسمّى الشعور المتعلَّق والمصحوب بالمَذاق. وما كان منها مندرجًا في عوالم الشكل واللاشكل، أو كان متوافقًا مع الانفصال عن الشهوة، فإنّه يُسمّى الشعور القائم على التحرّر؛ وما كان منها مندرجًا في عالم الشهوة، أو غير متوافق مع الانفصال عن الشهوة، فإنّه يُسمّى الشعور القائم على التعلّق.

يتناول هذا المقطع بالترتيب معنى ومدى الشعور اللذيذ، والشعور الجسدي، والشعور الذهني، والشعور غير المتعلَّق وغير المصحوب بالمَذاق، والشعور المتعلَّق والمصحوب بالمَذاق، والشعور القائم على التحرّر، والشعور القائم على التعلّق. بمجرد تصنيف هذه المشاعر المختلفة بحسب الطبيعة الجوهرية (لذيذ، مؤلم، لا ألم ولا لذّة)، والأساس (الجسم، العقل)، والتلوّث (المتعلَّق والمصحوب بالمَذاق؛ القائم على التعلّق)، والطهارة (غير المتعلَّق وغير المصحوب بالمَذاق؛ القائم على التحرّر)، يتسنّى لممارس تأمّل المشاعر أن يتبيّن بوضوح إلى أي فئة ينتمي شعوره الحالي. وتقدّم سُوتا ساتيپَٹّانا (Satipaṭṭhāna Sutta) بالغة البالية مثالًا بسيطًا:

عندما يختبر شعورًا لذيذًا مصحوبًا بالتعلّق (الشعور اللذيذ المصحوب بالمَذاق)، ينتبه: «أنا أختبر شعورًا لذيذًا مصحوبًا بالتعلّق». وحين يختبر شعورًا مؤلمًا مصحوبًا بالتعلّق (الشعور المؤلم المصحوب بالمَذاق)، يتيقّن: «أنا أختبر شعورًا مؤلمًا مصحوبًا بالتعلّق».

أن يبقى المرء واضح الوعي ومتواصلًا مع شعوره الحالي هو الخطوة الأولى في الممارسة. هنا يُقصد بـ"الشعور" أساسًا ما ينشأ في الجسم. وتُشبّه السُّوتا 471 و472 من السَميوكتَگاما (Saṃyuktāgama، أي الأحاديث المتّصلة) مشاعرَ الجسم بالرياح العاتية في الفضاء الفارغ، وبالمسافرين في نُزُل:

تمامًا كما يَنشأ في الفضاء الفارغ أنواعٌ مختلفةٌ من الرياح العاتية — رياح الشرق والغرب والجنوب والشمال، والرياح في الاتجاهات الأربعة المتوسّطة، والرياح المحملة بالغبار وتلك الخالية منه، بل وحتى عجلة الرياح العظيمة — كذلك يَنشأ في هذا الجسم المشاعر بنفس الطريقة تمامًا.

تمامًا كما في نُزُلٍ يقيم أناسٌ مختلفون — محاربون، وبراهمة، وشيوخ العائلات وعامّة الناس، ومنبوذون وسكّان الغابات، وحِفظة الوصايا ومخالفوها، وأهل البيوت والمتخلّون — كذلك في هذا الجسم تنشأ أنواعٌ مختلفةٌ من المشاعر: لذيذة ومؤلمة ولا ألم فيها ولا لذّة، مصحوبة بالقوت وتلك الخالية منه، مصحوبة بالشهوة وتلك الخالية منها.

المغزى من التمثيلين واضح: تنشأ في الجسد مشاعر كثيرة ومتنوعة. يصوّر التشبيه الأول مشاعر الجسد بالرياح في الفضاء الفارغ: رياح الشرق والغرب والجنوب والشمال، المحملة بالغبار وغير المحملة به، وصولاً إلى عجلة الرياح العظمى. ويصوّرها التشبيه الثاني بالضيوف المتنوّعين في النُّزُل: محاربون، وبراهمة، وكبار أرباب الأسر، وعامّة الناس، ومنبوذون، وقاطنو الغابات، وحاملو الوصايا ومنتهكوها، وأصحاب بيوت وزاهدون. وعلى النهج نفسه، تنشأ في الجسد مشاعر متنوّعة: مريحة، ومؤلمة، ولا مريحة ولا مؤلمة؛ متعلّقة (باستمرار) وغير متعلّقة (منقطعة)؛ مصحوبة بالاشتهاء وخالية منه.

وأما فيما يخصّ ظهور هذه المشاعر وزوالها، فيقول يوغاكارابومي شاسترا، المجلد 96:

وعلاوة على ذلك، إذا وُجدت مشاعر تنشأ في أساسها (الجسد)، ثم تنفرط وتتفرّق دون أن تستقرّ، فتذوب سريعاً ولا تدوم طويلاً، مع استمرار تدفّقها في تتابع متشابه — فليتأمّل المرء في هذه المشاعر كالدوامة الهوائية. وإذا وُجدت مشاعر تتوقّف قليلاً، وتستمرّ في تتابع متشابه دون أن تتغيّر سريعاً وتفنى — فليتأمّل المرء فيها كالمسافرين ذوي المظاهر المتنوّعة الذين يقيمون لفترة وجيزة في نُزُل.

تُشبَّه المشاعر التي يكون ظهورها وزوالها سريعاً جداً بالدوامة، وهو رمز للفناء الدقيق؛ وتُشبَّه المشاعر التي يكون ظهورها وزوالها أبطأ بالمسافرين، وهو رمز للفناء الجَليّ. وفي التأمّل الواعي بالمشاعر، يتعرّف المرء أوّلاً على مشاعر الجسد بوضوح، ثم يُدرك الفناء من خلالها، ومن الفناء يُدرك اللاذاتية. وهذا ما يتناوله القسم التالي.

V. كيف تُراقَب المشاعر المتنوعة؟

يقول يوغاكارابومي شاسترا، المجلد 53:

جميع التاثاغاتا والأرهات واليقظون كمالاً وتماماً، حين يظهرون في العالم، يُطبّقون على المشاعر ثماني ملاحظات، وهي: كم نوعاً من المشاعر؟ وما منشؤها؟ وما زوالها؟ وما طريق الممارسة المؤدّي إلى نشوئها؟ وما طريق الممارسة المؤدّي إلى زوالها؟ وما جاذبيتها؟ وما خطرها؟ وما التحرّر منها؟ ومن يُلاحظ بهذا الشكل، يعلم حقّاً أنّ هناك ثلاثة أنواع من المشاعر؛ وأنّ المشاعر تنشأ لأنّ التماسّ (اللمس) ينشأ، كما ينبغي فهمه من التفصيل الوارد في السوترات. ويمكن تلخيص هذه الملاحظات الثماني فيما يلي: ملاحظة السمة الذاتية؛ وملاحظة سبب الاستمرار الحالي وزواله؛ وملاحظة سبب الاستمرار المستقبلي وزواله؛ وملاحظة سببي الاستمرار، وملاحظتا الزوال، وملاحظة التطهير.

والسوترا الذي يرد فيه هذا النصّ هو ساميوكتا أغاما، السوترا 475:

قبل أن يصير تاتاغاتا فيباشين بوذاً، كان يسكن وحيدًا في مكان هادئ، منغمسًا في التأمل العميق، ويراقب مختلف المشاعر بهذا الشكل: ما هي المشاعر؟ ما أصلها؟ ما زوالها؟ ما الطريق المؤدي إلى أصلها؟ ما الطريق المؤدي إلى زوالها؟ ما جاذبية المشاعر؟ ما خطرها؟ ما الخلاص منها؟ بهذه الطريقة أدرك أن المشاعر ثلاث: سارة، ومؤلمة، ولا سارة ولا مؤلمة. إن ظهور الفاسا هو أصل المشاعر؛ زوال الفاسا هو زوالها. أن تفرح بالمشاعر، وتمدحها، وتتعلق بها، وتستقر فيها راسخًا — هذا هو الطريق المؤدي إلى أصلها. ألا تفرح بالمشاعر، ولا تمدحها، ولا تتعلق بها، ولا تستقر فيها راسخًا — هذا هو الطريق المؤدي إلى زوالها. عندما تنجم الفرحة والابتهاج عن أسباب وشرائط المشاعر، فهذا جاذبية المشاعر. وإذا تبيّن أن المشاعر دارما متغيرة وزائلة، فهذا خطرها. أن تقطع الرغبة والاشتهاء تجاه المشاعر، وتتجاوز كليهما تمامًا — فهذا هو الخلاص منها. كما فعل بوذا فيباشين، كذلك فعل بوذا شيكين، وبوذا فيشوابو، وبوذا كراكاتشاندا، وبوذا كاناكاموني، وبوذا كاشيابا، وأنا بوذا شاكياموني، قبل أن نصير بوذاً، تفكرنا وراقبنا المشاعر بهذه الطريقة بالضبط.

من هنا يتضح أن مراقبة المشاعر جزء مهم من الممارسة. ويُلاحظ المرء على التوالي ما يلي: (1) طبيعتها الجوهرية — المشاعر الثلاث؛ (2) سبب استمرارها الحالي — ظهور الفاسا؛ (3) سبب زوالها الحالي — زوال الفاسا؛ (4) سبب استمرارها المستقبلي — الفرح بالمشاعر، ومدحها، والتعلق بها، والاستقرار الراسخ فيها؛ (5) سبب زوالها المستقبلي — عدم الفرح بها، ولا مدحها، ولا التعلق بها، ولا الاستقرار الراسخ فيها؛ (6) سبب تلوثها — عندما تنجم الفرحة والابتهاج عن أسباب وشرائط المشاعر؛ (7) سبب تطهيرها — كونها دارما متغيرة وزائلة؛ (8) تطهيرها — قطع الرغبة والاشتهاء تجاهها، وتجاوز كليهما. وفي ممارسة أساسات اليقظة الذهنية للمشاعر، يُعطى وزن خاص للسبب المطهر، وهو أن المشاعر دارما متغيرة وزائلة. ويورد سوترا ساتيباتثانا الذي استشهدنا به سابقًا النص التالي:

يلاحظ ظاهرة الاستمرار في الظهور داخل المشاعر، وظاهرة الاستمرار في الزوال داخل المشاعر، وظاهرة الاستمرار في تبادل الظهور والزوال داخل المشاعر.

هنا تنتقل المراقبة من الغليظ إلى الدقيق: أولاً يقابل المرء مشاعر يكون ظهورها وزوالها يدومان فترة طويلة نسبيًا، ثم تلك التي يكون ظهورها وزوالها متزامنين تقريبًا — أولاً عدم الديمومة الغليظ، ثم عدم الديمومة الدقيق. كما يُشير هذا المقطع إلى أن مراقبة المشاعر تمتد لتشمل الظهور المستقبلي، والزوال الماضي، والظهور والزوال الحالي، ويجب أن تُدرك جميع هذه الجوانب الثلاث بهذا القدر من الوضوح. ومع مرور الوقت، يؤدي هذا إلى ما يورده السوترا في ما يلي:

«ثم يعلَم بوضوح: ‹هذه هي المشاعر!› لذا لا يوجد سوى المعرفة، ولا سوى الوعي المجرد.»

بتكرار إدراك ‹اللاّدوام› مرارًا وتكرارًا، يرى المرء أن الوجه الحقيقي للمشاعر هو ببساطة المشاعر ذاتها! لا ذات هناك، ولا ما ينتمي إليها.

هذا ما ورد في سوترا ساميوكتا أغاما 270:

بتنمية إدراك ‹اللاّدواب› وتكرار تنميته على نطاق واسع، يمكن للمرء أن يقطع كل رغبة في اللذات الحسية، وفي الشكل، وفي اللاّشكل؛ والاضطراب، والكبرياء، والجهل. ويمكن لإدراك ‹اللاّدواب› أن يثبت إدراك ‹عدم الذات›. أما التابع النبيل الذي يستقر في إدراك ‹عدم الذات›، بعقل خالٍ من كبرياء الذات، فإنه يتقدم بثبات نحو النيرفانا.

المتأمل الذي يواظب على تنمية إدراك عدم الدوام، منتقلاً من مسار الرؤية إلى مسار العمل، يستطيع أن يقطع الخمس آفات الدقيقة — الرغبة في الملذات الحسية، الرغبة في عالم الصور، الرغبة في عالم اللا-صور، والاضطراب، والجهل. إنَّ تنمية إدراك عدم الدوام تُثبِّت إدراك عدم وجود ذات. وما أن يستقرَّ التلميذ النبيل في إدراك عدم وجود ذات، حتى يتحرر ذهنه من غرور الأنا ويتجه إلى ثمرة النيرفانا. هذا هو بالضبط تطهير الإحساس: قطع الرغبة والشهوة المتَّجِهَتَين نحو الإحساس وتجاوزهما. تُورد سوترا 470 من ساميوكتا أغاما ذلك بقولها:

مع الإحساس السارِّ لا يُهمل؛ ومع التماس المؤلم لا يزيد من أساه؛ ويتخلَّى عن الألم واللذة معاً، فلا يخضع لهما ولا يقاومهما. يداوم البهكشو على الجهد باجتهاد؛ والمعرفة الصحيحة لا تتردد. وبخصوص جميع هذه الإحساسات، يقدر بحكمةٍ ثاقبةٍ على معرفتها معرفةً تامَّة. وبمعرفته التامَّة للإحساسات المتنوعة، يستنفد في هذه الحياة ذاتها جميع الانبعاثات؛ وحين يفنى جسده، لا يقع في أيّ حساب، ويسكن أبداً في البارينيرفانا.

وعليه، فإنَّ المواظبة على الوعي بالإحساسات المتنوِّعة ومراقبتها بالمعرفة الصحيحة، مع الحفاظ على ذهنٍ متوازن هادئ، تُمكِّن المرءَ من استنفاد جميع الآفات في هذه الحياة ذاتها، والخلود من التيه في العوالم الثلاثة، والاستقرار الدائم في حالة من الحرية والسكون. ويمضي نصُّ مهاساتيباتثانا سوتا البالي المقتبس سابقاً فيقول:

عندئذٍ يكون بلا تعلّق، ولا يتمسّك تجاه عالم (الذهن والجسد).

وأخيراً، لنلقِ نظرة على تعبيرات النصّ البالي "داخلياً" و"خارجياً" و"داخلياً وخارجياً" في سياق مراقبة الإحساسات ضمن الإحساسات.

1. وفقاً لـ أبيدهرما دارماسكاندهابادا شاسترا (رسالة في مجاميع الدهرما):

ما معنى الاستقرار في مراقبة الإحساسات الداخلية، بالجهد الصحيح، والمعرفة الصحيحة، والذِّكر الصحيح، مع إزالة الطمع والأنفة العالميين؟ الإحساسات الداخلية هي إحساساتُ المرءِ ذاتُه الموجودةُ حالياً في سلسلة وجوده المستمرة، والتي حصل عليها ولم يفقدها بعد. أما الإحساسات الخارجية فهي إحساساتُ المرءِ ذاتُه الموجودةُ حالياً في سلسلة وجوده المستمرة لكن لم يحصل عليها بعد أو فقدها فعلاً، بالإضافة إلى جميع الإحساسات التي تختصُّ بالكائنات الحاسَّة الأخرى. والنوعان المذكوران معاً يُسمَّيان الإحساسات الداخلية-الخارجية.

إذن "الداخلي" هنا يعني إحساساتِ المرءِ ذاته التي حصل عليها ولم يفقدها بعد؛ و"الخارجي" يعني إحساساتِ المرءِ ذاته التي لم يحصل عليها بعد أو فقدها فعلاً، مع إحساسات الآخرين. والاثنان معاً يُشكِّلان "الداخلي-الخارجي".

2. وفقاً لـ يوغاتشارابهمي شاسترا، المجلد 28:

إذا استقرَّ في مراقبة الإحساسات متَّخذاً موضوعاً الإحساساتِ الناشئةَ اعتماداً على "الصورة الجسدية للكائن الحاسِّ الداخلي الخاصِّ بالمرء"، فإنَّ هذا يُسمَّى الاستغراقَ في مراقبة الإحساسات الداخلية. وإذا استقرَّ في مراقبة الإحساسات متَّخذاً موضوعاً الإحساساتِ الناشئةَ اعتماداً على "الصورة الجسدية للكائن غير الحاس الخارجي"، فإنَّ هذا يُسمَّى الاستغراقَ في مراقبة الإحساسات الخارجية. وإذا استقرَّ في مراقبة الإحساسات متَّخذاً موضوعاً الإحساساتِ الناشئةَ اعتماداً على "الصورة الجسدية لكائنٍ حاسٍّ خارجيٍّ آخر"، فإنَّ هذا يُسمَّى الاستغراقَ في مراقبة الإحساسات الداخلية-الخارجية.

يكمن التمييز بين الداخلي والخارجي والداخلي‑الخارجي في ثلاثة أنواع من الرُّوپا (الصورة) التي تنشأ عنها المشاعر، وهي على الترتيب: «الصورة الجسدية للكائن الواعي الداخلي الذاتي»، «الصورة الجسدية لكائن خارجي غير واعٍ»، و«الصورة الجسدية لكائن واعٍ خارجي آخر». هذا هو التفسير الأول. ثم يقدّم النص تفسيراً ثانياً يعتمد ثلاثة أنواع من الرُّوپا: «رُّوپا داخلة في قواعد الحس، متّصفة بالتعلّق ومتّصفة بالشعور»؛ «رُّوپا غير داخلة في قواعد الحس، بلا تعلّق وبلا شعور»؛ و«رُّوپا غير داخلة في قواعد الحس، متّصفة بالتعلّق ومتّصفة بالشعور». أما التفسير الثالث فيذكر: «صورة منشأة بالخفَّة والسهولة معاً، تخص الحالة الذاتية المحددة»؛ «صورة منشأة بالكثافة والتشعب معاً، تخص الحالة الذاتية غير المحددة»؛ و«صورة لكائن آخر، تنشأ معها كلاً من الخفَّة والسهولة والكثافة والتشعب». أما التفسير الرابع فيذكر: «الصورة الداخلية للعناصر الكبرى بوصفها مولِّدة»؛ «الصورة الخارجية للعناصر الكبرى بوصفها مولِّدة»؛ و«الصورة التي تُولِّدها العناصر الكبرى، داخلة في قواعد الحس وموضوعاتها». أما التفسير الخامس فيذكر: «الصورة الموجودة داخل الجسد المتّصفة بالوعي»؛ «صورة لجسم فاقد للوعي في حالات مثل الزرقة، تنتمي إلى كائن واعٍ»؛ و«صورة لجسم فاقد للوعي كان في الماضي متّصفاً بطبيعة الوعي، وصورة لجسم واعٍ لن يكون متّصفاً بالوعي في المستقبل، وكلتاهما تشتركان في طبيعة دارما متماثلة متساوية». أما التفسير السادس فيذكر: «في جسد المرء نفسه، خصائص الشعر وشعر الجسم والأظافر والأسنان وما إلى ذلك»؛ «في جسد الآخر، خصائص الشعر وشعر الجسم والأظافر والأسنان وما إلى ذلك»؛ و«السطح الجسدي الداخلي في حالاته المتغيرة وغير المتغيرة، مثل الزرقة، والسطح الجسدي الخارجي في حالاته المتغيرة وغير المتغيرة، مثل الزرقة، وكلاهما يشتركان في طبيعة دارما متماثلة متساوية». وفي جميع هذه الحالات، تنشأ ثلاثة أنواع من الرُّوپا من مصادر مختلفة، فتولِّد المشاعر الداخلية والخارجية والداخلي‑الخارجية، وجميع هذه المشاعر تنشأ في ذات المتأمّل نفسه، لا في ذات آخر.

3. وفقاً لـ أَبِيْدَرْما مَاهَاڤِيْبْهَاشَا شَاسْترَا (التعليق العظيم ڤِيْبْهَاشَا)، المجلد ١٨٧:

المشاعر الداخلة في السلسلة الوعي الذاتية تُسمّى مشاعر داخلية؛ والمشاعر الداخلة في سلسلة وعي آخر تُسمّى مشاعر خارجية. يقول الفاضل پَرْشَڤَا: الحاضر يُسمّى داخلياً؛ والماضي والمستقبل وغير المشروط يُسمّى خارجياً. سؤال: لماذا يُسمّى الحاضر داخلياً والماضي والمستقبل وغير المشروط خارجياً؟ جواب: لأن دارمات الحاضر عادة ما تدفع الكائنات الواعية إلى التمسّك بها والتعلّق بها، بينما لا تفعل دارمات الماضي والمستقبل وغير المشروط ذلك.

وهذه النقطة واضحة ببساطة: المشاعر في جسد المرء نفسه داخلية، والمشاعر في جسد الآخر خارجية. أما الفاضل پَرْشَڤَا فيضيف إلى ذلك قراءة تُصنِّف المشاعر الحاضرة كداخلية والمشاعر الماضية والمستقبلية كخارجية، وهي قراءة لها أوجه تشابه مع دَهَرْمَاسْكَنْدَهَاپَادَا.

4. من منظور المُمارس نفسه، يُوجَّه النظر إلى مشاعر المرء الذاتية، دون سواها. فأسباب الشعور تنشأ جزئياً من ذات الشخص وجزئياً من مثيرات خارجية، فتُسمّى الأولى «داخلية» والثانية «خارجية» تبعاً لذلك. غير أن المتأمّل، بمجرد أن يتقن الاستغراقات الأربعة والتركيزات الثمانية، يصبح قادراً على ملاحظة مشاعر الذات والآخر على حد سواء، ويتمّ التمييز بينهما حينئذٍ بوصفها «داخلية» و«خارجية».

VI. ملاحظة جانبية حول نقل الآغاما

تكشف مقارنة مقاطع السوترا التي تتناول اليقظة الذهنية للمشاعر أن السوترا بالي الخاصة بالنقل الجنوبي والمقاطع المناظِرة لها في الإيكوتارا آجاما الشمالي تتطابق إلى حدٍّ كبير، إذ تُدرج كلاهما تسعة أنواع من المشاعر. أمّا من حيث السند، فقد انتقل التقليد البالي الجنوبي بالتسلسل عبر: (1) أوپالي، (2) داساكا، (3) سوناكا، (4) سيغاڤا وتالابوتا، (5) موگاليپوتا تيسا، (6) ماهيندا وآخرين. ويُنسب الإيكوتارا آجاما عمومًا إلى طائفة المهاسامغيكا، ويمرّ أحد أسانيد هذه الطائفة بالمسار التالي: (1) أوپالي، (2) داساكا، (3) سودانتا (أو سوداتا)، (4) سيترا، (5) مولافالا، (6) دارماغوشا. وبما أن أوپالي كان من أصل شودرا، فإن التلاميذ الذين تلقوا نقله كانوا في الغالب من عامة الناس، وكانت لغتهم شكلًا من أشكال "الماجادهية النصفية" (ملاحظة 2) — وهي لهجة من شرق الهند القديم. وبعد انتقال التعاليم غربًا إلى أوجاييني، تحوّلت اللغة إلى اللهجة البالي المحلية بين عامة الناس، وهي ذات اللغة التي حمل بها ماهيندا لاحقًا الدارما إلى سريلانكا. وخلاصة القول إن القانون البالي الجنوبي (خط تامبانيا التيرافادي) والإيكوتارا آجاما (المهاسامغيكا) اعتمدا كلاهما في المقام الأول على لغة العامّة. وتختلف نهاياتهما النحوية قليلًا، لكنهما تتطابقان في الجملة تطابقًا وثيقًا.

أمّا المادهاما آجاما الشمالي والساميوكتا آجاما والأبيدهارما دارماسكاندهاپادا، فجميعها ينتمي إلى مدرسة السارفاستيڤادا. وتميل صياغتها إلى أن تكون أكثر تنقيحًا من صياغة القانون البالي؛ وقد رأينا فيما سبق مثالًا على ذلك في الأنواع الحادية والعشرين من المشاعر. ويمرّ السند الرئيسي للسارفاستيڤادا بالتسلسل التالي: (1) ماهاكاشيابا وآنندا، (2) [الاسم مفقود]، (3) [الاسم مفقود]، (4) [الاسم]، (5) مودغاليانا (ملاحظة 3). وقد ازدهرت هذه المدرسةازدهارًا كبيرًا في إقليم كشمير، واستخدمت السنسكريتية المُنقّحة، وحظيت بدعم الطبقات العليا في المجتمع بشكل رئيسي.

ويُستفاد من ذلك أن نقل سوترات الآجاما جرى في تيارين مختلفين: أحدهما تيار عامة الناس، والآخر تيار الطبقات الاجتماعية العليا. وقد نشأ هذا الاختلاف لأن بوذا كان يُعلّم وفقًا لاستعدادات سامعيه، ولم يلزم لغة بعينها لنشر الدارما؛ بل كان يكفي أن يُحفظ المعنى. هذا was مبدؤه الأساسي. ولذلك بعد التجميع الذي عُقد في راجاغريها، لم تكن السوترا التي رواها عامة الناس وتلك التي روتها الطبقات العليا متطابقة كلمة بكلمة بالضرورة، غير أنها كانت متّسقة في المعنى. فالنصوص البالية التي وصلتنا هي التي رواها عامة الناس، بينما نصوص السارفاستيڤادا هي التي روتها الطبقات العليا. أمّا إعادة ترتيب السوترا فقد جاءت نتيجة التجمعات اللاحقة في ڤايشالي وباتاليبوترا (ملاحظة 4). وتميل السوترا والمؤلفات في التقليد السنسكريتي إلى صياغة أكثر صقلًا؛ ومقارنة الساميوتا البالية بالترجمة الصينية لـ الساميوكتا آجاما السنسكريتية تُجلي هذا الفرق على نحوٍ بيّن — يُشهد على ذلك، على سبيل المثال، الأنواع الحادية والعشرون من المشاعر والملاحظات الثماني المذكورة آنفًا.

VII. الخاتمة

قارنت هذه الورقة بين مقاطع السوترا الجنوبية والشمالية المتعلقة باليقظة الذهنية للمشاعر. فيظهر سندان متمايزان للنقل، لكنهما يتفقان على الممارسة ذاتها: أن يُدرك الممارس المشاعر في الجسد إدراكًا واضحًا واعيًا، ثم يُقابِل من خلالها عدم الثبات سواء أكان ظاهرًا أم دقيقًا، وأن يرى أن الشعور هو الشعور لا أكثر — لا ذات ولا شيئًا تنتمي إليه الذات — فيُطلق تشبّثه بالذات ويحقق النيرڤانا. وفي الختام، يجدر بنا أن نتذكّر أن زراعة اليقظة الذهنية مطلوبةٌ من تلاميذ جميع البوذات: الماضين والحاضرين والآتين. يقول اليوگاچارابومي شاسترا، المجلد 98:

علاوة على ذلك، فإن مبدأ زراعة اليقظة الذهنية ليس شيئًا أُعلن الآن لأول مرة بظهور المكرَّم في العالم الحالي، ولا هو شيء بدأ تلاميذه الفاضلون ممارسته للتو. بل إن زراعة اليقظة الذهنية مستمرّة منذ زمنٍ لا بداية له في الماضي؛ وفي الأزمنة القادمة ينبغي العلم أن زراعتها أيضًا بلا نهاية.

إنّ مبدأ أسس اليقظة الذهنية الأربعة لم يُعلن للمرة الأولى عند ظهور شاكياموني في العالم، ولا هو شيء بدأ تلاميذه الفاضلون اليوم زراعته للتو. فمنذ زمنٍ لا بداية له، أعلن جميع بوذا الماضين أسسَ اليقظة الذهنية الأربعة ومارسوها، وسيفعل بوذا المستقبليون كذلك، وسيمارس تلاميذهم على النحو ذاته بلا انقطاع. وعليه، فإن على الكائنات الحيّة التي ترغب في التغلّب على الحزن والنواح وإطفاء المعاناة والكرب أن تُقبل بصدقٍ على باب الدارما لليقظة الذهنية.

الملاحظات

الملاحظة 1: مقالات مجمّعة في الملحق (المجلد السفلي) من فوجوانغ دازانججينغ (تريپيتاكا فوجوانغ)، مجموعة الآجاما. تايبيه: دار نشر فوجوانغ، 1983.

الملاحظة 2: جي شيانلين، "إعادة النظر في لغة البوذية المبكرة"، في مجموعة أعمال جي شيانلين في الدراسات البوذية واللغة الأدبية، ص. 93. تايبيه: دار نشر دونغتشو، 1995.

الملاحظة 3: لين تشونغآن، "بحث في انشقاق الطوائف وسند البوذية الطائفية الهندية"، مجلة تشونغ هوا البوذية، العدد 3، ص 25–46، 1990.

الملاحظة 4: لين تشونغآن، "بحث في تجميع سوترا الآجاما وأصول سوترا الماهايانا"، مجلة تشونغ هوا البوذية، العدد 4، ص 1–28، 1991.