المعلم يينهاي: اليوغاكرا والأرض الطاهرة (١)
اليوغاكرا والأرض الطاهرة (١) — بقلم المعلم يينهاي
اليوغاكرا والأرض الطاهرة (١) — بقلم المعلم يينهاي
— مُقتبَس من محاضرة أُلقيت في ٢٩ أبريل في الجمعية
كان لجمعية دافانغقوانغ شرفٌ نادرٌ في استقبال رئيسِ دير فايين المُوقَّر، المعلم يينهاي، الذي ألقى محاضرةً ثاقبةً أمام جمعيتنا. أمضى المعلم يينهاي سنواتٍ طويلةً راهبًا بوذيًّا. في بداياته في شيزي، تتلمذ عن قربٍ على يد المعلم الشهير تسِيهانغ، الذي بقي جسده بعد وفاته طاهرًا لم يتحلّل، ولا يزال يُعظَّم إلى يومنا هذا. وبعد وفاة المعلم تسِيهانغ، انتقل إلى إرشاد المعلم المُوقَّر يينشون — وهو راهبٌ كبيرُ السنّ، عظيمُ الفضل، اشتُهر بإنتاجه أكبرَ مجموعةٍ من المؤلَّفات البوذية الأكاديمية في جيله. شَغَل المعلم يينهاي منصبَ رئيس دير فويان وقاعة محاضرات هويري، كما درَّس في عددٍ كبيرٍ من الكليات البوذية، وقاد الأنشطة البوذية في جامعاتٍ متعدّدة. وفي عام ١٩٧٥، سافر المعلم يينهاي لأوّل مرّةٍ إلى نيويورك على الساحل الشرقي للولايات المتحدة، لنشر الدارما. عاد إلى تايوان بعد سنة، لكنّه سرعان ما عاد إلى أمريكا. شعرَ بارتباطٍ كرَميٍّ مع الكائنات الحِسّاسة على الساحل الغربي، فاستقرّ في لوس أنجلوس، وأَسَّس معبد فايين. وعلى مدى السنوات العشرين الماضية، ازدهر معبد فايين تحت قيادة المعلم يينهاي. إذ واصل المعبد روحَ "أديرة الاتجاهات العشرة" في الصين القديمة، حافظًا على أبوابه مفتوحةً على مصراعيها للجميع. وقد كانت مساهمته في نشر البوذية في أمريكا عظيمةً وبعيدةَ الأثر. ولا يقتصر المعلم يينهاي على الإشراف على شؤونٍ كثيرةٍ جدًّا من شؤون الدارما، بل يَخصِّص وقتًا طويلًا للكتابة أيضًا، مستعينًا بالكلمةِ المكتوبةِ في إنقاذ الكائنات الحِسّاسة. ومؤلَّفاته وترجماته البوذية واسعةُ النطاق، ونثق بأنّ تعاليمه ستُسعدنا كثيرًا. وهنا، نودّ أن نُعرب مجدّدًا عن امتناننا الصادق للمعلم. فدعوته من قِبَل جمعيةٍ فتيةٍ مثل جمعيتنا، وموافقته دون لحظةِ تردُّدٍ — إنما هو دليلٌ على رحمته، وعنايته، وتشجيعه لنا، نحنُ الذين لا نزال نبحث عن طريقنا. فشكرًا له من جديد. — كلمة الرئيس
المقدمة
بفضل الدعوة الكريمة من جمعية دافانغقوانغ، أنا هنا لأشارككم بعضَ ما تعلَّمته من دراسة دارما بوذا، وإنّني لسعيدٌ جدًّا بذلك. وما هو نادرٌ بشكلٍ خاصٍ هو أنّكم جميعًا قد جئتم من بعيدٍ لحضور هذه المحاضرة، ممّا أتاح لي فرصةَ لقائكم، وعرضَ ما أعرفه ببساطةٍ عليكم. إنّه لشرفٌ حقًّا. وأودّ في البدء أن أشكر جمعية دافانغقوانغ على تنظيمها هذا الحدث، وأشكركم جميعًا على حضوركم.
النشأة
موضوع هذه المحاضرة هو «يوغاچارا والأرض الطاهرة». ألقيتُ محاضرة في الموضوع نفسه قبل ثلاث سنوات في معبد فاغوانغ، والآن أعود لأقدّمه إليكم من جديد. دعوني أولاً أقول بضع كلمات عن كيف بدأتُ دراسة يوغاچارا. مع أنني تركتُ البيت ودخلتُ الرهبنة في الثالثة عشرة من عمري، فقد نشأتُ في ناحية روغاو بمقاطعة جيانغسو. في الريف، كان الناس جميعاً يعيشون على الزراعة، ولم نكن نعرف شيئاً البتّة عن دارما بوذا. كانت حياة الرهبان الشباب والمبتدئين في القرية تقتصر كلّياً على العمل اليدوي وأداء الطقوس وتلاوة السوترات، دون أيّ فرصة حقيقية لدراسة الدارما كما ينبغي. في ربيع السنة السادسة والثلاثين للجمهورية (1947)، غادرتُ مسقط رأسي إلى جبل باوهوا في نانجينغ لأتلقّى العهود الرهبانية. وبعد نحو شهرين، لا يزال ذلك الربيع، نزلتُ من الجبل لألتحق بأكاديمية تيَننينغ البوذية في تشانغتشو. معبد تيَننينغ معروف للجميع — هو من الأديرة الكبرى الشهيرة في أنحاء جيانغسو. وما إن التحقتُ حتى كانت أكثر المقرّرات التي درستُها مرتبطة بيوغاچارا: رسالة المجاميع الخمسة، والمئة دارما، وأبيات قواعد الوعي الثمانية، وغيرها — جميعها تُمَهِّد التعاليم الأساسية ليوغاچارا. لاحقاً، في السنة الثامنة والثلاثين للجمهورية (1949)، بعد سقوط البرّ الرئيسي، جئتُ إلى تايوان مع الحكومة وصحبتُ البوديساتفا الكبير تسيهانغ. كان المعلم تسيهانغ يطمح إلى الولادة من جديد في القاعة الداخلية لسماء تُوشيتا عند بوديساتفا مايتريا، وقد علّم يوغاچارا طوال حياته. لذلك كان معظم ما يُعلِّمنا متصلاً بيوغاچارا أيضاً — مؤلفات مثل العشرين بيتاً في الوعي وحده، والثلاثين بيتاً في الوعي وحده، وتشنغ وِيشي لون، وسوترا لانكافاتارا، وكلها من الكتب والرسائل المهمة المرتبطة بيوغاچارا. كان هذا أوّل ارتباط كارميّ لي بدراسة يوغاچارا تحت إرشاد المعلم تسيهانغ. وبعد أن دخل النيرفانا، تابعتُ المعلم يِنشون نحو خمس وعشرين سنة. وكان ما يُعلِّمنا أيضاً مستمدّاً بشكل شبه كامل من النصوص ذات الصلة بيوغاچارا. ونتيجة لهذه الظروف كلّها، بدأتُ مسيرتي البوذية بدراسة يوغاچارا.
فلماذا أتحدّث الآن عن الأرض الطاهرة؟ لهذا أيضاً قصته. حين كنّا ندرس في القاعة الداخلية لمايتريا في شِيجي، كان هناك معلّم كبير يُدعى لوهانغ. كان قد شغل سابقاً منصباً عسكرياً رفيعاً في خدمة يان شيشان، وعمل مبعوثاً بين الحكومة المركزية ويان. وفي بيبينغ، أمضى وقتاً مع المعلّم شيا ليانجو — وهو نفسه شيا ليانجو الذي كان معلّماً للمؤمن الكبير هوانغ نيانزو، وتجميعته لـسوترا الحياة اللانهائية هي النسخة التي نقرأها اليوم. ومع أن المعلّم لوهانغ ترهّب في سنّ متأخرة نسبياً، فإنه مارس درب الأرض الطاهرة زمناً طويلاً. ولأنني لازمته باستمرار وتأثّرت به، تبنّيتُ بطبيعة الحال التطلّع إلى الولادة من جديد في الأرض الطاهرة كمنهج لي في التزكية، وعقدتُ العزم على نشر تعاليم الأرض الطاهرة. فالموضوع الذي جئتُ لأتحدّث عنه — «يوغاچارا والأرض الطاهرة» — يلخّص في الحقيقة مسيرتي البوذية: في الدراسة بدأتُ بيوغاچارا، وفي الممارسة أتبع الأرض الطاهرة. لهذا اخترتُ هذا الموضوع.
الورقة التي وُزّعت للتو — يمكنكم فتحها الآن. ليس لدينا سوى ساعتين، وهناك مصطلحات ومبادئ كثيرة ينبغي تغطيتها، فلنُهدر أيّ وقت.
كل جوانب دَرمَة الأرض الطاهرة هي وعيٌ فقط
تُعَدُّ اليوغَاكارا "مسارًا صعبًا". وأعني بـ"المسار الصعب" أن دراسة اليوغَاكارا حقًّا تستوجب تأمُّلَ اليوغَاكارا، وجمعَ زاد الفضل والحكمة بسخاء، وإدراكَ أن بلوغَ البوذَهية يستلزم المرورَ بالمقام (البُومي) الأوَّل وصولًا إلى العاشر، على امتداد ثلاث كَلْبَات (آسَمْكْيَيا) عظيمة. فلماذا يرغب كثيرٌ من ممارسي الأرض الطاهرة اليوم في فهم اليوغَاكارا؟ لأن نظامها الفكري يُفسِّر حقيقة الكون والحياة الإنسانية، ويقدِّم منهجية يسهُل علينا تبنِّيها جدًّا. فبعضُ مَن لهم خلفيةٌ علمية يتعلمون مصطلحات اليوغَاكارا ومفاهيمها الكثيرة، لكنهم يفوتهم أن هذه المصطلحات تصف التوجُّهَ الكاملَ لِكونِنا وحياتِنا. ومن المؤسف أنهم عاجزون عن توظيفها للتحرِّي عن المعنى الجوهري للوجود. بطبيعة الحال، سبب دراستنا لِدارما البوذَا هو التحرُّر من الولادة والموت — فهذا هدفنا. ولكن كيف نأتي إلى فهم هذه الحياة؟ وكيف نتدَرَّج، انطلاقًا من حيث نحن، في الزراعة خطوةً خطوة، ونبحث تدريجيًّا، حتى نصل إلى ما نسمِّيه حياةَ الطهارة الكاملة؟ لذلك لا بدَّ لنا من العودة إلى اليوغَاكارا — للتحرِّي فيها واتخاذها نقطةَ انطلاق.
سواءٌ تحدَّثنا عن اليوغَاكارا أم عن "العقل فقط"، فهما داخل البوذية متقاربان إلى حدٍّ بعيد. غير أن ثمة فارق: فمذهب "العقل فقط" يُشدِّد على العقل الحقيقي، في حين تنطلق اليوغَاكارا من العقل المُوهوم. ويمكننا القول أيضًا إن أحدهما يسير من الثمرة إلى السبب، والآخر من السبب إلى الثمرة. ماذا أعني بذلك؟ إذا نظرتَ إلى نصوص المَهَايَانا، مثل سوترا اللوتس، وسوترا الزَّهْرة المُكَوَّرة (أَفاتَمسَكا)، وسوترا النيرفانا، فإنها جميعًا تنطلق من مجال ثَمَرة البوذَا — أعلى مراتب النيرفانا وأقصاها. إنها ترسم صورةَ المثل الأعلى الأسمى لإلهامنا، ثم تسير من الثمرة إلى السبب، منحدرةً خطوةً خطوة من عالم البوذَا إلى عالم الكائنات العادية. اليوغَاكارا مختلفة؛ فهي تنطلق من الحياة المُلوَّثة — من واقع المعاناة المعاشة — وتسأل: لماذا يوجد ألمٌ في الحياة الإنسانية؟ لماذا يوجد هذا النوع من العوالم؟ لماذا الحياة على ما هي عليه؟ إنها تنطلق من موقف الكائنات العادية، ومن الأرض السببية للنَّجاسة، ثم تتقدَّم خطوةً خطوة، ترشدنا إلى التخلِّي عن هذه الحياة المُلوَّثة والسعي إلى أعلى ثَمَرة البوذَا وأقصاها. تلك هي منهجية اليوغَاكارا: إنها تنطق من العقل الموهوم متَّجهةً نحو العقل الحقيقي. ولذا، في دراستنا للدارما وممارستنا، لا تكفي الممارسة وحدها. فمن جهة الفهم، نحتاج أيضًا إلى إدراك الكيفية التي تنظر بها البوذية إلى الحياة وكيف تُفسِّر الكون. ما لم تتَّضح هذه النقطة، فإن أيَّ أمل في التحرُّر من الولادة والموت يظلُّ محضَ وَهْم. وبهذا يتَّضح الأمر جليًّا: "مذهب العقل الحقيقي" يسير من الثمرة إلى السبب، في حين يسير مذهب اليوغَاكارا من السبب إلى الثمرة. هذان النهجان قد يختلفان ويسيران في اتجاهين متقابلين، لكنهما يتشاطران الهدف ذاته في نهاية المطاف — وهو تحويل الكرْمَة المُلوَّثة إلى كرْمَة طاهرة، وتحويل الكائنات العادية إلى حُكماء، والألاكْشَانات إلى البودي، والوعي الثمانية إلى الحِكَم الأربع. فعلى الرغم من سلوكهما طرقًا ملتوية مختلفة، فإن غايتهما النهائية واحدة: مساعدتنا على بلوغ أعلى الحالات، وهي ثَمَرة البوذَا. أوَّل ما ينبغي إدراكه إذن، هو أن جوهر الفكر في اليوغَاكارا ينطلق من حياة الكائنات العادية المُلوَّثة. أما ما تُعلِّمه اليوغَاكارا تحديدًا — فسأصل إلى ذلك قريبًا؛ إذ يستلزم الأمر بطبيعة الحال قدرًا من النظرية البالغة العمق.
يُقدِّم مذهب الأرض الطاهرة ما يُعرف بـ«المسار السهل» في الممارسة. لكن في الحقيقة، يحوي تقليد الأرض الطاهرة مبادئَ كثيرة. ليس الأمر أن ترديد اسم بوذا يحلّ كلّ شيء من تلقاء نفسه. لنفترض أنك تردّد اسم بوذا ولا تعلم شيئاً آخر — قد يُفضي هذا الترديد إلى الولادة، لكنها ستكون ولادةً بلا درجة. لماذا؟ كما قال المعلم ينشون ذات مرّة: حين تقرأ السوترات، عليك أن تفهم معناها؛ وحين تردّد اسم بوذا، عليك أن تعرف نُذور بوذا الأصلية وبركاته. أميتابها، على سبيل المثال، قطع ثمانيةً وأربعين نذراً عظيماً، كلٌّ منها يهدف إلى تخليص الكائنات ببراعة. إن لم «تفهم» أهمية نُذور أميتابها العظيمة، فلن تستطيع حقّاً بلوغ الولادة. لذا حين نتحدث عن مذهب الأرض الطاهرة بحقّ، قد يبدو أنه لا صلة له بيوغآتشارا — هذا عن الممارسة، وذاك عن النظرية. لكن في الواقع، كلا النهجين يدفعان الفهم والممارسة معاً. أي أن يوغآتشارا ليست نظرية فحسب؛ إنها تتطلّب أيضاً ممارسة التأمّل اليوغآتشاري — إنها لا تزال ضرباً من الزرع التأمّلي. لكن هذا التأمّل عميقٌ جداً ولا يتّسع له الوقت المتاح لدينا. ما سأفعله هنا هو أن أنتقي كثيراً من الشروحات الواردة في يوغآتشارا وأربطها بمبادئ الولادة في الأرض الطاهرة. يقول مذهب الأرض الطاهرة إن ترديد اسم بوذا يُمكِّن من الولادة. لكن لماذا يسمح ترديد اسم بوذا لك برؤية أميتابها؟ لا يمكن أن يكون مجرّد ممارسة تُؤدّى دون معرفة السبب — لا بدّ من سبب. وفقاً لمذهب الأرض الطاهرة، يكمن هذا السبب في قوّة نذر أميتابها وفي مُؤننا الثلاث من الإيمان والرجاء والممارسة. لكن من منظور يوغآتشارا، توجد مبادئ أعمق تشتغل داخل هذه المُؤن الثلاث. ما إن تفهم يوغآتشارا، حتى أضمن لك ألّا تفقد إيمانك حين تمارس مذهب الأرض الطاهرة. كثيرون يبدأون بترديد اسم بوذا لكنّهم يتخلّون عنه في النهاية. لماذا؟ لأنهم لا يفهمون لماذا يمكن لترديد اسم بوذا أن يُفضي إلى الولادة، أو لماذا يمكن أن يحلّ مسألة الولادة والموت. لهذا السبب بالذات اخترنا هذا الموضوع — لنستخدم هذه المبادئ الأعمق في إضاءة الدلالة الباطنية لترديد اسم بوذا.
نقاء اليوغاكارا المُشِر
لقد أسَّسنا أنَّ مذهب الأرض الطاهرة ينتمي إلى تيار الذهن الحقيقي، بينما تعمل اليوغاكارا مع الذهن المضلَّل. لكن كيف يجتمع الذهن الحقيقي والمضلَّل معًا؟ المفتاح هنا: لا بدَّ من إدراك أنَّ الذهن المضلَّل زائف قبل أن نتمكَّن من تربية الذهن الحقيقي. فمذهب الأرض الطاهرة، مثلًا، يتحدَّث عن النفور من عالَم ساها والتشوُّق إلى أرض النعيم الأقصى. والنفور يعني إدراك معاناة هذا الكون وهذه الحياة، والأمل في تجاوزها والاختراق من خلالها. وبالطبع، للقيام بذلك، عليك أن تتطلَّع إلى أرضٍ أكثر مثاليَّة وأنقى وأعظم وأعجب من عالَم ساها هذا. فإذا استوعبتَ الطبيعة الوهميَّة الفارغة لهذه الحياة وهذا الكون، ووجَّهتَ قلبك إلى أرض بوذا طاهرة، فإنَّك تتَّصل مباشرةً بما سمَّاه المُلحَق "نقاء اليوغاكارا المُشِر". الأمر في الحقيقة بسيط جدًّا. فلا تَفترض أنَّ مذهبي الأرض الطاهرة واليوغاكارا شيءان منفصلان لا علاقة بينهما. إذا وظَّفتَ الإطار النظري لليوغاكارا في خدمة مذهب الأرض الطاهرة، فلن يساورَك أيُّ شكٍّ في تعاليم الأرض الطاهرة. بعد عهد سونغ، مال مذهب الأرض الطاهرة بشدَّة نحو فكرة "أرض الذهن-فقط الطاهرة"، لكنَّه لم يفقد يومًا جذوره في الإيمان. ويظهر ذلك جليًّا في سوترا التأمُّل، إذ يقول: "هذا الذهن هو بوذا؛ هذا الذهن يَخلق بوذا". لماذا نتمكَّن من الانتقال من حال الكائن العادي إلى الغاية العليا، وهي البوذيَّة؟ لأنَّ لدينا "ذهنًا". غير أنَّ هذا الذهن الذي نملكه هو الذهن المضلَّل — ذهن التمييز الزائف — ولذا يجب أن نستخدم الحكمة لاستئصاله. وهذه الحكمة بالضبط ما يصدر عن فهم الدَّرما: نُواصل التخلِّي عن الزائف والعودة إلى الحقيقي، فتُزاح تدريجيًّا الأجزاء المُلوَّثة، ويَنبثق الجزء الطاهر — الذهن الحقيقي. هذا ما يُقصد بتحويل الألمَات وتحقيق حكمة البودي.
فكيف يتَّصل مذهب الأرض الطاهرة باليوغاكارا؟ وماذا تعني اليوغاكارا في الحقيقة؟ هذا ما يتعيَّن علينا استكشافه. فنحن، الكائنات العاديِّين، لا محالة لدينا ألمَات في هذا العالم، ومن المنظور البوذي تدور هذه الألمَات حول "وعي الذهن". وهذا وعي الذهن استجابةٌ داخليَّةٌ عاطفيَّةٌ غير مُنقَّحة. تأمَّل كيف نُدرك الأشياء، نحن الكائنات العاديِّين — إدراكًا مشبَّعًا بالمشاعر والتعلُّقات. إنَّ الذهن في باطننا وعيٌ بالفعل، لكنَّه يحتوي أيضًا على ذهنٍ طاهر. غير أنَّ هذا الذهن الباطني، من منظور الكائنات العاديِّين، مُتجَلٍّ كليًّا بواسطة الوعي. والعالم الذي نعيش فيه ثنائيُّ القطب في جوهره — "ذهن ومادَّة" — والمادَّة في أعمق مستوياتِها لا تزال معتمدة على الذهن. هذا ليس "مثاليَّة ذاتيَّة". في الحقيقة، كلُّ ثقافة في العالم، وكلُّ ما هو كائن، مُتجَلٍّ بأذهان الكائنات العاديِّين — مُخلَق بعقولهم العاطفيَّة. وهذا الذهن العادي القادر على التجَلِّي والخلق هو ما نُسمِّيه ذهن الوعي. الذهن هو الأساس؛ الذهن هو ما تعتمد عليه كلُّ الأشياء. بسبب الذهن يوجد هذا الكون وهذه الحياة. وبدون الذهن ما كان لهذا الكون وهذه الحياة أن ينشَآ. على هذا النحو، دَرما الأرض الطاهرة، رغم كونها عالَمًا من الوعي، هي أيضًا — حال تجاوز الوعي المضلَّل — العالم الطاهر العظيم الذي يكشف عنه الذهن الحقيقي. وعبارة اليوغاكارا "مُتجَلٍّ بواسطة الوعي-فقط" تُعلِّم بالضبط هذا المبدأ ذاته.
العقل الطاهر، الأرض الطاهرة — تجلّي الأرض الطاهرة على أكمل وجه
كنا نتحدث للتوّ عن كيف يتجلى العالم بفعل "العقل". وبهذا يمكننا أن نفهم أن بهاء أرض السعادة القصوى (سوكهافاتي) النقي يتجلّى أيضاً بعقل بوذا أميتابها، مخلوق بفضل النذور التي قطعها على مدى حيوات لا تُحصى، مستخدماً عقله لتراكم الكرمة الصالحة، متطلعاً إلى إيجاد عالم تظهر فيه الأرض الطاهرة في كمال تجلّيها. ويمكننا القول أيضاً إنه بعد أن زار جميع أراضي البوذات، توصل إلى حكمة عليا: أن يجمع أنقى جوهر كل أرض ويخلق منها هذه الأرض الطاهرة. وبهذا، في النهاية، ما زالت هذه الأرض مخلوقة بفعل العقل. كما أن مدرسة الوعي فقط تهتم بكيفية تنقية الجسد والعقل—ذلك أن تنقية الجسد والعقل تتيح تنقية الأرض وكل الكائنات فيها. فالأرض الطاهرة هو مقرّ الحكماء، والحكماء يخلقون أرضاً طاهرة لأنها تنبثق بشكل طبيعي من عقولهم النقية.
قد يكون من الصعب استيعاب ذلك كما هو مطروح. لنأخذ هذا المثال: عندما كان بوذا شاكياموني يعلّم في قمة النسور، كان عقله نقياً، ولهذا كان ذلك الجبل أرضاً طاهرة للبوذات والبوديساتفات. لكن إذا ذهبنا إلى الهند اليوم—سواء كان في بودغايا، أو جيتافانا، أو غابة الغزلان—لا نجد سوى تلال قاحلة وروابٍ غير مستوية من التراب. غير أن البوذا كان معلّماً وقتها، وكان عقله نقياً، فرأى ذلك العالم أرضاً طاهرة، ووجّه البوديساتفات للتجمع فيه. لماذا كانت الأرض طاهرة؟ لأنه لم تكن في عقولهم أي هموم. تخيل عائلة ليست ميسورة الحال—إذا كان أفرادها ذوي عقول نقية، تكون حياتها مستقرة وبيتها سعيد ودافئ. أما من منظور عائلة ثرية، فقد يبدو هذا الأمر محيّراً تماماً: بيت عادي يفتقر إلى كل المقتنيات المادية، ومع ذلك جميع أفراده مرتاحون وقانعون. لماذا؟ ببساطة لأنه لا توجد في عقولهم أي هموم. أما العائلة الثرية، من ناحية أخرى، فبالرغم من عيشها في قصر، فإنها تحمل عقلاً مليئاً بالمتاعب والهموم. المكان جميل بلا شك، لكن اليوم يمرّ ومدفوعات الغد تلوح في الأفق—لا يهدأ القلب ولا يستقرّ أبداً. عدم الاستقرار يولّد الهموم؛ وحيث توجد الهموم، لن تظهر الأرض الطاهرة. سواء كانت الأرض طاهرة أم ملوثة، فإن البوذية تؤكد أن ذلك يعود بالكامل إلى نقاء عقل كل إنسان. عندما يكون عقل الإنسان نقياً، تكون الأرض طاهرة بشكل طبيعي؛ تختفي الهموم، وينقى كل الكائنات. وهكذا ترتبط الأرض الطاهرة ومدرسة الوعي فقط ارتباطاً وثيقاً: فحين يكون الوعي نقياً، يكون العقل نقياً؛ وحين يكون العقل نقياً، تتجلّى الأرض الطاهرة في كمالها.
كل هذا يوضح لنا أن دراسة مدرسة الوعي فقط ليست مجرد تمرين فكري نظري. بل هي تتعلّق بتعلم كيفية تنقية وعينا وعقلنا الخاصين. إذا أكثرت من الدرس لكن همومك لم تزداد إلا تعاظماً، فإن ما تعلمه لن يفيدك كثيراً—ذلك أن الغرض الحقيقي من ممارسة البوذية هو تطبيقها في الحياة، والاستيقاظ، وفهم كيفية كبح جماح الهموم وقطعها تماماً. ذلك هو الهدف الأسمى. وبهذا سأختتم هذه المقدّمة بإيجاز.
الخمسة دارمات وذكر بوذا
والآن لننتقل إلى نظرية مدرسة الوعي فقط، بدءاً بـ «الخمسة دارمات وذكر بوذا». الخمسة دارمات هي: الاسم، والسِّمة، والتوهّم الباطل، والحكمة الصحيحة، والطبيعة الحقيقية—وهي مفهوم أساسي في مدرسة الوعي فقط. جاءت هذه الفكرة من سوترا لانكافاتارا، الذي يتناول موضوعات واسعة النطاق؛ وجوهره ينتقل من العقل المضلل إلى العقل الحقيقي، تماماً كما تفعل تعاليم مدرسة الوعي فقط والأرض الطاهرة. هناك بيتان شعريان في سوترا لانكافاتارا لهما أهمية خاصة: «خمسة دارمات، ثلاث طبائع ذاتية؛ ثماني حالات وعي، لا ذاتيتان». هذان البيتان يلخّصان جوهر مدرسة الوعي فقط. إذا تمكنت من إدراكهما بوضوح، فإنك قد فهمت بالفعل أكثر من نصف جوهر التعاليم كلها. إذن لماذا نتحدث عن الخمسة دارمات؟ وما علاقتها بالأرض الطاهرة؟ سأضطر للبدء بشرح بعض المصطلحات أولاً، وأرجو أن تتحلّوا بالصبر معي. لماذا تستخدم البوذية هذا العدد الكبير من المصطلحات التقنية؟ قد يبدو ذلك مملاً، لكن إذا لم تفهم هذه المصطلحات، لن تتمكن من فهم السوترات—وإن لم تكن واضحة لديك، لن تستطيع متابعة محاضرات الدارما.
الاسم والعلامة
يُذكر "الاسم" و"العلامة" معًا في أغلب الأحيان، لكنهما في حقيقتهما شيئان مختلفان، يُستخدمان لوصف كل شيء في الكون — ذلك التنوع اللامحدود وتعدد الأشكال. من نبتة واحدة إلى جبل سوميرو، لا يخرج شيء عن نطاق الاسم والعلامة. "الاسم" هو التسمية؛ و"العلامة" هي المظهر. خذ زهرةً ما: "زهرة" هو الاسم، أما "هذه الزهرة الحمراء" أو "تلك الزهرة البيضاء" فيصف مظهرها ولونها. وحين يجتمع الاسم بعلامته، يحملان معنى، ويخفّيان في الوقت نفسه ما يكمن في باطنهما. لماذا تحتل الأسماء والعلامات هذه الأهمية؟ لأنها تسكن داخل مفاهيمنا. بمعنى آخر، نحن نحيا داخل المفاهيم: حيث يوجد "أنا"، يوجد "أنت"؛ وحيث يوجد "أنت"، يوجد "هو" — هذه مجرد أسماء وعلامات. حيث يوجد الخير، يوجد الشر؛ وحيث يوجد الجمال، يوجد القبح؛ وحيث يوجد اللطف، يوجد القسوة؛ وحيث يوجد الصواب، يوجد الخطأ. كل ذلك يُظهر أن الأسماء والعلامات تنتمي إلى عالم المفاهيم. في ذاتها، لا تُحدث ضررًا يُذكر. لكننا نحن البشر العاديون نستخدمها للتعرف على العالم، ونواصل خلق المزيد منها، فنتورّط أكثر فأكثر. أهواؤنا، المولودة من التعلق بالأسماء والعلامات، تشتدّ وتلتفّ حولنا أكثر فأكثر حتى لا نستطيع التحرر.
حقًا إن الأسماء والعلامات تُسبب متاعب جمة. مثال آخر: اسمي ينهاي. في اللحظة التي يقول فيها أحدهم "ينهاي قادم"، تتشكل فورًا صورة في ذهنك — راهب قصير النظر، يستطيع أن يتكلم قليلاً عن الدارما. ومن الاسم، يملأ خيالك كل ما يمثّله. لكن هذا الاسم وهذه العلامة زائفان في حقيقتهما. لماذا هما زائفان؟ لأن هذا المعلم اختار بمحض الصدفة اسم "ينهاي". لو أنه قلب الأمر وسمّى نفسه "هايين"، لكان الأمر مختلفًا — ولم يعد اسم "ينهاي" ينطبق. إذن "ينهاي" مجرد تسمية، مجرد اسم عابر. ومع ذلك فنحن البشر العاديين جميعًا نتأذى من الأسماء والعلامات. إذا قال أحدهم: "ينهاي شيء رائع حقًا!" — آه، إنني مسرور. مدحني أحدهم، وأنا مبتهج. لكن إذا قال أحدهم: "ينهاي ليس مميزًا، مثلي تقريبًا، بل ربما أضعف" — الآن أنا منزعج. من البداية إلى النهاية، ذلك الاسم يسيطر عليّ. إن لم يذكر أحد اسم "ينهاي"، فلا بأس. لكن في اللحظة التي يذكرونه فيها، أقع في الفخ. علاوة على ذلك، قد لا يوجد هنا سوى ينهاي واحد، لكن في الحقيقة يوجد عدة "ينهاي" في أنحاء العالم — في تايوان، وفي الصين القارية — على الرغم من أنهم جميعًا "ينهاي الأكبر"، وأنا "ينهاي الشاب"، إذ غالبًا ما يختار معلمو الدارما هذا الاسم لأنفسهم. ومع ذلك، حين يذكر أحدهم "ينهاي"، أشعر وكأنهم يقصدونني؛ فالاسم قد أصبح لي وحدي. قيل شيءٌ حسن، وأنا سعيد؛ قيل شيءٌ سيئ، وأنا أنتفض غاضبًا. تلك هي حال الانقياد للأسماء والعلامات. لماذا؟ لأن البشر العاديين يتعلقون.
الحقيقة أنه سواء قال الناس إنك جيدًا أو إنك سيئًا — إذا كنت جيدًا فعلًا، وكان الاسم يطابق الواقع، فهو ببساطة وصفٌ دقيق. لكن إن لم تكن جيدًا، وقال أحدهم إنك كذلك، فلا تأخذ الأمر بجدية. إنهم لا يفعلون سوى مجاملتك. أنت لست في الواقع ما يدّعونه. كونك جيدًا أو سيئًا يعتمد على الحقائق؛ لا تدع الأسماء تخدعك. في الأسرة أو في المجتمع، نحن جميعًا نعيش من أجل الآخرين. يقولون إنك جيد — تصبح سعيدًا. يقولون إنك لست جيدًا — تصبح تعيسًا. طوال يومك، تعيش من أجل الآخرين، عاجزًا عن أن تكون سيد نفسك، مخدوعًا بالأسماء والعلامات. تنتشر نكتة تقول: في هذا العالم نحن جميعًا محتالون. تحتال على الآخرين، والآخرون يحتالون عليك، وفي النهاية تحتال على نفسك. العالم بأسره يسير بهذه الطريقة. الحياة الإنسانية تسير بهذه الطريقة — العائلات، والمجتمعات، والأمم — الجميع يخدع بعضهم بعضًا. من ينخدع فهو الأحمق. لكنك تحتال أنت أيضًا، وفي النهاية تحتال على نفسك. لماذا؟ لأنك تعرّضت للعبث والخداع والإغواء بالأسماء، والأسماء الزائفة، والمظاهر الكاذبة.
نظراً لأنّ الكائنات تتعلق بشدّة بالمظاهر وتنخدع بسهولة بالأسماء، فإنّ بوذا أميتابها، بدافع شفقته، قد رتَّب وسيلةً ماهرة (أُوبَايَا): فهو يستخدم الاسم المقدَّس لتخليص الكائنات الحيّة. سواءٌ أردت ترديد «نامو أميتوفو» ذي المقاطع الستّ، أو تأمُّل هيئة أميتابها المهيبة، فالمقصود هو الكفُّ عن التعلُّق بالأسماء والمظاهر الزائفة لهذا العالم كأنّها حقيقية، ومن خلال ذلك تتحرَّر من الشوائب. هل الأمر بهذه البساطة حقّاً؟ إنَّه كذلك حقّاً، لأنّ هذه هي قوّة نَذْر أميتابها العظيم. إن استطعت أن تتمسَّك بثباتٍ باسم أميتابها — اسمٍ يجسِّد الفضيلة اللامحدودة — وأن تتأمَّل اثنتين وثلاثين علامة كبرى وثمانين علامة صغرى، فإنّ شوائبك ستتضاءل تدريجياً، ولن تجرفك الظروف الخارجية بعد الآن. هذه هي الطريقة التي يأتي بها أميتابها إلينا في عالم ساها هذا، من خلال ممارسة ترديد الاسم لتخليص كائناته.
يختلف بوذا شاكياموني عن أميتابها. لقد علَّم شاكياموني مجموعةً كبيرة من العقائد واستخدم تلك التعاليم لتخليص الكائنات. ربما يجد كثيرٌ من كبار السنّ أنّ العقائد عميقةٌ جدّاً — مهما درسوا، لا يستطيعون استيعابها. لذلك يُفضِّلون مجرّد ترديد «أميتوفو»، فهو أبسط وأكثر عمليّة. وهم على حقّ؛ إنهم يحصلون فعلاً على فائدة حقيقيّة، لأنّ لدى أميتابها تلك القدرة. يُفضِّل معظم الناس ممارسةً بسيطةً وفعّالةً في آنٍ معاً. لكن لاحِظ هذا: بمجرّد أن تصل إلى الأرض الطاهرة (سوكهافتي) وترى أميتابها، لا يزال يتعيَّن عليه أن يعلِّمك «الاسم، والعلامة، والتخيُّل الزائف، والحكمة الصحيحة، والماهية». ولا يزال يتعيَّن عليه أن يشرح «الدَّهَارْمَات الخمس، والطبائع الذاتيّة الثلاث، وثمانِيَة أنماط الوعي، ونفي الذات المزدوج». لماذا؟ لأنَّه بدون المرور بهذه العملية، لا تستطيع أن تستيقظ. وإليك ما هو أكثر إثارةً للدهشة: لا يقتصِر أميتابها على تعليمك الجذور الخمسة، والقوى الخمس، وعوامل الاستيقاظ السبعة، والمسار النبيل الثماني، بل إنّ الطيور المغرِّدة، والأزهار المتفتِّحة، وهبوب الريح — كلّها تعلِّم الدَّهَارْمَا، وتساعدك نحو الاستيقاظ. بالطبع، الأمر أسهل هناك من هنا، فنحن الآن مشغولون جدّاً بكسب لقمة العيش، ولدينا ما يكفي من الهموم. لذلك يستخدم أميتابها الأسماء والعلامات لتخليص الكائنات. هذه هي الوسيلة المميِّزة له، مختلفةٌ عن أساليب البوذيين الآخرين، ونوعٌ خاصٌّ من الوسائل الماهرة. إنَّه يلجأ إليها لأنَّه يفهم قدرات كائنات عالم ساها: فقط هذه الطريقة يمكنها الوصول إلى المستويات الثلاثة من الممارسين وجمع ذوي القدرات الحادّة والبلداء معاً.
الوهم الباطل
الأسماء والخصائص أوهام — لكن لماذا نُميِّز بينها؟ السبب هو الوهم الباطل. الزهرة لا تُعلن عن نفسها بيضاء أو حمراء. نحن، الكائنات العادية بعقولنا المُضلَّلة المُميِّزة، من نُحدِث هذا الفصل — نعلم أن الأحمر ليس أبيضًا قطعًا، والأبيض ليس أحمر قطعًا. الزهرة نفسها لا تعرف أنها حمراء أو بيضاء؛ إنها عاجزة عن الكلام. ومن خلال تمييزنا المُضلَّل وتعلُّقنا، نقسِّم مظهر الزهرة إلى فئات مُرتَّبة. ولأن الوهم الباطل حاضر، نظل نُميِّز بين الأسماء والخصائص. ولذلك يدعو أميتابها الكائنات إلى التمسُّك بالاسم — إنه يأمرنا ألا نُميِّز. وهذه طريقة لتحويل التركيز، والانعطاف في اتجاه آخر، كيلا تنخدع بالأسماء والخصائص. فمن خلال التمييز المُضلَّل، نخلق الكارما، ونعاني، ونُولِّد الشَّجون. أن ترى منظرًا سارًّا أو تسمع اسمًا مُطريًّا، فيغمرنا الابتهاج. وأن تسمع اسم عدو، فلا نكاد نطيق سماعه. وأن تسمع اسم حبيب، نريد أن نركض للقائه — مسحوبين وراء أسماء ومظاهر باطلة، عاجزين عن أن نكون سادة أنفسنا. ولأننا نمارس هذا التمييز المُضلَّل دون أن نشعر، يُعلِّمنا الدارما أن نتمرَّن، وأن نُخضِع عقولنا، كيلا ينخدع هذا العقل المُضلَّل بالأسماء والمظاهر الخارجية. وهذا تمامًا ما تُسمِّيه مدرسة زن "مفارقة الفكر" و"انعدام الفكر" — ترك التفكير المُضلَّل خلفنا، ووضعه جانبًا. فإن لم نستطع وضعه جانبًا، فإن الظروف الخارجية تجتذبنا وتنشأ الشَّجون؛ ولن نجد الحرية أبدًا.
إن واصلنا ترديد اسم أميتابها، فسيأتي يوم نُردد فيه حتى يصير عقلنا مُتَركِّزًا في نقطة واحدة. عند تلك اللحظة، سنعرف كيف نتوقف عن الانخداع بالأسماء والخصائص. إن ترديد اسم بوذا طريقة مميَّزة لممارسة الدارما في مدرسة الأرض الطاهرة وفق مذهب "الوعي فقط". هدفها إخضاع الوهم الباطل — لأن الأسماء والخصائص ظروف خارجية، بينما الوهم الباطل هو العقل المُميِّز؛ فلا نُميِّز بين الأسماء والخصائص إلا حين يكون الوهم الباطل نشطًا. إن رأينا الأسماء والخصائص ناشئة بالتبعية، وفارغة، ومظاهر باطلة، فعندما يأتي شيء جيِّد لا نتعلَّق به، وعندما يأتي شيء سيِّئ لا ننكمش عنه. وفي كل الأمور، نظل سادة أنفسنا، والوهم الباطل ببساطة لا ينشأ. بالطبع، هذه ليست حالة عادية — إنها تتطلَّب ممارسة حقيقية. فتُعلِّمنا تعاليم بوذا: إن كنَّا نبذل الجهد حقًّا، فلا يكفي قراءة سوترات وكتب كثيرة. فما يهم فعلًا هو أن نظل، وسط نشوء كل أنواع الحالات — المشي والوقوف والجلوس والاستلقاء — غير منجذبين إليها. فقط حينها نكون قد أخضعنا عقولنا. نحن الآن في حالة وعي العقل العادية. لكن مع الممارسة، تُنفَتح الحكمة: الثالثة من "الدارما الخمس" — "الحكمة الصحيحة".
الحكمة الصحيحة
ما هي "الحكمة الصحيحة"؟ إنها الحكمة النقيَّة. وماذا تفعل الحكمة النقيَّة؟ إنها تعرف ما هو حقيقي وما هو باطل، وما هو واقعي وما هو وهمي. بالحكمة الصحيحة، لا ننجذب إلى الظروف الخارجية — بل نرى في كل حالة بوضوح وكُلية. أن ترى من خلال كل شيء هو أن تكون حكيمًا. فمن جهة، لا توجد شَجون في العقل؛ ومن جهة أخرى، لا نُؤسَر ولا ننجرف وراء الموضوعات الحسِّية الستة. هذه حكمة الحكيم، وتُسمَّى "الحكمة الصحيحة". وما موضوع الحكمة الصحيحة؟ إنه "تاثاثا" (suchness).
الحقيقة كما هي (如如)
لا يسهل إدراك "الحقيقة كما هي" (如如). فهي تعني الحكمة التي تُدرك الواقع بتأمُّل مبدأ الحقيقة. متى حصل الحكيم على هذه الحكمة، يَفقه المعنى الحقيقي لجميع الظواهر دون أن ينخدع—مثل النور اللامع الذي يُنير كل شيء بوضوح تام. مع هذه الحكمة لا تبقى أهواء، ويُمكن تدبير كل شيء بالحكمة. لذا، بعد بلوغ مقام بوذا الكامل والحكمة الحقيقية، يعمل الجسد والقول والعقل وفقاً للحكمة.
غير أننا لسنا كذلك. سواء في الجسد أو القول أو العقل، فإننا نعمل جميعاً تحت سلطة الأهواء. بوجود الأهواء، تنشأ الأوهام بطبيعة الحال ونُكوِّن الكَرْمَا، وحيث يوجد الكَرْمَا يوجد العذاب. بعد أن يستيقظ الحكيم، يتخذ الحكمة جوهراً له، ولا يعود يعتمد على العقل المُميِّز أساساً. إنه يفهم الحقيقة الواقعية للكون، ولذلك حين يتأمَّل الحقيقة، يستخدم أرفع الحكمة ليُدرك أن هذه "الحقيقة الثابتة غير المتحركة" غير مولودة ولا زائلة—بلا مجيء ولا ذهاب، لا مُدنَّسة ولا طاهرة. هذا المجال من الحقيقة الواقعية كان دائماً على ما هو عليه—إنه طبيعة الدَّهْرْمَا للحقيقة كما هي. لذا، فإن غاية الاستيقاظ هي ألّا ينقلب المرء بفعل الأشياء؛ أي أن العقل القادر على تحويل الأشياء يُشبه التاتاغاتا. ما هي الأشياء؟ إنها الأسماء والخصائص. حين تمارس هنا، يجب أن تُراقب أفكارك باستمرار. ثم، خطوة فخطوة، تتقدَّم نحو مجال الحقيقة كما هي، الحقيقة الواقعية.
النِيانفو والظواهر الخمس
من بين "الظواهر الخمس" المذكورة آنفاً، فإن استخدام الفكر الوهمي في التمييز بين الأسماء والخصائص ينتمي إلى مجال الكائنات العادية. لكن الكائنات العادية التي تمارس النِيانفو، حين تتلى اسم أميتابها بوذا أو نتأمَّل ملامحه المُهيبة، رغم أننا لا نزال نستخدم العقل الوهمي في التلاوة والتأمُّل، نتمكَّن تدريجياً من إخضاع أفكارنا التي عادةً ما تكون مُشتتة وغير منضبطة. وسنناقش هذا لاحقاً. وبطبيعة الحال، سيكون من الأفضل أن نتلى اسم بوذا لا بالعقل الوهمي بل بعقل طاهر—حينها سيكون العقل طاهراً بطبيعة الحال، وستنشأ الحكمة فوراً. لكن معظم الكائنات العادية لا يزالون يتلون اسم بوذا من خلال هذا العقل المُميِّز للأسماء والخصائص.
دعوني أضرب لكم مثالاً. هناك حوض من الماء العكر، فيه طين ورمل ممزوجان—لا تستطيع رؤية القاع، وهو غير صالح للاستعمال. بعد إضافة الشَّبّ (وهو نوع من المُروِّق)، تستقر الشوائب ويصير الماء صافياً. يمكنك الرؤية من خلاله، ويصبح صالحاً للاستعمال. ما معنى هذا؟ إن عقلنا يُشبه ذلك الحوض من الماء العكر. منذ دُهور لا بداية لها من الولادة والموت، عكَّرت عادات وَهْمية كثيرة عقولنا تماماً. إن أردت تهدئة هذا العقل، فاعتمد على الذكر الصحيح الطاهر للنِيانفو. حين ينشأ الذكر الصحيح، يكون الأمر كما لو أُضيف الشَّبّ إلى الماء—يصير الماء صافياً. في الحقيقة، لم تتغير مادة الماء وجوهره؛ إنما كان الماء عكراً لأن الطين والرمل مُزجا به وكان صافياً فيما سبق. النِيانفو يعمل على عقلنا بالطريقة نفسها. إن عقلنا، عقل هذا الكائن العادي، كان كذلك منذ زمن لا بداية له، لكن الأهواء تجذبه وتُثيره من الداخل، فأصبح عقلاً وَهْمياً. هذا العقل المتحكَّم به بالأهواء، الذي لا نستطيع التخلُّص منه والذي يتبعنا كالظل، يستطيع الآن من خلال اسم بوذا أن يُساعد على تنقية عقلنا وأن يُثير عقل الحكمة. متى نشأ عقل الحكمة، فإن الأسماء والخصائص التي تُصادفها كلها حقيقة كما هي. لذلك، فإن وظيفة النِيانفو هي في الحقيقة ممارسة تُحوِّل "الاسم والخاصية والفكر الوهمي" إلى "الحكمة الحقيقية والحقيقة كما هي".
الطبائع الثلاث والنِيانفو
لنعمِّق النظر قليلاً، ولننظر إلى الطبائع الثلاث والنِيانفو. يُشدِّد طلبة اليوغَاكارا على هذه الثلاث، ويُصنِّفون كل ظاهرة دنيوية وفوق-دنيوية ضمن ثلاث فئات عظمى: الفكر الوهمي، النشأة المشروطة، والإتمام الكامل. لنفهم كل واحدة من هذه الطبائع الثلاث أولاً، ثم ننتقل إلى علاقتها بالنِيانفو.
طبيعة الفكر الوهمي الذاتية
الأولى هي طبيعة الفكر الوهمي الذاتية. بمصطلح اليوغَاكارا، هي "طبيعة التعلُّق بالتصوُّر الخيالي" (遍计所执性). ببساطة، تشير إلى الأفكار الوهمية التي تنشأ حين نتعلَّق بالأشياء لأننا لا نفهم العالم من حولنا. لفهم طبيعة الفكر الوهمي الذاتية، يجب أولاً أن نسأل لماذا تنشأ هذه العقول الوهمية أو المُتعلِّقة.
أولئك الذين لا حكمة لديهم، لديهم حصاد وافر من الأفكار الوهمية. هذه الأفكار ليست من حياة واحدة—بل هي فطرية، متراكمة عبر دُهور كثيرة. ها هنا مثال: تُسرع عائداً إلى منزلك ليلاً بلا مصباح، فتلتقط عينك ثعباناً في البيت. يا للهول—ثعبان! تُصاب بالفزع الشديد، لكن لا ينبغي أن يكون هناك ثعبان في المنزل. تُشعل الضوء وتنظر—وها أنت ذا، قد انخدعت. إنه حبل، لا ثعبان. أرأيت؟ لقد كان حبلاً طوال الوقت، لكنك ظننته ثعباناً، فأفزعك حتى تَصبَّب جبينك عرقاً بارداً. هل كنت منخدعاً أم لا؟ ما خدعك هو عقل التعلُّق والتمييز الوهمي. مع التعلُّق، لا يستطيع المرء رؤية الأشياء بوضوح وينخدع بسهولة. كما في حالة "الثعبان" تلك، تعلَّقت به أولاً كثعبان فارتعبت؛ فقط حين أتى الضوء أدركت أنه مجرد حبل. هذا العقل المُتعلِّق والمُميِّز الوهمي هو التعبير الملموس للتصوُّر الخيالي.
الطبيعة الذاتية للنشوء المشروط
بعد أن رأينا الطبيعة الذاتية للفكر المضلِّل، دعونا نستخدم الحبل مثالًا لنرى ما هو هذا الحبل في الحقيقة. سواءٌ كان الحبل مصنوعًا من القنب أو الألياف أو خيوط القطن، فهو ينشأ من شروط. وهذا "الحبل" ذاته لم يكن في الأصل حبلًا على الإطلاق. لماذا؟ لأنه يتشكّل من خلال الجهد البشري، من القنب أو الخيوط، منسوجًا في خيطٍ واحد. لكن بالنظر بشكلٍ أعمق، لا يُعدّ حبلًا حقًّا أيضًا — بل مجرّد ناتجٍ تشكّل من خلال اجتماع الأسباب والشروط، لا يملك سوى وظيفة الحبل ومظهره. إذا فحصنا الأمر طبقةً بعد طبقة، نجد أن الحبل مصنوعٌ من القنب، لكن القنب لا يُستخدم بالضرورة للحبال فقط؛ فالقنب يمكن أن يصبح شباك صيد أو أكياسًا من القماش — منتجات مختلفة بحسب الشروط. إذًا في الواقع، الحبل أيضًا مظهرٌ زائف، مجرّد نتاجٍ للأسباب والشروط. ومن ثَمّ نقول إن لهذا الحبل طبيعةً معتمدة (依他起自性). وبهذه الطريقة، فإن التعلّق بثعبان كان في الحقيقة حبلًا، والحبل كان مصنوعًا من القنب — مجرّد شكلٍ مؤقَّت ينشأ من اجتماع الأسباب والشروط. وهذا يُظهر أن كلَّ شيءٍ في الكون، ناشئًا عن التصوّر التخيّلي، يعتمد وجوده على اجتماع الأسباب والشروط. بمعنى آخر، هذا الاجتماع المؤقَّت، الناشئ عن الاعتماد، يخرج إلى الوجود من خلال أسباب وشروطٍ متعدّدة.
التعاليم البوذية كثيرة، ولكن أكثرُ الطُّرُق مباشرةً لفهمها هي "النشوء المشروط" — معرفة أن نشوء جميع الظواهر (الدهارما) ليس إلّا تجمّعًا لشروطٍ وأسبابٍ متنوّعة. وهذه النقطة في البوذية هي نظرية النشوء المشروط، أو نظرية النشوء الشرطي، التي تختلف عن التعاليم غير البوذية الأخرى. فالتَّقاليد الأخرى، سواءٌ أكانت المسيحية أم الكاثوليكية، تقول إن كلَّ شيءٍ خَلَقه الله. أما البوذية فلا تقول ذلك؛ بل تقول إن كلَّ شيءٍ وُلِد من أسبابٍ وشروطٍ. والحديث عن "الولادة من أسباب وشروط" يتفق أكثر مع الحقيقة. وقد اكتشف بوذا هذا المبدأ؛ لم يخلقه.
تقول الأديان الغربية إن الحقيقة لله، وإن الله يمثّل الحقيقة. لكن بوذا لم يخبرنا بأنه يمثّل الحقيقة؛ بل أخبرنا فقط بأنه اكتشف الحقيقة. إنه اكتشاف لا خلق. تأمّلوا في هذا: لو كان شيءٌ ما حقيقةً حقًّا، فكيف يمكن أن يُخلَق؟ كيف يمكن لأي شخصٍ أو إلهٍ أن يمثّل الحقيقة؟ لذلك لم يتحدّث بوذا عن خلق الحقيقة، بل عن فهمها. على سبيل المثال، جميعنا نعلم أن نيوتن اكتشف الجاذبية، لكن الجاذبية كانت موجودةً قبل ذلك بزمنٍ طويل، مجهولةً لنا فقط. حين رأى نيوتن تفّاحةً تسقط إلى الأسفل بدلًا من أن تطير إلى الأعلى، أثار ذلك بصيرته واكتشف الجاذبية. ومنذ ذلك الحين عرفنا جميعًا أن الجاذبية موجودة. لكننا نعلم أيضًا أن الجاذبية لم يخلقها نيوتن. يوضّح لنا هذا المثال أن مجرّد كونِ شيءٍ ما مجهولًا قبل اكتشافه لا يعني أنه لم يكن موجودًا وكان بحاجةٍ إلى أن يُخلَق. هذا هو الفرق بين الاكتشاف والخلق.
يمكن القول إن تعاليم "الولادة من أسباب وشروط" تمثّل الحقيقة، لكن المبدأ عميقٌ جدًّا — عميقٌ جدًّا حتى أن "النشوء المشروط عميق العمق"، كما يقول التَّقليد — والناس العاديون يجدون صعوبةً في قبوله. ببساطة، جميع الظواهر في الكون تُولَد من أسباب وشروط، لكن من دون إدراك هذا، نعتبر الظواهر أشياءً صلبةً حقيقية. على سبيل المثال، كوب الشاي مصنوعٌ في الأصل من الطين والرمل مضغوطين في قالبٍ بجهدٍ بشري — وعندها فقط يوجد كوب الشاي. أليس هذا "ولادةً من أسباب وشروط"؟ وحين تأتي "الولادة من أسباب وشروط" بهذا الكوب إلى "الوجود"، يمرّ زمنٌ وينكسر كوب الشاي — فتذوب الأسباب والشروط، ويختفي شكل كوب الشاي. أي أنه رغم وجوده، لم يكن سوى وجودٍ مؤقَّت، عابر، غير قادرٍ على الديمومة. وهذا يُظهر أن "الوجود" ليس شيئًا دائمًا لا يتغيّر — هذا هو معنى "عدم الدوام، والمعاناة، واللاذات، والفراغ (الشونياتا)".
حين نتحدث عن «النشوء بحسب الشروط»، فلا بدّ أن نتحدّث أيضًا عن «الطبيعة المعتمدة» (依他起). فجميع التحولات التي لا تُحصى في الكون ترتدّ إلى هذه الحقيقة الواحدة. سواء في الماضي أم الحاضر أم المستقبل، وسواء ظهر بوذا في العالم أم لم يظهر، فإنّ هذه الحقيقة لا تتغيّر. ذلك لأنّ طبيعة الدهارما (法性) ثابتة — هكذا هي في أصلها، وهكذا هي في كلّ مكان، وهكذا هي إلى الأبد. فإن استطعت أن تفهم حقًا هذا المبدأ، وهو «النشوء بحسب الشروط والطبيعة الفارغة»، فقد استيقظت. فلا تنظر إلى اليقظة بوصفها شيئًا سامقًا، فتظنّها مستحيلة المنال. في الحقيقة، إن أدركت أنّ جميع ظواهر العالم زائفة، فقد حصلت على ضرب من اليقظة.
كيف ذلك؟ الزائف يعني الوجود المؤقّت، فهو مؤقّت فحسب. ولكنّ البشر العاديين لا يعتبرون جميع الظواهر زائفة، بل نراها حقيقية. ومع ذلك، فلا ظاهرة واحدة من ظواهر العالم حقيقية. لماذا؟ بسبب النشوء بحسب الشروط! تأمّل: من أين لك أن تأتي دون الاعتماد على غيرك؟ هل تستطيع وحدك أن تُولِد نفسك؟ هل تستطيع وحدك أن تستمرّ في الحياة؟ لا تستطيع. لا يمكن لأي إنسان أن يوجد باستقلال عن غيره. كلّ إنسان يحتاج إلى دعم غيره. ينبغي أن نرى أنّ ظواهر العالم ليست إلا هذا. متى أدركنا أنّ ظواهر العالم ليست إلا هذا، فلن نتعلّق، ولن ينشأ فينا تمييزٌ وهميٌ ولا ذهن تصوّر خيالي. فما هو التصوّر الخيالي؟ إنه عمل الأسماء والخصائص ضدّ بعضها — استخدام الأسماء لتقييم الخصائص، والخصائص لتقييم الأسماء — وعندئذٍ يتولّد التعلّق.
إنّ «الطبيعة المعتمدة» تقف بين البشر العاديين والأولياء، وتصل بين الطرفين، لأنّ الطبيعة المعتمدة هي الظاهرة السائدة في كوننا. تأمّل العالم بين السماء والأرض — فالأزهار الصفراء والخيزران الأخضر ليست كلّها إلا تشان. النظر إلى الأزهار الصفراء، أو إلى الخيزران أمامك — في كلّ مكان يدعوك إلى اليقظة. تأمّل بيتين لسو دونغبو:
«صوت الجدول ليس كلّه إلا اللسان الطويل العريض، وألوان الجبل ليست شيئًا غير الجسد الطاهر».
رؤية الماء الجاري كأنّها سماع الصوت الطاهر للدهارما، ورؤية الجبال كأنّها مشاهدة جسد الدهارما للتاتاغاتا شخصيًا. هذه هي الكيفية التي يستطيع بها المحيط الخارجي إيقاظ إلهام المرء والمساعدة في الانفتاح على الحقيقة. من الواضح أنّه مع أنّ الأشياء الخارجية زائفة، فإنّ الحقيقة موجودة في داخلها — غير أنّنا لا نراها. فإن استطعت إدراك الحقيقة من خلال الأزهار الصفراء والخيزران والماء الجاري والجبال، فإنّ الحقيقة أمام عينيك مباشرة. لماذا؟ لأنّ هذا يُسمّى اللاثنائية بين المبدأ والظاهرة. نحن محجوبون بالظواهر فلا نرى الحقيقة، وذلك لأنّنا نفتقر إلى الحكمة وننشئ تمييزًا وهميًا — ولهذا نظلّ بشرًا عاديين. فإن استيقظنا وأصبحنا أولياء، فقد تحقّق فينا «الكمال التامّ».
طبيعة الذات في الكمال التام
طبيعة الذات الثالثة هي "الكمال"، أي "الكمال التام" (يوان تشنغ)، وتُعرف أيضًا بـ"طبيعة الذات للكمال التام للحقيقة" (يوان تشنغ شي شينغ). ما معنى "الكمال التام"؟ إن أدركتَ أنه في النشوء التعليقي للفكر المضلّل لم يكن ثمّة أصلًا أيّ تمييز مضلّل، فإن ترك التعلّق هو الكمال التام ذاته. "النشوء التعليقي والطبيعة الفارغة"—لأن هذا الشيء مركَّب من أسباب وشروط، فهو فارغ. لماذا هو فارغ؟ لأنه لا يملك طبيعة ذات؛ فمظاهر الدنيا ظواهر زائفة، ومظاهر الكون تركيبات زائفة. على سبيل المثال، من أين جاء "اليوم"؟ لأن ثمّة غدًا باقٍ، وكان ثمّة أمس، وُجد "اليوم". تأمَّلْ: لو لم يكن هناك "غد"، فكيف يُسمَّى "اليوم" يومًا؟ وجوده نسبيّ. لا يوجد دارما قائم بذاته. ولأن جميع دارمات الدنيا تنشأ من تركّب الأسباب والشروط وتوجد في علاقة متبادلة، فهي في أصلها كاملة تمامًا—نحن لا نفهم ذلك فحسب. بالتحليل بالحكمة، ندرك أنه في "النشوء التعليقي والطبيعة الفارغة" توجد حقيقة ثابتة لا تتغيّر، تُسمَّى "طبيعة الذات للكمال التام"—منجزة تمامًا، حقيقية حقًا، فوق الزيف. ماذا يعني هذا؟ يعني عالم الحكماء. فالحكيم يُلاحظ بحكمة ويفهم أن حقيقة "الطبيعة التعليقية" هي في جوهرها طبيعة الذات للكمال التام. أمّا عالم الكائنات العادية، فبسبب الكدر وانعدام الحكمة، تنشأ فيه كلّ أنواع التعلّقات على مستوى "الطبيعة التعليقية"—تعلّق نابع من الانحياز، وهذا التعلّق نفسه تمييز مضلّل. ومن هنا نرى أن "الطبيعة التعليقية" تربط بين الكائنات العادية والحكماء.
نيانفو والطبائع الثلاثية للذات
العلاقة بين نيانفو (念佛) والطبائع الثلاثية للذات (三自性) تخضع للمبدأ ذاته: لا بد أن نفهم أن جميع الظواهر (الدارما) تنشأ عن أسبابٍ وظروف. فمثلًا، استخدام الفم لتلاوة اسم بوذا، والعينين لتأمّل صورته، واليدين لإشعال عود بخور أو تقديم زهرة — كل هذا من صميم "الطبيعة المعتمدة" (依他起性). إن ممارسات نيانفو المختلفة التي تنتمي إلى الطبيعة المعتمدة تستطيع أن تُخضِع أفكارك المضلِّلة في تقدّمك، وأن تفتح بصيرتك في عودتك إلى الأصل. وحين تنقطع الأفكار المضلِّلة عن الظهور، تولد الأفكار النقية محلّها — وحينئذٍ تنبثق الحكمة، ويظهر الحقّ أمام عينيك. هذه هي العلاقة المباشرة بين "الطبائع الثلاثية للذات" ونيانفو. ومن بينها، بما أن "التصوّر الوهمي" (遍计所执性) محصور بالكائنات العادية الحسّاسة، و"التحقيق الكامل للواقع" (圆成实性) محصور بالحكماء، فإن "الطبيعة المعتمدة" تكتسب أهميةً خاصة، لأنها — كما ذُكر آنفًا — تربط بين العاديّين والحكماء معًا.
في البوذية، يشير النشوء المعتمد (依他起، يي تا تشي) إلى الظواهر التي تنشأ عن أسبابٍ وظروف — أي الأمور التي لا وجود لها إلا باجتماع الظروف الملائمة. فمن أين إذن تأتي دورة الولادة والموت؟ نقول عادةً إنها تنشأ من الجهل (无明، وُومنغ) الذي يولّد الكارما، لكن من أين يأتي الجهل نفسه؟ إن تتبّعناه إلى أصله، سنجد أن الجهل ليس سوى غياب الحكمة. وما إن نكتشف جذر الجهل حتى يصبح الاستيقاظ في متناول اليد. هذا هو مبدأ "اقبض على رأس اللصوص تسلّم باقيهم" — أمسكتَ بالملك فلا يجرؤ أتباعه على التمرّد. ومبدأ تلاوة اسم بوذا لكبح العقل يعمل بالطريقة ذاتها. وسواء كنا نتحدّث عن دورة الولادة والموت، أم عن بلوغ الاستيقاظ الكامل صائرًا بوذا سيّدًا لمصيره، فكلاهما مرتبط ارتباطًا وثيقًا لا ينفكّ بالنشوء المعتمد.
ولتوضيح ذلك، لنأخذ مثلًا أبيات مدرسة الوعي-فقط في اختراق الزائف لإظهار الحقّ:
من دهرٍ بلا بداية، كان "العالَم" (界، جييه) هو الأساس الذي تعتمد عليه جميع الظواهر بالتساوي؛ ومنه تنشأ عوالم الوجود المختلفة، وكذلك بلوغ النيرفانا.
تُصاغ دورة الولادة والموت طبقةً فوق طبقة من الروابط الكارمية الممتدّة إلى دهرٍ بلا بداية. فما الكارما؟ إنها سببٌ وظرف — ما تسمّيه البوذية "بذرة" (种子، جونغتسي). وبالنسبة للكائنات العادية، يُعدّ الوهم الذي يولّد الكارما ثم يقود إلى دورة الولادة والموت "نشوءًا معتمدًا" مُلوّثًا. بمعنى آخر، السير إلى الأمام على حلقات النشوء المعتمد الاثنتي عشرة يُبقيك محبوسًا في دورة الولادة والموت؛ أما السير إلى الخلف عليها فيقودك إلى أن تصير بوذا سيّدًا لمصيرك. وما يهمّ هنا أكثر من أيّ شيء هو "العالَم الذي لا بداية له" (无始时来界، وُوشِ شيلاي جييه) الكامن وراء جميع الظواهر. فهذا "العالَم" هو السبب الجذري، هو الظرف الذي يعتمد عليه النشوء المعتمد. وكما يُقال: الطفل "يحمَرّ قرب الزنجفر، ويسودّ قرب الحبر" — يكتسب صفات الأخيار حين يخالطهم، ويصير معتديًا حين يخالط الأشرار. لماذا؟ بسبب البيئة المحيطة. فعقل المرء العادي لا يستطيع أن يعمل باستقلالية — بل تتقاذفه أيّ ظروف تعترض طريقه. وما إن نبدأ في ممارسة الدارما حتى نتمكّن من تعلّم اتّباع الكارما النقية بدلًا من الملوّثة — أي أننا نتوقّف عن الانصهار مع الظروف الملوّثة، وننخرط بدلًا من ذلك مع الظروف النقية في مسيرتنا على الطريق، مبتعدين عن الولادة والموت ومتّجهين نحو التحرّر. هكذا يعمل النشوء المعتمد.
قد يكون هذا صعب الفهم في البداية، لكن الحقيقة أن جميع الظواهر — دنيويةً كانت أم بوذية — تنشأ من خلال الكارما. وتأخذ الكارما أشكالًا لا تُحصى، وتتبدّل وتتغيّر باستمرار. ولأن هناك "عالَمًا لا بداية له" تعتمد عليه جميع الظواهر، فإن عوالم الولادة المتكرّرة الستة وبلوغ النيرفانا كلاهما يتحقّق. وماذا يعني ذلك بالضبط؟ ببساطة، إنه النشوء المعتمد: ظواهر تنشأ عن ظروف. فالظروف النقية تقودك إلى أن تصبح بوذا، والظروف الملوّثة تقودك إلى أن تبقى كائنًا عاديًا. الأمر في غاية البساطة. وممارسة تلاوة اسم بوذا ليست سوى مسألة التخلّي عن التلوّث وإظهار ما هو نقيّ. وإن استطعت إبقاء الأفكار النقية تتدفّق دون انقطاع، فستصبح بوذا سيّدًا لمصيرك. والفكرة الجوهرية هنا أن النشوء المعتمد ينطبق على الحالتين الملوّثة والنقية على حدٍّ سواء. فحين نتلو اسم بوذا، نستخدم شكلًا سليمًا من النشوء المعتمد لنسير نحو عالم بوذا النقي.
الوعي الثامن والأرض الطاهرة
والآن، لننتقل إلى العلاقة بين الوعي الثامن (阿赖耶识، ألاييه شِ) والأرض الطاهرة. فالوعي الثامن هو حجر الزاوية في تعاليم الوعي-فقط (唯识، وَيشِ). وما إن تفهمه حتى تستطيع إدراك المبادئ الكامنة وراء الكون والحياة الإنسانية. إن دراسة الدارما تدور كلّها حول الاستيقاظ. لكن ماذا يعني أن تستيقظ؟ يعني أن تراقب وتُدرك الطبيعة الحقيقية للكون والحياة الإنسانية. فالحرف 察 (تشا) يعني الملاحظة، لكن الملاحظة وحدها لا تُجدي — لا بدّ من المضي أبعد من ذلك نحو الاستيقاظ. وما 悟 (وُو)، أي الاستيقاظ؟ يعني مواجهة الواقع فعلًا وفهمه مباشرةً. لا مجرد معرفة ذهنية — بل رؤيته بعينيك. تلك هي حالة الاستيقاظ. فالملاحظة وحدها مجرّد نظر، والنظر وحده لا يُسمّى استيقاظًا، إنه فهمٌ سطحي. والفهم وحده ليس رؤيةً حقيقية؛ فلا تملك الحقّ أمام عينيك. فقط حين تستيقظ حقًا، حين تصبح بوذا، يمكنك أن تلاحظ بوضوح وتُدرك الحقّ إدراكًا تامًا. فلماذا إذن تتيح لنا تلاوة اسم بوذا أن نُولد من جديد في الأرض الطاهرة؟ لا بدّ من تفسير ذلك انطلاقًا من أساس الوعي الثامن.
الوعي الثامن بوصفه "ذاتًا"
ما هو الوعي الثامن بالضبط؟ في جوهره، هو مركزنا العصبي، أو ذاتنا الروحية الأساسية. إنه الكيان الذي يمر بدورة الولادة والموت، وهو أيضًا الكيان الذي يتيح لنا أن نصير بوذا، سيِّدًا على مصيرنا. بطبيعة الحال، إن دورة الولادة والموت هي نشاط العقل المنخدع، في حين أن صيرورتنا بوذا، أربابًا لمصيرنا، هي تجليّ العقل الحقيقي. كلٌّ من العقلين — المنخدع والحقيقي — مرتبطٌ بالوعي الثامن. حين نتحدث عن العلاقة بين الوعي الثامن وذكر اسم بوذا، فإننا نشير تحديدًا إلى العقل المنخدع، عقل الكائنات العادية. هذا يقودنا إلى مقطعٍ بالغ الأهمية يليه: "الكائنات الحية، إذ تنخدع بخصوص تاتاغاتاغاربها، تصير الوعي الثامن الذي يحفظ جميع البذور الملوثة والدنسة ويؤسس الاستحقاقات المشروطة والصحيحة للعوالم التسعة للولادة والموت." يلخّص هذا المقطع الحيرة التي تعتري الكائنات العادية بخصوص تاتاغاتاغاربها. كيف تحدث هذه الحيرة؟ إنها تخلط بين العقل المنخدع والعقل الحقيقي.
تاتاغاتاغاربها هو العقل الحقيقي؛ أما تاتاغاتا فهو بوذا. تمتلك الكائنات العادية تاتاغاتاغاربها بالفعل، لكنه مغلَّفٌ بالأذيَّات. تصوَّر قطعة من خام الذهب: تحتوي على الذهب، لكنها تحتوي أيضًا على الرمل والأوساخ — ليست ذهبًا خالصًا. أو تصوَّر القمر المغطَّى بسحبٍ داكنة، عاجزًا عن إشعاع نوره، محجوبًا ومختفيًا فحسب. لكن القمر لم يخفت على الإطلاق — إنه فقط مغطَّى. تأمَّل سوترا المنصة للبطريرك السادس لِمدرسة تشان: في اللحظة التي حقق فيها هوينغ التنوير، قال: "ما أروعَ طبيعةَ الذات — طاهرةً في الأساس! ما أروعَ طبيعةَ الذات — غير مولودةٍ ولا فانيةٍ أصلًا! ما أروعَ طبيعةَ الذات — بلا مجيءٍ ولا ذهابٍ أصلًا! ما أروعَ طبيعةَ الذات — قادرةً على إنتاج كل شيء!" ماذا تعني هذه الصرخات المتكررة من "ما أروع"؟ إنها تعني: "الآن فقط أعرف حقًا ما هو العقل الحقيقي": غير مولودٍ ولا فاني، لا مجيءٍ ولا ذهاب، لا مُدنَّسٌ ولا طاهر، لا في زيادةٍ ولا في نقصانٍ. "قادر على إنتاج كل شيء" لا يشير إلى إلهٍ خالقٍ يصوغ العالم. بل يخبرنا أن كل شخص يمتلك حكمةَ التاتاغاتا وفضائلَه. لكن لأن الكائنات العادية تنخدع بخصوص تاتاغاتاغاربها، فالأمر يشبه الشمس أو القمر في السماء المغطَّاة بالسحب والضباب، عاجزةً عن إشعاع نورها الأصلي. حين نمارس دارما بوذا، نعرف أن كل شخص يحمل في داخله حكمةَ التاتاغاتا الطاهرة. لكن لأننا ننخدع بخصوص هذه الطبيعة الحقيقية، نظل كائنات عادية. بمعنى آخر، الجهل يغطي حكمةَ التاتاغاتا الطاهرة، وهذه التغطية هي ما نسميه الوعي الثامن. إذًا، ما هو هذا الوعي الثامن بالضبط؟ إنه آلايا-فيجنيانا، المدخل الأخير في تسلسل وعي العين، والأذن، والأنف، واللسان، والجسد، والعقل، وماناس، وآلايا.
إن هذا الوعي الثامن، أو آلايا-فيجنيانا، ليس سهلَ الإدراك، لأنه يقع في عمقٍ شديد. إن قلتَ: "آه، هذا ليس سوى الروح، ليس سوى 'الأنا'"، فقد وقعتَ في ورطة — لقد عدتَ مباشرةً إلى التعلُّق بالذات (我执). لا توجد ذاتٌ أصيلةٌ بادئَ ذي بدء، لكنك الآن ذهبتَ وابتدعتَ ذاتًا لنفسك. هذا يشبه إضافة رأسٍ ثانٍ فوق الأول. نحن لا نتحدث عن روحٍ هنا. بالطبع، في سياقاتٍ أخرى — الكونفوشيوسية، أو الطاوية، أو الأديان الغربية — غالبًا ما يُسوَّى بين الوعي الثامن وبين "الروح" (灵). لكن ماذا يقصدون بـ"الروح"؟ يقولون إنها تأتي من الله: الله يأخذ حفنةً من الطين، وينفخ عليها، فتصير "روحًا". هل تصدِّق ذلك؟ لا تصف البوذية الأمور بهذه الطريقة. مع ذلك، فإن فكرة "الروح" ليست خاطئةً تمامًا — فالإنسان أكثر الكائنات إحساسًا على أي حال. لكن ما هي هذه "الروح" الإنسانية؟ إنها عقلنا. أين العقل؟ في القلب؟ لا — ذلك ليس سوى القلب الجسدي، المادّي. إن "الروح" التي تتحدث عنها البوذية هي الوعي الثامن، آلايا-فيجنيانا. له وظائفٌ فريدةٌ كثيرة، سنتناولها واحدةً تلو الأخرى أدناه. باختصار، هو الذات الروحية لعقلنا الباطن، ووفقًا لتعاليم الوعي-فقط، هذه الذات نفسها لا تفنى أبدًا.
الوعي الثامن يُبقي الجسد وقُواه سليمةً دون انقطاع
للوعي الثامن وظيفةُ الإمساك بالجسد وقُواه الحسّية، والحفاظ عليها سليمةً حتى حين يضعف الجسد. فكلمة "根" (الجذر/القوة) تشير إلى قُوانا الحسّية الستّ، وكلمة "身" (الجسد) تشير إلى الجسد المادّي، الذي يمكن أن نسمّيه أيضاً "الجسدَ ذا القُوى" (根身). وهذا الجسد ذو القُوى هو شكلُنا المادّي، الذي يشمل القُوى الستّ: العين، والأذن، والأنف، واللسان، والجسد، والذهن، ممّا يتيح لنا أن نكون نابضين بالحياة وناشطين، وأن نتكلّم ونفكّر. حين نقول إنّ الوعي الثامن يُبقي الجسد وقُواه بلا اضمحلال، فإنّنا نعني أنّه حتى بعد أن يموت الشخص للتوّ، لم ينحلّ جسده بعدُ انحلالاً تامّاً. فلا تعود عيناه تبصران، ولا أذناه تسمعان، ولا أنفه يشمّ، ولا لسانه يذوق، ولا حسّ في جسده، ولا يبقى في النهاية حتى أثرٌ لحرارة الجسد. لقد توقّفت القُوى الخمس الأولى عن العمل، لكنّ الوعي السادس لم يرتحل بعدُ — فما زال الشخص يتنفّس. وحين ترحل الوعيّاتُ الخمسة الأولى، ثمّ السادس، ثمّ السابع، وأخيراً حتى الوعي الثامن، يمكننا حينئذٍ أن نقول عن ذلك الشخص: "آه، لقد مات تماماً". لماذا؟ لأنّ المركز العصبيّ قد فارق الجسدَ فعلاً؛ ولم تعد آلايا-فيجنيانا قادرةً على الإمساك بهذا الجسد ذي القُوى بوصفه "أنا". ذلك هو الموت التامّ الحقيقيّ.
ثمّة بيتٌ في أناشيد قواعد الوعيّات الثمانية (八识规矩颂) يقول: "آخر من يرحل وأوّل من يَأتي، سيّد الجميع". يصف هذا البيتُ عمليةَ الموت: فالعيون، والآذان، والأنف، واللسان تفقد وظائفها واحدةً تلو الأخرى، لكنّ الوعي الثامن يظلّ دوماً آخرَ من يرحل — "آخر من يرحل". أمّا "يأتي" فهو يأتي أوّلاً لتولّدٍ جديد — "أوّل من يَأتي". أمّا أن يكون المرءُ "السيّدَ" على تولّده الجديد، فهذا أمرٌ صعبٌ جداً بالنسبة إلى الكائنات العادية. الأمرُ يشبه زوجَين يريدان طفلاً، لكنّ بعض الأزواج يحاولون سنواتٍ طوالاً دون نجاح. لماذا؟ لأنّ عليهم الانتظار حتى تنضجَ الظروفُ المناسبة بين الوالدَين والطفل — فهم لا يستطيعون أن يقرّروا بأنفسهم. والتولّد الجديد يعمل بالطريقة ذاتها: فهو يتوقّف تماماً على الظروف. فلا يمكنك أن تنتقي والديك كيفما اتّفق، لأنّ الروابط الكارميّة المناسبة غير متوفّرة. وببساطة، بعد أن يموت الشخص، يصير "جسداً برزخيّاً" (中阴身)، يتيهُ ويضيع — إنها حالةٌ شقيّة. وحين يرى أبوَين تربطه بهما قَرابةٌ كارميّةٌ وهما يعاشران بعضهما، تنطلقُ القوى الكارميّة. فإن كانت له قَرابةٌ مع الأمّ، انجذب إليها ونُفِرَ من الأب، فيدخل الرحم ذكراً. وإن كانت له قَرابةٌ مع الأب، انجذب إليه ونُفِرَ من الأمّ، فيدخل الرحم أنثى. لماذا؟ لأنّ الأضدادَ يتجاذبون، والمتشابهَ يَنْفِرّ من المتشابه — القوى الكارميّة تشدّه في هذا الاتّجاه. وفي لحظة التولّد، أوّلُ ما يصل هو آلايا-فيجنيانا — "آخر من يرحل وأوّل من يَأتي". فالقوى الكارميّة تسحبها إلى هذا العالم لتتولّد من جديد، وسواءٌ أصبح جنيناً ذكراً أم أنثى، فلا رأيَ له في الأمر. وفيما تتولّد كلٌّ من الكائنات العادية والقدّيسين على هذا النحو، فإنّ حالةَ القدّيس لا تحوي أيَّ رذيلة البتّة. فالقدّيسُ قادرٌ على أن يكون "سيّداً" على تولّده الجديد: فهو يأتي بقوّة التذكّر الصحيح، مستعيراً مجرّدَ ظروفِ الوالدَين للاستجابة لأسبابه الكارميّة ذاتِها، دون أيٍّ من الأفكار غير السليمة. وهذا هو الفرق بين القدّيس والكائن العادي. فالموت والتولّد يشبهان الانتقالَ من بيتٍ إلى آخر: حين ينهار البيتُ القديم، تتركه وتنتقل إلى بيتٍ جديد. لكنّ هذا ليس سهلاً — جرّب وحسب أن تنتقل من بيت! إنه صعبٌ على الكائنات العادية، لأنّها مليئةٌ بالتعلّق بالروابط العاطفيّة والجنسيّة، ولا تستطيع حقّاً أن تكون "سيّداً" على تولّدها الجديد.
هذا الموضوع الروحيّ لا ينقطع أبداً، حتى عبر عمليتَي موت الكائن العادي وتولّده. وما إن يدخل الرحم، حتى يُبقي الجسدَ ذا القُوى دون اضمحلال طوالَ الأشهر العشرة من الحمل. فتَتَقَسَّم الخليةُ من واحدةٍ إلى اثنتين، ومن اثنتين إلى أربع؛ ثمّ تنشأ القوى الجسدية، ثمّ تتطوّر القوى الستّ. وما إن تتشكّل القوى الستّ تماماً، حتى يُولَد الطفلُ صارخاً في العالم، إنساناً. وقبل الولادة، هو شخصٌ فعلاً، لم يخرج بعدُ إلى العالم. وبعد الولادة، عبر العقود من الشباب إلى الشيخوخة، قد لا تنشأ الوعيّاتُ الستّ الأولى أحياناً أثناء النوم — فلا ترى، ولا تسمع، ولا تفكّر — لكنّ الوعيَّين السابع والثامن يواصلان الجريان دون انقطاع: أحدهما "يتدبّر"، والآخر "يجمع وينشأ". ويشير البوذيّون إلى هذين بأنّ لهما "ديمومة" (恒常)، وهذا صحيح. وهذه تعاليمُ أعمقُ قليلاً من الأساسيات. لماذا هما دائمَين؟ لأنّ آلايا-فيجنيانا ذاتُ طبيعة "وعي المخزن" (藏识). فماذا تعني كلمة "مخزن"؟ تعني "الاحتواء والتخزين": هذه القدرةُ فطريّة، لا تحتاج إلى أن تُبتدَع. وهي تشير أيضاً إلى ثلاثة جوانب: ما يَخزِن، وما هو مَخزون، وما يتعلّق بما هو مَخزون. فهي قادرةٌ على إبقاء الجسد ذا القُوى بلا تغيّر من الميلاد إلى الموت.
### الوعي الثامن يحفظ البذور
للوعي الخَزَني (آلايا-فيجنيانا) وظيفة هي حفظ البذور (种子). فما هي هذه «البذور»؟ إنها ليست بذور الأزهار أو القمح بمعناها الحرفي — فتلك مجرد استعارة من العالم الخارجي للإشارة إلى البذور الكامنة في الإنسان. وما أنواع هذه البذور؟ مثلًا، القدوم كل يوم للاستماع إلى محاضرات السوترا يشبه زراعة بذرة. أين تُزرع؟ في حقل الوعي الثامن. وبطبيعة الحال، كل ما تراه وتسمعه وتتذوقه يوميًا هو أيضًا بذرة. بمعنى آخر، كل المعارف والمهارات والتجارب التي تستوعبها يوميًا يستطيع الوعي الخَزَني الثامن حفظها فلا يضيع منها شيء. فرغم أن الوعي السادس يكون فاقدًا الوعي تمامًا أثناء النوم، فبفضل آلايا-فيجنيانا تستطيع أن تتذكر ما حدث في اليوم السابق حين تستيقظ. ليس فقط أحداث اليوم أو اليومين السابقين، بل أمورًا من سنوات خلت، بل وأحداثًا من حيوات سابقة — لا يُنسى منها شيء. لماذا؟ لأن الوعي الثامن يحفظ جميع البذور دون أن يفقدها. وبمَ يُشبَّه هذا؟ إنه كاستقبال انطباعات من العالم الخارجي — بصمات إن شئت. بلغة العصر، هذه البصمة هي «طاقة». فلا تستهن بالطاقة الذرية لأنها صغيرة؛ فقوتها الانفجارية هائلة. والبصمة تعمل بالطريقة نفسها. لماذا؟ لأن تكرار البصم يكدّس كميات هائلة من المعرفة والطاقة والمهارة، يمكنك السحب منها على امتداد حياتك.
مع أن أنواع البذور لا تُحصى وكلٌّ منها فريد، يمكن تقسيمها إلى فئتين واسعتين: البذور المفاهيمية (名言) والبذور الكارمية (业种). فما البذور المفاهيمية؟ مثلًا، نراكم منذ الصغر انطباعات اللغة. تأمّل من يتقن الإنجليزية واليابانية والإسبانية — يا له من أمرٍ مبهر! هذه نتيجة ترسيخ البذور المفاهيمية: اللغة والكتابة. فمنذ الطفولة، نكاد ندرس كل يوم، وكل ذلك التعلم يتراكم في الذهن فلا يُنسى منه شيء. مثلًا، لماذا لا تنسى ما تسمعه حين تأتي لحضور محاضرات الدارما؟ لأنك تستمع للتعاليم وتستوعبها يوميًا، فتُرسَّخ معارف الدارما البوذية ومفاهيمها في ذهنك فلا تُنسى. أما إن كان أجنبيٌّ لم يسبق له أن صادف الدارما البوذية — لم يسمع ما هو بوذا، ولا أين بوذا، ولا ما هي آلايا-فيجنيانا — فإنه لم يرسّخ هذه المعرفة أصلًا. وعيه الخَزَني خالٍ منها، وتبقى صفحة بيضاء إلى أن تنضج الظروف المناسبة، وعندئذٍ تتاح له فرصة زرع البذرة. وبعبارة أبسط، من يملك رصيدًا كبيرًا من المعرفة لم يصل إلى ذلك إلا بعد سنوات من التعلم والترسيخ والتراكم — لا يتحقق ذلك بين ليلة وضحاها. وإن استطعت أن تواصل هذا الترسيخ من الطفولة إلى الشيخوخة على امتداد حياتك، فلن تنسى ما تعلمته، بل قد تحمل بصمات هذه الحياة إلى الحياة التالية. وهذه أيضًا وظيفة آلايا-فيجنيانا، وعي الخزانة. ولأنه يستطيع خزن كل شيء، ولأنه يحتوي كل البذور، فإن أثر هذه البذور هو «القدرة» — أي البذرة المفاهيمية.
أما النوع الآخر، وهو البذرة الكارمية، فيعمل ببساطة على هذا النحو: مهما فعلت، تحصد النتائج المقابلة. فإن وجهت لأحدٍ كلمة قاسية وجرحته، تاركةً بذرة تستثير استجابة مؤلمة، فقد أوجدت كارما غير سليمة؛ وإن أثنيت على أحدٍ بكلمة طيبة تبعث فيه الفرح والأمل، فقد غرست كارما سليمة.
وتنقسم الكارما إلى ثلاث فئات: سليمة، وغير سليمة، وغير محددة. لماذا نقول إن الأفعال الطيبة تجلب نتائج طيبة، والأفعال الضارة تجلب نتائج سيئة؟ فحتى مع مرور الزمن وتغير الظروف، كيف تبقى لها عواقب؟ لأن البذور الكارمية لا تختفي أبدًا. الأمر كالبذرة المخزنة في مستودع: لم تُبذر في حقل فتنبت وتزهر، ومع ذلك فالبذرة ذاتها لا تتعفن. إنها تحمل وظيفة طبيعية في داخلها. وما هذه الوظيفة؟ إنها القدرة على إبقاء زخم الكارما متدفقًا بلا انقطاع، ولهذا يمكننا الكلام عن السبب والنتيجة، عن التبعات الكارمية.
وهذا ليس رأي الكونفوشيوسية والطاوية في الإله ياما الذي يُحصي حسناتك يومًا وسيئاتك يومًا آخر، ثم يجمع المجموع عند موتك ليثيب الطيب ويعاقب الخبيث. هذا رأيٌ تتبناه تقاليد الكونفوشيوسية والطاوية الصينية، وليس تعليمًا بوذيًّا. فالسنن البوذية الهندية لم تذكر الإله ياما البتة، مما يوضح أن شخصية ياما من صنع الثقافة الصينية. ولأن الفكر الكونفوشيوي لم يبلغ هذا المستوى من البصيرة، فإنه لا يدرك مبدأ الوعي الخَزَني (آلايا-فيجنيانا). وحتى أحدث العلوم الحديثة وعلم النفس لم يثبتا بعد وجود الوعي الخَزَني. هذه حقيقة أدركها بوذا شاكياموني في أعمق حالات الاستغراق التأملي، ذلك أن الوجود البشري والحياة نفسيهما يعتمدان كليًّا على الوعي الثامن. فهو لا يحفظ الجسم المادي من الاضمحلال فحسب، بل يحفظ أيضًا وظيفة ترسيخ البذور الكارمية.
الألايا-فيجنّانا تُدَاعِمُ و"تُجسِّد العالم المادّي"
يتمتَّع وعي الخزانة بالقدرة على «تجسيد العالم المادّي». لماذا نشرح هذا المبدأ؟ لأن هذا العالم لم يُخلَق لك من قبل أيَّة قوة خارجية؛ أنت تخلقه بنفسك. كيف ذلك؟ العالم شاسع جدًا، والأرض موطن لملايين البشر، فيبدو للوهلة الأولى أن السماء والأرض قد جاءتا قبل الإنسانية، لكن هذا ليس صحيحًا. بل إن الإنسانية هي السابقة، وتتبعها السماء والأرض. فالبيئة تتكيَّف مع البشر، ولا يُضطَرُّ الناس إلى الانحناء ليتناسبوا معها.
كما نقول نحن الصينيون، للتقدُّم في مسيرتك المهنية وبناء الثروة تحتاج إلى اتباع قواعد الفنغ شوي، لكن في الدارما البوذية، الأهم هو استقامة عقلك. هذا ما تعنيه المقولة «الأرض تصير ميمونة بوجود أشخاص متميِّزين»: بمعنى آخر، عندما يعيش الناس بنزاهة، تصير الأرض نفسها ميمونة. أما إذا تصرَّف الناس بلا فضيلة، حتى لو وُفِّقُوا لأرض خصبة ومواتية، فسيُفضي بهم الأمر في النهاية إلى كارثة. وإن كنت تفتقر إلى الاستحقاق، وتلجأ إلى كل أنواع الحِيَل أو تأخذ ما ليس لك بالقوة، فحتى لو تمكَّنت من الحصول على موقع فنغ شوي ميمون حقًا، فلن ينفعك. ومهما كان الموقع مُباركًا، لن تتمكَّن من العيش فيه بسلام، وستضطر إلى مغادرته على الفور.
لنأخذ مثالًا: شخص ذو استحقاق حقيقي قد يشتري منزلًا بقيمة مليون دولار بكل سهولة. لكن إن جرَّبت أن تفعل المثل بنفسك – حتى لو كنت قادرًا على شراء منزل بهذه القيمة – فستكون عُرضة لمشاكل لا تنتهي: يومًا تدفع أقساط التأمين، ويومًا آخر تسدِّد أقساط القرض، حتى إنك لا تستطيع الاستمتاع بوجبتك بسلام. والسبب في ذلك ببساطة هو افتقارك إلى الاستحقاق.
دعوني أشارككم مثالًا آخر، وهو قصة رواها المعلِّم الراحل تسيهانغ. وبما أن هذا المبدأ عميق جدًا، فمن الأفضل توضيحه من خلال القصص. قال إن هناك رجلًا كان يربي خنزيرة، ويُناديها «السيدة الخنزيرة». قال لها يومًا: «يا سيدتي الخنزيرة، يا سيدتي الخنزيرة، حظيرتك قذرة وغير منظمة جدًا». فأعطاها حمامًا، وملاءات جديدة وناعمة لفراشها، وسريرًا جيدًا وناموسية لطيفة، ورشَّ حولها عطرًا لجعل محيطها كله مريحًا. لكن في غضون ساعة، كانت الخنزيرة قد توسخت كلها، وعادت قذرة تنتن من جديد. ليس لكونها تكره النظافة، بل لافتقارها البسيط إلى الاستحقاق الذي يخوِّلها الاستمتاع بها. كيف لاستحقاق حيوان أن يضاهي أبدًا استحقاق الإنسان؟
إلى جانب ذلك، ما نعدُّه قذارة ليس بالضرورة قذارة من منظور تجربتها الكارمية. ربما طالعْتَ خبرًا عن أجنبي يُقبِّل خنزيرًا. لا شك أن هذا الشخص يبدو قذرًا تمامًا في نظر معظم الناس – كيف يمكن لأحد أن يُقبِّل خنزيرًا؟ الخنازير والبشر مختلفون اختلافًا جوهريًا. فالحَيوان حيوان، يفتقر إلى الاستحقاق العظيم الممنوح للبشر. أما في نظرنا، فتبدو تلك الطريقة في الحياة قذرة وخشنة تمامًا، لكن في نظر الخنزير، إنها ببساطة التعبير الطبيعي عن حصتها الكارمية. وتُوضِّح هذه القصة أن البيئات الناتجة عن الكرمية الجماعية المخزَّنة في الوعي الثماني للكائنات الحسَّاسة تختلف كل الاختلاف.
وعلى الرغم من معاناة البشر أيضًا، فإن حظَّنا أفضل بكثير من حظ الحيوانات، وبيئاتنا ومتعنا أعلى بكثير. لماذا؟ لأن الدارما البوذية تُعلِّم أن كل ما نختبره هو ثمرة الجزاء الكارمي. ومن أين يأتي هذا الجزاء؟ من البذور الكارمية، ولهذا نُسمِّيها كذلك. إذا زرعت أسبابًا صالحة، فستحصد نتائج طيبة. وإن كنت لا تستطيع تحمُّل تكلفة منزل بقيمة مئتي ألف دولار، فلا تجعل منزلًا بثلاثمئة ألف دولار هدفك. ذلك لأنك لا تمتلك الاستحقاق الكافي للعيش فيه.
لا نقتصر على خلق الكارما في هذه الحياة وحدها، بل إن الكارما المخلوقة في الحيوات السابقة تشكّل حاضرنا أيضًا، وأفعالنا في الحاضر تشكّل مستقبلنا. إنها سلسلة متّصلة، لا نقاط متناثرة. فالعقل المخزن ينقل الفضل المتراكم في الحيوات السابقة إلى هذه الحياة، وينقل الأسباب الحميدة وغير الحميدة التي نخلقها الآن إلى المستقبل. ومثل ذلك كطفل عائلة ثرية يُولد بنصيب وافر من الفضل لمجرد أن أبويه يملكان المال. أو كمن يُولد في القصر الإمبراطوري أميرًا، فإن أقدم الوزراء وأرفعهم شأنًا يسجدون له، مهما بلغوا من العمر، لمجرد أن كونه أميرًا يحمل فضلًا عظيمًا. والفضل بطبيعة الحال غير مرئي ولا ملموس؛ فالإمبراطور نفسه هو العلامة المادية الوحيدة لذلك الفضل، لكن تولي منصب الإمبراطور هو في حد ذاته التمتع بذلك الجزاء الكارمي العظيم.
ولنترك الأزمنة الغابرة جانبًا ونأتِ إلى الحاضر. فنحن كثيرًا ما نرى سيارات فارهة لامعة تجوب الشوارع، ولا يسعنا إلا أن نتساءل: لماذا يحصلون على سيارات بقيمة خمسين ألف دولار، بينما أنا عالق بسيارة خرّبة بالية تُصَطَكّ بالكاد وتتحرك بصعوبة؟ لأنني أفتقر إلى الفضل. غير أن هناك دائمًا شخصًا أسوأ حالًا منك، وآخر أفضل حالًا.
أتذكر شتاءً في نيويورك، كان قارس البرودة. رأيت مشرّدين، وحيدين ومنهَكين. رغم أن الحكومة منحتهم المال والملاجئ الدافئة، رفضوا البقاء في الداخل. أصروا على التجوال في الشوارع، يتخذون من صناديق الكرتون أغطية، ويفتشون في حاويات القمامة عن الطعام. لم يشعروا بالراحة إلا وهم يعيشون على هذه الصورة. ولو طلبت منهم الانتقال إلى منزل لائق، والحفاظ على نظافته، والتخلي عن عادتهم في الإفراط في شرب الكحول، لعجزوا تمامًا عن التأقلم. لماذا؟ لأنهم يفتقرون إلى الفضل الذي يُمكّنهم من التمتع بذلك النوع من الحياة. وبطبيعة الحال، إن تقبل بهذا أم لا، فالأمر راجع إليك وحدك.
وحيث إن الفضل هو ما نزرعه بأنفسنا، فكيف ينتقل من حياة سابقة إلى هذه الحياة؟ السبب هو أن العقل المخزن يحتفظ ببذور الكارما التي تملك قوة "إظهار العالم المادي". وفي الوقت نفسه، بما أن عقل كل إنسان يحمل عددًا لا يُحصى من البذور المختلفة، الملوثة منها والنقية، فإن البيئة التي تتجلى لكل شخص تكون أكبر أو أصغر بحسب ذلك، والظروف التي يلقاها تكون أفضل أو أسوأ لتلائمها. فعلى سبيل المثال، عند الولادة من جديد كإنسان، لماذا يولد بعض الناس في أمريكا وآخرون في الصين؟ أولاً، "إظهار العالم المادي" يُنتج بيئات بمقاييس مختلفة. فالبيئة واسعة النطاق تكون بلدًا مثل أمريكا أو الصين؛ والبيئة الأصغر قليلًا تكون منطقة مثل مقاطعة أورانج أو سوتشو — بيئة متوسطة الحجم. هكذا تتجلى البيئات واسعة النطاق.
وينطبق الأمر ذاته على البيئات الأصغر: عائلتك مثلاً. فالبيئة العائلية التي يتجلى فيها كل شخص فريدة من نوعها؛ وعلى نطاق أصغر من ذلك، تختلف ملامح وجه كل شخص عن غيره. والسبب أن الكارما التي يخلقها كل شخص في عقله مختلفة، فتختلف ظروفه العائلية وحتى مظهره تبعًا لذلك. فإن لم تزرع فضلًا في الحيوات السابقة، ستُولد طبيعيًا في بيئة صعبة. وإن زرعت أسبابًا حميدة في الحيوات السابقة، ستُولد في بيئة حسنة في هذه الحياة لتتمتع بها؛ وإن كنت تفتقر إلى تلك الأسباب الحميدة، فاعذرني — في اللحظة التي تحاول فيها التمتع بأكثر من نصيبك الكارمي، يبدأ الصداع يلازمك. ويعني هذا أن مصير كل شخص وظروف حياته تختلف اختلافًا شاسعًا، لأن كل شخص يخلق مزيجًا من الكارما الحميدة وغير الحميدة. والقوة التي تنقل بذور الكارما من الماضي إلى الحاضر هي بالتحديد وظيفة العقل المخزن في الإبقاء و"إظهار العالم المادي".
حتى بعد كل هذه الأمثلة، إن لم يتّضح لك الأمر بعد، فما عليك سوى النظر إلى عالم اليوم. فمن بين مليارات البشر، لماذا يعيش بعضهم حياة رغيدة هانئة، بينما يعاني آخرون ويكابدون المشاقّ طوال حياتهم؟ نحن الآن نعيش هنا في أمريكا في راحة كبيرة، لكن إن سافرتَ إلى أفريقيا، أو إلى تلك القرى النائية الفقيرة في البرّ الرئيسي لتشاهد بأمّ عينك، فستجد أنهم — رغم كونهم أبناء وطننا، شيوخنا وإخوتنا — يعيشون حياة مليئة بالمعاناة. ونحن حقًا محظوظون: هربنا إلى تايوان لنبتعد عن المشقة، فلم تكفِنا تايوان، بل جئنا حتى إلى أمريكا لننعم بنِعَمٍ أكثر. ومع ذلك، فليس كل من في أمريكا يعيش براحة. ضغوط النجاح هائلة، والناس يتفاوتون في الفضل، فتتباين ظروفهم. فمن لا فضل له، مهما كابد وصبر حتى يصل إلى أمريكا، لن يجد إلا الكفاف، يعمل في أعمال متفرقة ليؤمّن قوت يومه. أليس هذا صحيحًا؟ فمن أين يأتي هذا الفضل؟ بالطبع، نحن نَزرعه بأنفسنا. ولماذا يُحمل إلى هذه الحياة؟ إنه "تجَلّي العالم المادي" من قِبَل وعي المستودع (ālaya-vijñāna) — أي إن وعي المستودع يُظهر البيئة من خلال تحوّل الكارما، فتصبح تلك البيئة، وفقًا للجزاء الكارمي، هي التي نعتمد عليها بقية حياتنا.
فلماذا أُفصّل في كل هذا؟ لأنَّ أرض السعادة القصوى (سوخهافاتي) هي ثمرة زراعة بوذا أميتابها لبذور كارمية طاهرة على مدى كالبات لا تُحصى، أزهرت وأثمرت حتى تشكّلت منها عالَمٌ طاهرٌ مهيَب. ولذا فنحن، الذين نمارس ذكر اسم بوذا اليوم، محظوظون بأن نردد اسمه هنا في عالم سَها (عالم الشقاء)، متأمّلين بصدق وخشوع في البذور الطاهرة التي زرعها بوذا، وفي الـدَّharma الصالحة النقية التي جَمَعها فضل بوذا وممارسته. وحين تنتقل هذه البذور إلى ما بعد هذه الحياة، سنتمكن من أن نُولد من جديد في أرض السعادة القصوى في الحياة التالية. وفي ذلك العالم، سنجتمع مع بوذا أميتابها وسائر الكائنات النبيلة، وننعم بأرض طاهرة عجيبة مهيبة. هذا هو المقصود بالعبارتين "متجليّ فقط من خلال العقل" و"متحوّلٌ فقط من خلال الوعي". فإن لم تفهم هذا المبدأ، فما جدوى ممارستنا وأعمالنا الصالحة؟ فعندما نموت، انتهى كل شيء.
وإن فهمنا الـدَّharma البوذية بهذا النحو، أدركنا أنه نظام شامل متكامل، وليس مجرد مجموعة من القِطَع المتناثرة، وذلك تحديدًا لأن وعي المستودع (ālaya-vijñāna) موجود بوصفه الأساس الذي يقوم عليه هذا النظام.