في داخل الجسم البشري دواء عظيم

عندما يعتري جسدنا وعقلنا كل أنواع الضيق والمرض، نعلم أن بوذا أميتابها قد أعدّ لنا منذ زمن بعيد علاجًا واحدًا كاملاً — دواء الأغادا. يكفينا أن نردّده بإخلاص فقط؛ دون أن ننفق قرشًا واحدًا، سيعود جسدنا وعقلنا إلى الصحة والعافية، ولن نضطر بعد اليوم إلى الركض إلى المستشفى كل يوم. كما ورد في كتاب هوانغدي نيجينغ: يكمن في جسد الإنسان دواء عظيم.

إن الدواء العظيم الكامن فينا يُستيقَظ ويُستخرَج بواسطة دواء الأغادا الذي أكمله بوذا أميتابها في مرحلة ثمار استنارته. ما إن يُفعَّل حتى تبتعد كل الأمراض والآفات الشيطانية عنا إلى الأبد. إن ظهور دواء الأغادا هذا أمر مطلق بالكامل، متناغم تمامًا، ولا يمكن تصوّره. فماذا يُقصد بـ "المطلق" هنا؟ يعني القطيعة التامة لكل الفوارق النسبية.

نحن جميعًا ككائنات عادية نعيش في عالم من الفوارق النسبية — الفوارق التي نسمّيها: الذات والموضوع، العارف والمعروف، الحق والباطل، الخير والشر، الطويل والقصير، الجميل والقبيح. كل هذه الثنائيات ما هي إلا إسقاطات يطلقها عقل التمييز لدى الكائنات العادية، تنشأ عن تصوّرات واهمة. أمّا أن يكون الشيء "مطلقًا"، فمعناه أن نتخطى هذه الثنائيات وندخل في "التاتها" غير الثنائية للحقيقة المطلقة.

وهذا تمامًا ما يُمثّله الاسم العظيم المكون من ستة أحرف — وهي طريقة ابتكرها بوذا أميتابها انطلاقًا من تحقّقه في "التاتها" المطلقة، ومن قلبه الرحيم، ومن وسائله البارعة لإنقاذ الكائنات.

قال عندما كان لا يزال في مرحلته السببية: "إن نلتُ الاستنارة الكاملة العليا، فسأُثبت اسمًا — نامو أميتابها بوذا — لأنقذ به جميع الكائنات. وإذا سمع الكائنات اللامحدودون في الجهات العشر هذا الاسم وآمنوا به، وردّدونه بإيمان وعهود، فسيأتون جميعًا إلى أرض الطهر الخاصة بي."

تحدّثنا سابقًا عن شفاء الأمراض. ما إن يبلغ المرء الأرض الغربية للسعادة القصوى، حتى يتحرر إلى الأبد من كل داء — ليس فقط لا مرض حقيقي فيها، بل إن كلمة "المرض" نفسها لا تُسمع هناك أبدًا. الجسد هناك لم يعد لحمًا ودمًا، بل جسد نارايانا الفاجرا — لا يُحطّم، كالماس المتين. لا يشيخ أبدًا، ولا يموت أبدًا. وما كل هذا؟ إنه الوظائف نفسها التي تنبع من "التاتها" المطلقة.

في عالم الفوارق النسبية، كل شيء مقيد، زائل، معرّض للمعاناة، فارغ — يدوم في ضغطه علينا وإيذائه لنا بلا انقطاع. إن كل تعاليم البوذية توجّهنا في النهاية إلى اللا-ثنائية، وإلى المطلق، وإلى "التاتها"، وإلى النيرفانا. ومن هذه النيرفانا تنبثق طبيعيًا الفضائل الأربع: الثبات، واللذة، والجوهر الذاتي، والطهر. هذه الفضائل وحدها هي الأساس الأكثر موثوقية لحيواتنا ككائنات حية — الأرض التي يستريح عليها قلبنا أخيرًا. هذا هو معنى "السعادة القصوى".

إن عالمنا الحاضر غارق في المعاناة؛ حتى ما نعدّه سعادةً هو في جوهره نوع من المعاناة. أمّا السعادة القصوى، فتتجاوز على النقيض من ذلك ثنائية اللذة والألم. إنها الفرح المطلق الذي يقع وراء كل هذه الفوارق — الفرح الحق، ولهذا سُمّيت بالسعادة القصوى.

فقط عند الدخول في "التاتها" المطلقة نستطيع أن نُحقّق حالة من التناغم التام، عالم الدارما الذي تتعانق فيه كل الظواهر مع بعضها البعض بلا أي عائق.