معاناة عالم السَّها وفرح الأرض الطاهرة

في عالمنا، تتلاقى المعاناة الثماني لتعذّبنا. وإن تأمّلناها واحدةً تلو الأخرى، ندرك لِمَ خلت الأرض الطاهرة من كل شقاء وامتلأت بالفرح وحده. فها نحن نواجه المعاناة الثلاث، والمعاناة الثماني، ومئةً وثماني معاناة، وأربعةً وثمانين ألف معاناة، بل معاناة لا تُحصى كحبيبات رمل نهر الغانج. لا سبيل إلى إحصائها جميعًا. إن الحياة في هذا العالم لتجتاز طيفًا واسعًا من المرارة والقسوة، ومن أحزانٍ وآلامٍ لا تنتهي.

فكيف حال الأرض الطاهرة؟ هي على النقيض تمامًا. خذ الميلادَ مثلًا. إن الولادة في هذا العالم لألمٌ مُبرِّح — فأشهر الحمل العشرة كسجنٍ في الرحم. لقد نسينا جميعًا تلك التجربة، غير أن الإحساسَ داخل ذلك السجن الرحمي كان غارقًا في المعاناة. أمّا في الأرض الطاهرة فلا معاناة للولادة. إذ تُولد الكائنات تحوّلًا من زهرة لوتس، وفي اللحظة التي ينبثقن فيها يَملِكن السمات الجسدية الكاملة، والنور المُشعّ، والوقار الذي يليق ببوذا.

وعالمنا فيه أيضًا معاناة الشيخوخة. فمع مرور الزمن، ننتقل من الشباب إلى الكهولة ثم إلى المشيب. وحين نشيخ، نَتَخَبَّط تثاقلًا، ونحني ظهورنا، وتضعف أبصارنا وأسماعنا، وتحلُّ بنا شتّى الأسقام. تلك هي معاناة الكِبَر.

أمّا في الأرض الطاهرة، فأعمار أهلها لا يُدرَك مداها. لا شيخوخة هناك — فالكائنات تظلُّ شبابًا إلى الأبد. وذلك لأن الأرض الطاهرة تتجاوز الزمن. شيخوختنا نابعةٌ من عقلٍ يُدرك كلَّ شيء بوصفه ظهورًا وزوالًا؛ وهو هذا العقل القائم على الظهور والزوال يصوغ مفهومنا ذاته عن الزمن، ومع سَير الأيض في أجسادنا، نغدو أكبرَ سنًّا وأوهنَ عظمًا.

لا فصولَ في الأرض الطاهرة من ربيعٍ أو صيفٍ أو خريفٍ أو شتاء، ولا اختلاف في الزمن — هي بلا بدايةٍ وبلا نهاية. هكذا تتخلَّص من معاناة الشيخوخة.

ثم هناك معاناة المرض. إن الأمراض تزداد انتشارًا في أيامنا هذه. خذ اللحمَ مثلًا: المرض يدخل من الفم، ولحمٌ مُشبَع بالكلينبوتيرول يُباع في كل أنحاء العالم — لا مفرَّ منه. وقد ينتهي بك الأمر إلى أكل أطباقٍ مقلية بزيوت المجاري دون أن تدري. وفوق ذلك، لدينا شتّى المصانع الكيميائية وما يُسمَّى التلوثُ الصناعي. فالماء الذي نشربه قد يكون ملوّثًا، والهواء الذي نتنفسه قد يكون ملوّثًا كذلك. ونتيجةً لذلك، تقع أجسادنا فريسةً لأمراض لا تُحصى — فالأمراض كثيرةٌ في زمننا. انظر فقط إلى ازدحام المستشفيات. وحين تمرض، لا يملك جسدُك المكوَّن من لحمٍ ودمٍ أيَّ مناعة تدفع عنه المرض. تعيش كلَّ يومٍ قلقًا وكَدَرًا، ولا تستطيع النومَ جيدًا. تلك هي معاناة المرض.

أمّا في الأرض الطاهرة الغربية، فلا مرض. الأجساد هناك أجساد فاجرا-نارايانا الماسية، لا من لحمٍ ودم. وفي عالمنا، يرتبط المرضُ الجسدي ارتباطًا وثيقًا بالاضطراب النفسي — فحين يمتلئ العقل بالعذاب، يستجيب الجسد. أمّا كائنات الأرض الطاهرة الغربية ففي كمال النقاء؛ لا اضطراب لديهم أصلًا. والجسد والذهن متكاملان تمامًا، بحيث لا وجود لمفهوم المرض هناك.

وعالمنا فيه أيضًا معاناة الموت. الجميع يخشى الموت. أمّا في الأرض الطاهرة، فأعمار أهلها لا يُدرَك مداها — والكائنات لن تموتَ أبدًا.

وعالمنا فيه معاناة لقاء من نُبغض. فالأعداءُ ومن نضمر لهم الضغائن يعترضون طريقنا دائمًا، مَشدودون إلينا بروابط الكارما السيئة. وبمجرد أن نراهم، نشعر بالانزعاج، ونودُّ أن نُذيقَهم الأذى، وقد نتمنى لو استطعنا قتلَهم. إن لقاءَ من نكره هو معاناةُ البغضاء.

أمّا في الأرض الطاهرة الغربية، فأفضلُ الكائنات وأتقاها يجتمعون في مكانٍ واحد. وحين يلتقي بعضُهم ببعضٍ، يَفيض الفرحُ في قلوبهم، ويتبادلون الثناءَ والمديح.

عالمنا يحمل معاناة الرغبة التي لا تُشبَع. فالبشر نهِمون لا يَشبَع لهم طَلَب: حين لا يملكون المال يطلبونه، وبمئة ألف يريدون مليونًا، وبالمليون يريدون عشرة ملايين، وبالعشرة ملايين يريدون مئات الملايين، وحين يبلغون المليارات يظلّون يتوقون إلى اقتحام قائمة العشرة الأوائل في تصنيفات الثروة. مدير دائرة يطمح إلى رئاسة قسم، ورئيس قسم يطمح إلى أن يصير وزيرًا — وهكذا حتى تبلغ مكانًا لا تستطيع فيه أن ترتقي أكثر، وهنا تكمن معاناة الرغبة التي لا تُشبَع.

أما الأرض الطاهرة الغربية فمُنَزّهة عن هذا كله. ما تتمناه يُمنَح لك، وكل ما تريده يكون في متناول يدك. لا يحمل الكائنات في الأرض الطاهرة النَّهَم الجشع الذي نحمله نحن، غير أنه صحيحٌ أنه بمجرّد أن تخطر بالهم فكرة، يظهر ما يشتهونه أمام أعينهم. إنهم لا يسعون وراء الثروة، ومع ذلك فهي تُحيط بهم كل يوم: أرضهم من ذهب خالص، وقصورهم مبنية من الجواهر السبعة، وثيابهم التي يرتدونها مصنوعة من الأحجار الكريمة — يعيشون في قمّة الرفاهية، في منأى عن معاناة الرغبة التي لا تُشبَع.

عالمنا يحمل كذلك معاناة الفراق عمّن نُحبّ. فالناس الذين نهتمّ بهم يرحلون عنّا دون انقطاع. أما في الأرض الطاهرة الغربية فلا آباء ولا أهل ولا معالّين. عقول الجميع هناك نقيةٌ متساوية، ولذلك فهم في مأمن من معاناة الفراق عمّن نُحبّ.

ويحمل عالمنا أيضًا معاناة المجاميع الخمسة المشتعلة اشتعالًا عنيفًا. فمجاميع الشكل والشعور والإدراك والتكوينات الذهنية والوعي كالماء يغلي كلَّ يوم. ويضطرّ الناس إلى تناول أقراص النوم لينالوا قسطًا من الراحة، وحتى حينئذٍ لا يستطيعون النوم بعمق.

أما في الأرض الطاهرة، فإنّ المجاميع الخمسة — الشكلَ والشعورَ والإدراكَ والتكويناتِ الذهنيةَ والوعيَ — هي مظهرٌ من مظاهر فضل العمر اللامحدود والنور اللامحدود. العقل هناك هادئٌ ساكن تمام السكون. سواءٌ في المشي أو الوقوف أو الجلوس أو الاضطجاع، فهم رصينون غير مستعجلين، يظلّون في حالة سَمادهي، مطمئنّين تمامًا. وحين يعملون أو يتحرّكون، فما يفعلون إلا ممارسةَ طريق البوديساتّفا، بلا أي انفعال عاطفي. أمّا في عالمنا فنحن ذَوو انفعالات عاطفية مفرطة — نَهيم بالكسب والخسارة، ونغتمّ ونقلق — وذلك هو ما يُسبب اشتعال المجاميع الخمسة اشتعالًا عنيفًا، جالبًا علينا معاناةً شديدة.

ولهذا كثُرت في عصرنا الحديث حالات المرض النفسي: عقول الناس كالماء المغلي، لا تجد سلامًا. ويعكس هذا التقابلُ بين المعاناة والفرح كيف يُخلِّص بوذا الكائنِ الحِسَّاسة — فهو يعمل وفق النزعة الكونية المشتركة بين جميع الكائنات الحِسَّاسة في طلب السعادة واجتناب الألم. كلُّ حياةٍ هي سعيٌ نحو السعادة والفرح، ومع ذلك فما نلقاه مرارًا وتكرارًا هو التعاسة والمعاناة.

تأمّل في كلمة «سعادة» ذاتها؛ فهي تَدُلّنا على مدى ندرة النِّعمة الحقّة. فنصفها الأوّل يوحي بهروبٍ محظوظ — وكأنّ الكارثة والمعاناة هما قدرُنا الأصيل، لكنّنا بين الحين والآخر نتسلّل من شقٍّ ونتعثّر في قليلٍ من الحظّ السعيد. تلك هي «الحظوظيّة» فيها. أمّا «النعمة» ذاتها، فنحن نتحدّث عادةً عن النِّعَمِ الخمس التي تَفِد إلى باب المرء: طولُ العمر، وصحّةُ البدن وسلامتُه، وخاتمةٌ طبيعيّةٌ سَلِسةٌ للحياة، والثروة، وقلبٌ يُحبّ الخير ويغرس الفضيلة. لكنّ العكس هو الغالب. فالنُّحوس الستّ تُحيط بنا دائمًا، والمعاناةُ الثماني تُلِحّ علينا في كل منعطف.

ولهذا فإن نُذور بوذا أميتابها العظيمة الرحيمة قد وهبت الأرض الطاهرة الغربية جوهرها هذا: أنّها خاليةٌ من كل معاناة، وتُجلي المدى الكامل للفرح الذي يمكن أن تحمله الحياة.

وبعدُ، فكيف لا نسعى جاهدين للوصول إلى مكانٍ رائع كهذا؟ حين تبلغ المعاناة ذروتَها، يشتدّ شوقُنا إلى السعادة والفرح. لذا ينبغي أن نُبقي هذا التقابل حيًّا في أذهاننا — معاناةَ عالَم السَها في مقابلة فرحِ الأرض الطاهرة. فلا يَنهض فينا العقلُ المالُّ عن عالَم السَها المُعرِضُ عنه إلا بأن نُدرك معاناة هذا العالم؛ ولا يَنهض فينا العقلُ المُعجَبُ المشتاقُ إلى الأرض الطاهرة إلا بأن نفهم سلامَ الأرض الطاهرة الغربية وفرحَها وسعادتَها.

فإذا رسخ هذا العقلُ المُعرِضُ عن عالَم السَها الساعي إلى الأرض الطاهرة رسوخًا ثابتًا، فإنّك تستطيع أن تُولَد فيها من جديد بمجرّد التمسّك بهذه الأمنيّة. فهذه الأمنيّة المُفردة تتواءم تواءمًا تامًّا مع صميم نُذور بوذا أميتابها الثمانية والأربعين العظيمة — النَّذرِ باستقبال جميع الكائنات الحِسَّاسة وهدايتِها إلى أن تُولَد في الأرض الطاهرة. وحين يتّفق شوقُك مع هذا النَّذر العظيم، فستُولَد من جديد هناك لا محالة.