الأساتذة الستة يتجادلون في شأن الطريق

في يومٍ من الأيام، كان رهبانُ دير جيتافانا يتجهون إلى المدينة في جولة طلب الصدقات المعتادة. وكان الوقت لا يزال باكرًا، قبل منتصف النهار بكثير، فجلسوا ليستريحوا في قاعةٍ تابعةٍ لطائفةٍ غير بوذية. وفي الداخل، كان أتباعُ تلك الطائفة غارقين في جدالٍ لا ينقطع. "أنا صاحبُ الصواب — وأيَّ علمٍ لك بالدارما؟" "إنك فارغُ الذهن وجاهلٌ كلَّ الجهل! فكيف يُمكنك أن تستوعب تعاليمي العميقة؟" وظلوا يتبادلون الكلام ذهابًا وإيابًا، دون أن يَتنازل أيُّ فريقٍ قيدَ أنملة. وحين كان أحدُهم يُشتم، كان يردُّ بكلامٍ أقسى. ولم يكن الرهبانُ المستريحون راغبين في الحكم بين الطرفين، ولا راغبين في البقاء. فنهضوا واحدًا واحدًا ومضوا، سالكين طريقهم إلى المدينة في جولة الصدقات.

حين عادوا إلى الدير، أخبر الرهبانُ بوذا بما رأوا. قالوا: "يا لِشَقاء هؤلاء غير البوذيين! إنهم يمارسون ويدرسون على غير هُدى، فهمهم مُشوَّه، ومع ذلك يَسبُّ بعضهم بعضًا بأقذر الألفاظ. فمتى سيقتربون من الدارما الحقيقية ويَنالون التحررَ الحقيقي؟" فأجابهم بوذا: "هؤلاء الناس كانوا على عنادهم في طرائقهم، حياةً بعد حياة، إلى يومنا هذا." ثم اغتنم هذه الفرصة ليُحدِّث الجماعةَ عن الحيوات السابقة لأساتذة تلك الطوائف غير البوذية الستة.

منذُ زمنٍ بعيدٍ جدًّا، في عصرٍ سحيق، عاش في جامبودفيبا ملكٌ يُدعى "ذو الوجه المرآة". كان مولَعًا بتلاوة نصوص الماهيانا؛ وكانت حكمتُه واسعةً عميقة، وله إلمامٌ تامٌّ بالتعاليم البوذية. لكن رعيته لم يعنَوا إلا بالطرائق التافهة والفنون الصغرى، فوجدوا المَتونَ البوذية العميقة جافَّةً مُملَّة. "كيف أُقودُ شعبي إلى الدارما، حتى يَقتربوا من الطريق الأعظم الأسمى؟" أخذ الملكُ يُفكِّر تفكيرًا عميقًا. وبعد قليلٍ، استدعى وزرَاءَه. قال: "أحضروا كلَّ شخصٍ في هذه المملكة وُلد أعمى إلى الحديقة الملكية ليَتفحَّص فيلًا!" عملًا بأمر الملك، جمعَ الوزراءُ جميعَ العميان في البلاد وقادوهم إلى الحظيرة الملكية للفيلة. وما إن اقتربوا من الفيل حتى بدأ العميان يَلمسونه، محاولين إدراكَ أيِّ نوعٍ من المخلوقات يقف أمامهم. فمَسَّ بعضُهم خرطومَه، وبعضُهم أُذنيه، ورِجليه، وبطنَه. وما لبثوا أن شرعوا يتجادلون في هيئة الفيل، كلُّهم واثقٌ أن ما لمسه بيده هو الحقيقة.

سألهم الملكُ ذو الوجه المرآة: "هل رأيتُموه جميعًا؟ أيَّ شكلٍ هو؟" فقال الذي لمس الأذن: "الفيلُ كمروحة." وقال الذي لمس الرِّجل: "الفيلُ كعمود." وقال الذي لمس البطن: "الفيلُ كطبلةٍ كبيرة." وهتفوا: "يا مولاي، الفيلُ حقًّا كما وصفتُ!" وأصرَّ كلُّهم على رأيه، وما لبثوا أن شرعوا يتشاجرون أمام الملك. ولمَّا رأى الملكُ ذلك، ابتسم وخاطبَ رعيته: "انظروا إليهم — كلُّ واحدٍ منهم لم يُمسك إلا جزءًا من الفيل، ثم ظنَّ أنه يعرف الكلَّ. إن حكمةَ الدارما كالبحرِ الشاسع الذي لا حدود له. فمن تمسَّك بدراسة الطرائق الصغرى ولم يستمع قطُّ إلى النصوص أو يَسمع الدارما، فهو كأولئك العميان — لا يستطيع أبدًا أن يبصر الحقيقة." فلما سمعوا ذلك، تأمَّلوا وخشعوا، ومنذ ذلك الحين شرعوا يَتَلون النصوصَ البوذية.

ثم قال بوذا شاكياموني للرهبانِ الحاضرين: "إن الملكَ ذا الوجه المرآة في ذلك الزمان كنتُ أنا. وأما العميانُ الذين فحصوا الفيلَ، فهم أولئك المتجادلون من غير البوذيين." وفي طريق الممارسة، لا بدَّ من الإيمان بالدارما، وسماع الدارما، وتلقي هداية صديقٍ روحيٍّ حقيقي — وإلا فمِن اليسير أن يَضلَّ المرءُ في دروبٍ جانبية، يَمارس على غير هُدى ولا يُحرز شيئًا. وبدون هذه الهداية، لا يَبقى المرءُ غارقًا في الجهل بلا أملٍ في التحرر فحسب، بل الأسوأُ أن يَقود أعمى جَمعًا من العميان، فيَزرع بذور السقوط في العوالم السفلى الثلاثة. "إن نَيلَ الولادة البشرية عسيرٌ — وقد نِلتُموها الآن. وإن سماع الدارما عسيرٌ — وقد سَمعتموها الآن." وحين يُلاقى المرءُ الدارما، ينبغي له أن يَزداد تقديرًا لِعِظم وجود الجواهر الثلاثة في العالم. فباتِّباع الحقيقة التي كشفها بوذا وحدَها يُصبح دربُه أنورَ فأَنور.

تأمُّل

نادرٌ لقاءُ الدارما، ونادرٌ لقاءُ الصديقِ الروحيِّ الحقيقي. فمن رأى عدمَ دَوام العالم وعَزم على الممارسة ليتجاوزَ الولادةَ والموت — عليه أوَّلًا أن يحظى بهداية الصديقِ الروحي. فمن خلال تعليمه، يَنفذ المرءُ إلى الحقيقة، ويُوقظ الحكمةَ الحقيقيةَ في هذه الحياة. وعندها فقط يستطيع أن يعرفَ المعاناةَ ويتحرَّر منها. وإلا، فالممارسةُ على غير هُدى وبشكلٍ عشوائي ليست مجرَّد تضييعٍ للعُمر — إنها تَضليلٌ للنفس وإضلالٌ للآخرين. وحين يأتي الأجل، لن يكون هناك إلا ندمٌ عقيم، وستدور عجلةُ الولادةِ والموت من جديد.