ترديد اسم بوذا كسبب، والولادة من جديد كثمرة

الإيمان بالسبب يعني أن يكون لدى المرء إيمان عميق بأن مجرد ترديد اسم بوذا بذهن مشتت يغرس بذرة البوذية أيضًا — فما بالك حين يردّده المرء بذهن موحّد بلا تشتت؟ كيف يمكن لمثل هذا الشخص ألا يولد من جديد في الأرض الطاهرة؟ هذا هو ما يُسمى الإيمان بالسبب. الإيمان بالثمرة يعني أن يكون لدى المرء إيمان عميق بأن كل اجتماع للفضلاء في الأرض الطاهرة ينشأ من حالات التركيز التأملي العميق الناتجة عن ترديد اسم بوذا. كما أنك إذا زرعت بطيخًا تحصد بطيخًا، وإذا زرعت فولًا تحصد فولًا؛ وكالظل الذي لا مناص له من اتباع صاحبه، والصدى الذي لا مناص له من الرد على الصوت — لا يضيع سُدى أبدًا. هذا هو ما يُسمى الإيمان بالثمرة.

الإيمان بالواقع يعني أن يكون لدى المرء إيمان عميق بأنه، ما دامت هذه الفكرة الحاضرة نفسها لا تنضب، فإن العوالم العشرة الاتجاهات التي تنبثق من الذهن لا تنضب هي الأخرى. وإنّ هناك حقًّا أرض السعادة القصوى، على بُعد مئة ألف مليار أرض من أراضي بوذا، طاهرة تمامًا ومزيّنة بأبهى زينة — وهذا ليس مجرد حكاية خيالية وردت في كتب تشوانغ تشي. هذا هو ما يُسمى الإيمان بالواقع.

الإيمان بالمبدأ يعني أن يكون لدى المرء إيمان عميق بأن تلك المئة ألف مليار أرض لا تقع في الحقيقة خارج هذه الفكرة الحاضرة الواحدة الدقيقة مني، لأن طبيعة هذه الفكرة الحاضرة لا يوجد لها أي «خارج». ويعني أيضًا الإيمان العميق بأن الأرض، وسكانها، والمعلّم الرئيسي، وحاشية الأرض الطاهرة الغربية، كلها انعكاسات تتجلى ضمن هذه الفكرة الواحدة مني. الأمر كله مبدأ، والوهم كله حقيقة، والممارسة كلها طبيعة، والآخر كله ذات. لأن ذهني يملأ كل شيء، وذهن بوذا يملأ كل شيء، وأذهان جميع الكائنات الحية تملأ كل شيء هي الأخرى.

كغرفة واحدة تملؤها ألف مصباح — تتناغم أنوارها متداخلة بعضها في بعض، طبقة فوق طبقة، دون أدنى عائق. هذا هو ما يُسمى الإيمان بالمبدأ.

فلننظر الآن في هذا النص. يأتي الإيمان بالسبب والإيمان بالثمرة معًا كزوجين متكاملين. «الإيمان بالسبب» يعني أن يكون لدى المرء إيمان عميق بأن مجرد الترديد بذهن مشتت يغرس بذرة البوذية أيضًا — فما بالك حين يردّد المرء بذهن موحّد بلا تشتت؟ كيف يمكن لمثل هذا الشخص ألا يولد من جديد في الأرض الطاهرة؟ هذا هو ما يُسمى الإيمان بالسبب. وهكذا نرى ما يعنيه اعتبار ترديد اسم بوذا هو السبب.

فما هو إذن الإيمان بالسبب؟ إنه أن يكون لديك إيمان عميق — إيمان بماذا؟ الإيمان بأنك حتى لو رددت «نامو أميتابها» بذهن مشتت، فإن هذا الترديد لا يزال يستطيع أن يصير بذرة للبوذية في المستقبل. تحتوي هذه الجملة وحدها على أعمق نخاع تعاليم سوترا اللوتس.

تقول سوترا اللوتس: «إذا دخل شخص بذهن مشتت ستوبا أو معبدًا ونطق ولو مرة واحدة بـ«نامو بوذا»، فقد دخل ذلك الشخص بالفعل في طريق البوذية.» نحن كثيرًا ما نذكر هذه القصة — وسيعيد المعلم أويي ذكرها لاحقًا. حين كان بوذا في العالم، تمنّى شيخ عجوز أن يخرج من الحياة الدنيوية، لكن خمسمائة أرهات رفضوه ورفضوا ترسيمه راهبًا. فقد رأوا أنه على مدى ثمانين ألف كالبا عظيم لم يكن قد جمع حتى جذر خير واحد. بلا جذور خير، تكون الرسامة عديمة الجدوى — فحتى لو رُسِم راهبًا، فلن يسلك طريق الممارسة ولن ينال أي فائدة. بكى الشيخ بكاءً مرًا. وحدث أن التقى بوذا عائدًا من جولته في طلب الصدقة، فسأله عن سبب بكائه. فأخبره الشيخ أن خمسمائة أرهات رفضوه جميعًا، قائلين إنه لا يملك حتى جذر خير واحد.

نَصَّبَه بوذا راهبًا، فما لبِثَ الشيخُ أن صار أرهاتًا. استغربَ كثيرٌ من التلاميذ وسألوا بوذا عن ذلك. ألم يكن قد قال بنفسه إنَّ مَن لا جذورَ خيرٍ له سيَعْسُرُ عليه جِدًّا نَيلُ ثمرةِ الممارسة؟ فأوضح لهم بوذا أنَّه قبل اثنين وثمانين ألفَ كَلْبَة كونية، وفي ظروفٍ ما، كان هذا الرجلُ حطّابًا. ولاحقه نمرٌ، فتسلَّق شجرةً، والنمرُ من تحته يترقَّبه ليَلتهمه. ومن شدَّة الخوف صاحَ صرخةً واحدة: «نامو بوذا». تلك الصرخة، بعد اثنين وثمانين ألف كَلْبَة كونية، أينعَت فأصبحت جذورَ خير. فلَقِيَ بوذا شاكْيامُوني، وخَرَج من الحياة البيتية، ونال الثمرة. تلك هي طبيعة الماهَايَانا التي لا تُدرَك. فبذهنٍ شارد، يمكن لكلمة «نامو بوذا» واحدة أن تصيرَ بذرةً لِبُوذَويَّةٍ مُقبِلة ويقظةٍ مُقبِلة.

والآن تأمَّل هذا: الكلمة الصينية kuàng، أي «فكم بالأحرى»، تستعمل مثل هذا التشبيه لِتقرعَ الجرسَ على الحقيقة. إن كانت تلاوةٌ واحدة شاردةٌ تشبه بذرةَ الڤَجْرَا التي تشقُّ التربة في النهاية، وتُنبِت، وتُثمِر، فكم بالأحرى حين نجمع أذهاننا في تلاوةٍ مُفرَدةٍ غير مُشتَّتة — كيف يمكن ألَّا نُولَد من جديد في الأرض الغربية للسعادة القصوى؟ الأمر تمامًا كأخواتنا وإخواننا الكثيرين في الممارسة الذين هم في غاية الاجتهاد، يشاركون هذه الأيام في ممارسة تلاوة المليون، فيتلون بمئة ألف اسمٍ من أسماء بوذا يوميًّا.

إن كانت تلاوةٌ واحدة قادرةً في نهاية المطاف على إثمار ثمرة اليقظة، فمن بابٍ أحرى أن تكون مئةُ ألف تلاوةٍ يوميًّا أمرًا محقَّقًا قطعًا. فهذه إذًا سَبَبٌ لا يُدرَك — سَبَبٌ بديع — وليس من السهل تصديقه. ولهذا نقول: سماعُ اسم «أميتابها» ولو مرَّةً واحدة كأنَّك ابتلعتَ قطعةً صغيرة من الڤَجْرَا — فهي لا تذوب أبدًا، وفي النهاية ستُحدِث أثرها حتمًا. فعلينا أن نُولِيَ هذا السببَ إيمانًا عميقًا.

وحين نفهم هذا المبدأ، يمكننا أن نُهيِّئَ الظروف لجميع الكائنات الحيَّة كي يتلَوْا اسم بوذا ولو مرَّةً واحدة. فكثيرٌ من رفيقاتنا ورِفاقنا في الممارسة في الدَّير يحافظون على تقليدٍ جميل: حين ترفع سمّاعة الهاتف، يكون أولُ ما تقولُه «أميتوافو» — والشخصُ على الطرف الآخر، حتى لو لم يكن بوذيًّا، سيُجيبُ عادةً «أميتوافو» حين يسمعها. وبهذه البساطة، تكون قد غرستَ فيه بذرةَ ڤَجْرَا. وحين تُنضِج تلك البذرة في المستقبل، سيكون قد أُعِدَّ خَيْرَ الإعداد. وألاحظُ أنَّني حين أتصل بمسؤولي الحزب وأقول «أميتوافو»، يُجيبونني بالمثل. هذا هو الإيمان بالسبب.

أمَّا «الإيمان بالثمرة» فيعني أن نُؤمن إيمانًا عميقًا بأنَّ كلَّ تجمعٍ للأولياء في الأرض الطاهرة إنَّما وُلد من سَمَادِهي ذكر بوذا. إنَّه كمن يزرع بطِّيخًا ليحصد بطِّيخًا، ويزرع فولًا ليحصد فولًا؛ كالظلِّ يتبع الشكل حتمًا، وكالصَّدَى يُجيب الصوت حتمًا — لا يذهب سُدًى أبدًا. هذا ما يُسمَّى الإيمان بالثمرة. والإيمان بالثمرة هو أن نَعتبرَ الولادةَ من جديد هي الثمرة.

حين تجعل ذكر بوذا هو السبب، فستنال حتمًا ثمرةَ الولادة من جديد. فعلينا إذًا أن نُؤمن إيمانًا عميقًا بأنَّ في الأرض الغربية للسعادة القصوى، يجتمع جميع الأولياء. إنَّ «اجتماع الأولياء في مكانٍ واحد» هو أمرٌ يستحقُّ حقًّا أن نُوجِّهَ إليه قلوبنا. ومن أعظم البلايا في عالَمنا — ربَّما لأنَّنا لم نُحسِن الممارسة عبر حيواتٍ وكَلْباتٍ كثيرة — أنَّنا نظلُّ نصطدم بأعدائنا ومُعادِينا. ما أمرَّ هذا، يا له من تشابُكٍ من ديون الكارما! لكنَّ في الأرض الغربية للسعادة القصوى، كلُّ امرئٍ وليٌّ، كلُّ امرئٍ بودي‌ساتْفَا في مستوى التنوير الواحد. حين يلتقي هؤلاء، يتفجَّر الفرحُ بينهم، ويتَّحدون في القلب والفَضيلة. وهذا تجمعُ الأولياء نعمةٌ عظيمة.

في هذا العالم، صعبٌ — صعبٌ جداً. فالمسالك الضيقة في كل مكان، مكتظةٌ بالأعداء. أن نتجمَّع في تجمع بركة اللوتس — وكلُّهم وُلدوا عبر سمادهي تلاوة اسم بوذا — تأمَّلوا معلِّمنا هوى يوان من جبل دونغ لين، الذي ضمَّت جمعيته «اللوتس الأبيض» مئةً وثلاثةً وعشرين ممارساً، مارسوا سمادهي تلاوة اسم بوذا، ووُلدوا معاً في الأرض الغربية ذات السعادة القصوى — ذلك هو قانونُ السبب والثمرة بعينه. ومن هنا جاءت التشبيهات الأربع التالية.

«كالذي يزرع البطيخ ليحصد البطيخ، ويزرع الفول ليحصد الفول.» يُظهر هذان التشبيهان أن أيَّ سببٍ تغرسه، فتلك هي الثمرة التي تحصدها. ازرع بذرة بطيخ، وبالطبع ستحصد بطيخةً؛ ازرع بذرة فول، وستحصد فولاً. هذه العلاقة بين السبب والثمرة لا تُخطئ أبداً. ثم «الظلُّ لا بد أن يتبع شكله، والصدى لا بد أن يجيب الصوت» — يُبيِّن هذان أن الثمرة لا تنفكُّ عن سببها.

حين نمشي تحت الشمس، نلقي ظلَّنا فوراً. من أين يأتي ذلك الظلُّ؟ إنه ينشأ من جسمنا. فالظلُّ لا يفارق الجسد، والصدى في وادٍ جبلي ينشأ حين يصطدم الصوتُ بوجه الجرف فيُحدث ردّاً. فالصدى لا بد أن يستجيب — الارتداد لا بد أن يجيب — الصوت الأصلي.

إذن، من جهة الثمرة، فهي لا تنفصل عن السبب. فالظلُّ، بوصفه الثمرة، لا بد أن يقابل — ولا ينفكَّ عن — الجسد الذي هو سببه. فالتلاوة المُفضية إلى الولادة في الأرض الغربية ذات السعادة القصوى، كالعلاقة بين الظلِّ والشكل، وكزرع بذرة البطيخ وحصد البطيخة. هذا السبب والثمرة طبيعيٌّ ولا يخطئ — لا يمكن أن يختلَّ.

بالطبع، هذا يحتاج إلى زينة الإيمان والتطلُّع، والتصميم على طلب الولادة. فإن كنت تتلو اسم بوذا ولكن يُعوزك الإيمانُ والتطلُّعُ — إن كانت تلاوتك لا تهدف إلا إلى أجرٍ بشريٍّ أو سماويٍّ، أو إلى تكديس مزيدٍ من أوراق النقود في العالم السفلي — فلن تنفع. لذلك حين يتَّخذ المرء تلاوة اسم بوذا سبباً، ويُصمِّم بصدق على طلب الولادة في الأرض الطاهرة، فإنه سيحقق حتماً ثمرة الولادة. السبب يستثير الثمرة، والثمرة لا تنفصل عن السبب — هذا السبب والثمرة لا يضيع أبداً. هذا ما يُسمَّى الإيمان بالثمرة.