الأرزاق تتفتح بمجرد ذكرها — وهذا حقًا يلهب شوقنا
لنتأمّل النذر الثامن والثلاثين. إنه "نذر أن تستقرّ الكاسايا العجيبة على الجسد تلقائيًا." هذه «الكاسايا» هي الرداء الرهباني الذي يرتديه البِكّشو (الراهب البوذي). متى بلغتُ البوذهة، فإن أيّ ديفا أو إنسان يُولد من جديد في أرضي الطاهرة يتمنّ...
لنتأمّل النذر الثامن والثلاثين. إنه "نذر أن تستقرّ الكاسايا العجيبة على الجسد تلقائيًا." هذه «الكاسايا» هي الرداء الرهباني الذي يرتديه البِكّشو (الراهب البوذي). متى بلغتُ البوذهة، فإن أيّ ديفا أو إنسان يُولد من جديد في أرضي الطاهرة يتمنّى كسوة، فإنها تستقرّ عليه بمجرد أن يخطر ذلك بباله.
هذه الاستجابة الفورية تُذكّرنا بقصّة من زمن بوذا شاكياموني، حين كان هناك بِكّشو اسمه شانلاي (善来، بمعنى «تعال بخير»). كانت جذور الخير في حيواته السابقة عميقة وجليلة، فلما أراد ترك الحياة الأُسرية والدخول في الرهبنة، لم يحتج إلى الخضوع لطقوس التكريس الرسمية الكاملة على المنصّة، بما في ذلك مراسم البوسادها (poṣadha) ذات الأجزاء الأربعة التي تُقام في الجماعة الرهبانية الرباعية. قال بوذا ببساطة: «تعال بخير أيها البِكّشو»، وفي اللحظة التي خرجت فيها الكلمات من فمه، استقرّت الكاسايا على الرجل من تلقاء ذاتها، وسقط شعر رأسه ولحيته من تلقاء نفسيهما، وظهر في يده وعاء الصدقات — ليكون بذلك بِكّشوًا مظهره نقيّ كلّيًا ومطابقًا للوصايا. كلّ هذا لا يُدرَك بالعقل حقًا: فالرداء أتاه عفوًا، دون أيّ جهد يُبذَل.
في زمن بوذا، كان لبعض البِكّشو جذور خير عميقة من حيوات سابقة حتى أنهم وُلدوا مرتدين الكاسايا أصلًا. عبارة «الكاسايا العجيبة تظهر تلقائيًا على الجسد» تصوّر حال الديفا والبشر في أرض السعادة القصوى من خلال هذا القياس — تمامًا كما استقرّ الرداء على البِكّشو شانلاي في اللحظة التي تكلّم فيها بوذا. وعليه، فإن ثياب كائنات الأرض الطاهرة الغربية لا تحتاج إلى نسج القماش، ولا إلى الخياطة، ولا إلى الصباغة، ولا إلى غسلها حين تتسخ: لا حاجة لأيٍّ من هذه العمليات البتّة.
تأمّل: ثياب كائنات الأرض الطاهرة جميعها منسوجة من الجواهر السبعة. إن أردت رداءً ذهبيًا، استقرّ عليك؛ وإن أردت رداءً من اللازورد، فهذا ما ترتديه... منسوجة من الجواهر السبعة، ومع ذلك فهي بالغة النعومة، تتوهّج نورًا ولونًا. أيّ قَصّة أو مقاس تهواه يظهر: أوسع، أضيق، مفصّلًا على مقاس جسدك — يتحوّل الثوب ليطابق تمامًا ما تشتهيه. وفضلًا عن ذلك، فإن ثياب الأرض الطاهرة الغربية لا تتسخ أبدًا. لماذا تتسخ ثيابنا؟ لأن العالم الخارجي مليء بالغبار، ولأن أجسادنا ليست نقية هي الأخرى — نُفرز عرقًا خبيثًا وأوساخًا، فلا بدّ لنا من غسلها كل بضعة أيام.
في الأرض الطاهرة الغربية، البيئة الخارجية خالية من كل دنس، وأمّا الكائنات أنفسهم فتحمل أجسادهم طبيعة فاجرا-نارايانا التي لا تُفرز عرقًا خبيثًا، وهي خالية من أربعة وثمانين ألف دودة جيفة. فكيف يمكن أن تتسخ ثيابهم؟ إنها لا تتسخ قطّ. لنفترض أنك ترتدي رداءً من مادة ما، ثمّ خطر لك بعد حين أن تستبدله — برداء من جوهر نفيس آخر، أو بقَصّة مختلفة. بمجرد أن يخطر ذلك ببالك، يختفي الرداء القديم ويستقرّ الجديد عليك.
ما نُسمّيه عادةً «ضرورات الحياة» يُشير أوّلًا إلى الكسوة، لكنه في الحقيقة يشمل الطعام والشراب والمسكن والفراش — كلّ هذه داخلة في الأمر. فلا يقتصر الأمر على الثياب وحدها — بل الطعام والشراب يتجلّيان بالسرعة ذاتها، حالما ترغب فيهما. حين ترغب في الطعام، تظهر أمامك آنية الجواهر السبعة من تلقاء ذاتها، وتَمتلئ عفوًا بوليمة ذات مئة نكهة — هناك أمام عينيك. تتلذّذ بالوجبة في ذهنك، وتشعر بجسدك يقوى ويفيض حيوية؛ وحين تشعر بأنك «قد فرغت من الأكل»، تختفي آنية الجواهر السبعة وطعام المئة نكهة من تلقاء نفسيهما. لا طبخ، ولا غسل للأطباق، ولا مسح للطاولات — لا حاجة لأيٍّ من ذلك البتّة.
ما أروع هذا التحرر من الأعباء! هذه هي قوة العقل في تحويل جميع الظواهر: الحرية العظيمة في عالمٍ حيث تتحول الطاقة إلى كتلة والكتلة إلى طاقة، حسب الرغبة. وينطبق نفس الأمر على المأكل والمشرب، والقصور والمنازل التي تقيم فيها الكائنات. أي مادة ترغب بها لقصرك تظهر أمامك فورًا. قصر من ذهب، أو قصر من فضة، أو قاعة من البلور، أو قاعة مُصنوعة من مادة ثمينة واحدة، أو من مجموعة مواد، أو حتى من عدد لا يُحصى من المواد الثمينة المنسوجة معًا — كلها تظهر بشكل طبيعي. إن أردت أن يستقر القصر على الأرض، يبقى هناك؛ وأما أصحاب الممارسات الأكثر تقدمًا، فيستطيعون رفعه إلى الفضاء الفارغ إن أرادوا ذلك. إن أردت أن يكبر القصر، يكبر؛ وإن أردته أن يصغر، يصغر. وبجانب كل قصر ومنزل تنمو أشجار لا حصر لها، إلى جانب برك من الجواهر السبع وماء ذي ثماني صفات ممتازة. إن أفخم قصور أغنى الناس في عالمنا لا تُقارَن بمساكن الكائنات في أرض السعادة القصوى.
إذًا، ماذا يقدم لنا هذا النذر؟ حقيقة أن جميع احتياجاتنا تظهر في اللحظة التي نفكر فيها — هذا يملؤنا بشوق عميق.
لهذا السبب، تُعد الأرض الطاهرة الغربية عالمًا للفضيلة القصوى: لا ضغط هناك على الإطلاق لتكافح لكسب العيش، فكل ما تريده متوفر لديك. لماذا تنخفض المعايير الأخلاقية في عالمنا الساها يومًا بعد يوم بثبات؟ أحد الأسباب الرئيسية هو أننا لا نستطيع الحصول على ما نتمناه في اللحظة التي نفكر فيها. فلكي نحصل حتى على قليل من الحبوب، يتعيَّن علينا أن نتعب في الحقول؛ ولكي نتحصل على مجموعة ملابس بسيطة، يتعيَّن علينا أن نكدح بجد لننسج القماش؛ ولكي يكون لنا مسكن، نصبح عبيدًا للبنوك طوال حياتنا، نأخذ قروض الرهن العقاري. حتى توفير أبسط الاحتياجات الأساسية للحياة أصبح أمرًا في غاية الصعوبة. ومع تزايد عدد السكان وندرة موارد البقاء يومًا بعد يوم، يشتغل التنافس بين الناس، وتنخفض البركة الجماعية للعالم.
ونتيجة لذلك، لا يتردد الناس في أي شيء للحصول على هذه الاحتياجات الأساسية — التي تمثل الشريان الخارجي للحياة لجميع الكائنات الحية، وبدونها لا يمكننا البقاء — للاستيلاء على ما يُسمى بموارد البقاء. في مثل هذه الظروف، يتخلى الناس عن كل قيد أخلاقي، ولا يلقون بالًا لبعضهم البعض؛ فتصبح العلاقات بين الناس لا تختلف عن علاقة الذئاب ببعضها.
انظر إلى كيف يتقاتل الناس في العالم على أدنى فائدة — منظر الصراع المتبادل بينهم مرعب حقًّا، وكل هذا يعود إلى هذه الأشياء الجسدية الأساسية: المأكل والمشرب، والمأوى، والسفر، وشهوات الجسد. لكن الناس محاصرون في هذه المعضلة: موارد البقاء نادرة للغاية، وهي في الوقت نفسه ضرورية لا غنى عنها، لذا يشتغل التنافس بينهم بشكل وحشي. في مثل هذه الظروف، يصبح التحدث إلى الناس عن الأخلاق أو عن فضيلة التنازل أمرًا شبه مستحيل.
أتذكر أنني ألقيت مرة محاضرة عن الآثار في إحدى المدارس، حين عارضني طالب في ما كنت أقوله. «يا أستاذ»، قال، «ما تعلمه كله حسن وجيد، لكن هذا عصر المنافسة في السوق. إذا عشنا جميعًا كما يصف كونفوشيوس في الآثار، فكيف سأعيش؟» كان جازمًا بأن هذا النوع من التعليم لا مكان له في عصر تنافسي. وذلك لأنه لم يكن يمتلك أي وعي بالسببية الكارمية. التعليم الحديث اليوم لا يقبل أي خسارة على الإطلاق — بل يطالب بالكسب المستمر والتقدم الدائم. ولا يترك أي مجال لفكرة التنازل. كان التعليم التقليدي لأمتنا يتضمن هذه القيمة ذات يوم، لكنه نادرًا ما يُدَرَّس اليوم. هذا هو العامل الرئيسي الموضوعي وراء الانحدار المستمر لمعاييرنا الأخلاقية.
إذًا، من الواضح أن تغيير هذا الواقع أمر في غاية الصعوبة في عالمنا. الأرض الطاهرة الغربية — أي العالم الطاهر الذي أسسه لنا بوديساتفا دارماكارا — هي مكان خالٍ تمامًا من ضغوط البقاء، فلا يتنافس أحد مع أحد على السلع المادية أو الملذات الحسية. فيها، تفرح جميع الكائنات بتقدم بعضها البعض على الطريق، وتتناصح برفق، وتدعم بعضها البعض. هل توجد أرض أرفع أو أفضل من هذه؟