الأستاذ لين تشونغ آن: روح الآغاما في سوترا المنبر

دراسات بوذية: مقالات مختارة

روح الآغاما في سوترا المنبر

لين تشونغ آن (2001)

في تاريخ البوذية الصينية وتطور مدرسة تشان، تحتل سوترا المنبر مكانة فريدة لا نظير لها. عُرفت على مرّ العصور طبعات متعددة منها، تشمل نسخ دونهوانغ، وتساوكسي، وهويسين، وديي. ولئن أمكن تناول سوترا المنبر من زوايا شتى، تستند هذه المقالة إلى نسخة دونهوانغ لاستكشاف روح الآغاما المتجلية فيها. وفيما يلي ما نتناوله:

1. روح الدارما في الحياة الحاضرة

من منظور الآجاما، ممارسة الدارما الحق تتيح لك أن ترى الشوائب تتساقط عنك رويدًا في هذه الحياة ذاتها. يمكنك أن تُذوق ثمرها الآن، لا حاجة لانتظار حياة مقبلة. تتكرر هذه الروح — روح "الدارما الحاضرة" (xiànfǎ) — مرارًا في سوترا المنبر. فمثلًا، حين طرح الحاكم الإقليمي وي مسألة "تلاوة اسم أميتابها والتطلّع إلى الولادة في الأرض الطاهرة الغربية"، أجاب البطريرك السادس هوي‌نغ:

إذا كان العقل خاليًا من الدنس، فالأرض الطاهرة الغربية ليست ببعيدة. حين يعترك العقل بأفكار غير نقية، فلن تنفعك تلاوة اسم بوذا سعيًا إلى الولادة. تحرّر من العشر شرور، تكتسب فضل مائة ألف؛ تخلّص من الثماني ضلالات، تتجاوز ثمانية آلاف في لحظة. إن سرت بعقل مستقيم صافٍ، وصلت في طرفة عين. …

الرحمة بعينها هي أفالوكيتشفارا؛ والبذل الفرح يُدعى مهاستامبراتا.

هنا يُحوّل هوي‌نغ البصر عن ساعة الاحتضار وعن الولادة في الغرب، ويُؤصّل الممارسة في العقل المستقيم الحاضر، في الرحمة والفرح والسخاء. إنه يُقرب الأرض الطاهرة البعيدة إليك، ها هي بين يديك في اللحظة ذاتها. إن كان عقلك صافيًا نقيًا، فهذه اللحظة بعينها هي أرض السعادة القصوى، وأفالوكيتشفارا ومهاستامبراتا واقفان قدامك. تأمرنا روح الآجاما القاضية على الحاضر بالكفّ عن التلهّف إلى ما سيأتي، والكفّ عن التعلّق بما مضى، والتأنّي بالجسد والعقل هنا والآن. ويمضي رأي سوترا المنبر في التوبة على النهج ذاته:

كل فكرة — ماضية أو آتية أو حاضرة — تبقى بريئة من وصمة الجهل والوهم. إن اقتلعت ذاتك الزائفة في لحظة واحدة، ومحتَ كل الأفعال غير المحمودة الماضية، فذلك بعينه هو التوبة. … في باب الدارما الذي أعلّمه، أن تقطع هذه الأفعال قطيعة لا رجعة فيها — ذلك ما نسميه توبة.

وهكذا تتلخّص الممارسة في هذا: لا تدع اللحظة الراهنة تتلوّث بالجهل أو الوهم. إن استقبلت كل لحظة بصفاء، تساقطت الأفعال غير المحمودة من تلقاء نفسها. يُذكّر الآجاما مرارًا بأن الركامات الخمسة زائلة ومُثقِلة وخالية من الذات، كي يصرف انتباه الممارسين إلى داخلهم — إلى أبدانهم وعقولهم المتغيّرة — بدل أن يشرئبّوا إلى الخارج صوب مشاريع كهدم المعابد وبنائها. وسوترا المنبر يفعل المثل، إذ يُعيدك دائمًا إلى جسدك وعقلك. يقول البطريرك السادس:

بناء المعابد والصدقة والقرابين إنما تَبني الفضل. فلا تخلطنّ الفضل بالتحصيل الفاضل.

تنشئة ذاتك هي غونغ (الفضل)؛ تنشئة عقلك هي ده (الفاضلة). التحصيل الفاضل ينبع من ذاتك؛ الفضل والتحصيل الفاضل ليسا سواءً.

في عصرٍ كانت تلاوة اسم بوذا سعيًا إلى الولادة وتمويل بناء المعابد بالصدقات هي النزعة السائدة، جاءت دعوة البطريرك السادس إلى الرجوع إلى الجسد والعقل صدمةً عميقة للحاكم وي ورفاقه. تقول سوترات الآجاما: "اعلم أنك أنت جزيرتك (دفيپا) وملاذك؛ الدارما هي جزيرتك، الدارما هي ملاذك" (سوترا الآغاما المُنسَّقة 639). وتردّد سوترا المنبر ذلك صدىً، إذ تؤكّد الاعتماد على الذات:

أن تتّخذ ملاذًا في نفسك، وأن تتخلّى عن السلوك غير النقي — ذلك ما نسميه اتخاذ الملاذ. … أن تستنير وتُنمّي ذاتك، فذلك بعينه هو اتخاذ الملاذ. …

بوذا يعني المستنير؛ دارما يعني الحق؛ سانغا يعني النقي.

حين يلجأ ذهنك إلى اليقظة، لا ينشأ الالتباس الوهمي أبدًا. بقلَّة الرغبات، قانعًا، خاليًا من التعلق بالثروة والصورة—هذا هو «المبجَّل ذو الفضيلتين» (dvi-guṇa-guṇa-uttama).

حين يلجأ ذهنك إلى الحقّ، لا تنشأ الأفكار الزائفة. بدون تعلُّق، تصبح «المبجَّل المتحرر من الرغبة».

حين يلجأ ذهنك إلى الطهارة، قد ينشأ كلُّ سأم الدنيا والأفكار المضلَّة في طبيعتك الذاتية، لكن طبيعتك الذاتية لا تتشبث بها. هذا هو «المبجَّل بين الأوساط».

إزاء أهل زمانه الذين كانوا يلتفتون إلى الخارج بحثًا عن ملجأ يعتمدون عليه، كان تعليم البطريرك السادس بالتوجُّه إلى الداخل يتماشى تمامًا مع روح الآغاما. فإنَّ الذهن الوحيد الذي استيقظ، وطهر، وخلا من الشوائب، هو الملجأ الحقّ. تنتشر هذه الروح في سُوترا المنصَّة بأسره، كما تبرهن هذه الأمثلة:

1. الكائنات الحية الكامنة في ذهنك يخلص كلٌّ منها نفسَه عبر طبيعته الذاتية. فما هو «التحرير الذاتي بالطبيعة الذاتية»؟ في هذا الجسد، للآراء الزائفة والآفات والجهل والوهم والالتباس، كلٌّ منها طبيعةٌ أصليةٌ مُستيقظةٌ تخلصها عبر الرأي القويم. ومتى تحقق الرأي القويم، تكتسح حكمة البراجنا الجهل والوهم والالتباس: فيخلص كلُّ كائن حي نفسه. فإذا نشأ الرأي الخاطئ، يخلصه الرأي القويم؛ وإذا نشأ الوهم، يخلصه الاستيقاظ؛ وإذا نشأ الجهل، تخلصه الحكمة؛ وإذا نشأ الشر، يخلصه الخير؛ وإذا نشأت الآفة، يخلصها البودي. هذا هو ما نسمِّيه التحرير الحقّ.
2. بمجرد أن تسمع دارما التعليم المفاجئ، لا تحتاج إلى اللجوء إلى ممارسة خارجية. إذا تركت طبيعتك الحقَّة تولد باستمرار الرأي القويم في ذهنك، تستيقظ كائنات الآفة والسأم دفعة واحدة—تمامًا كما يجمع البحر العظيم كافة الجداول، الصغيرة والكبيرة، لتنصهر جميعها في كلٍّ واحد. هذا هو رؤية الطبيعة.
3. إن البوذا من طبيعتك الذاتية؛ فلا تطلب البوذا خارج ذاتك.
4. أدر ببصرك إلى الداخل، إلى جسدك؛ ولا تتشبث بالعلامات الدارمية الخارجية.
5. في داخلك بوذا؛ وهذا البوذا الذاتي هو البوذا الحقّ. إذا لم يكن لذهنك ذهن البوذا، فأين تجد البوذا من بعدُ؟
6. إن استطعت أن تبصر الحق في داخلك، فإن امتلاك الحق هو بحد ذاته سبب البوذية. وإذا لم تطلب الحق في داخلك، بل التمست البوذا في الخارج، فأنت أحمق كبير.
7. كافة الدارما كامنة فيك تمامًا. فلماذا لا تدع ذهنك يظهر فجأةً الحقيقة كما هي لطبيعتك الذاتية؟ تقول سُوترا نذور البوديساتفا: «طبيعتي الأصلية طاهرة؛ بتمييز الذهن ورؤية الطبيعة، يُتمُّ المرءُ طريقَ البوذا بنفسه.» وتقول سُوترا فيمالاكيرتي: «في لمحة، تعود تمامًا إلى الذهن الأصلي.»

جميع هذه التعاليم تحول تركيز الممارسة مجددًا إلى جسدك وذهنك؛ وسُوترا الماهايانية التي يستشهد بها البطريرك السادس تشير جميعها إلى الهدف نفسه.

2. روح الممارسة غير المقيّدة بالزمن

من منظور الآغاما، لا تعتمد ممارسة الدارما الحقيقية على وقت أو مكان محدد — يمكنك ممارستها في أي مكان وزمان. تقول سوترا المنصة:

معنى سامادهي الممارسة الواحدة: في جميع الأوقات، سواء كنت تمشي أو تقف أو تجلس أو تستلقي، مارس بذهنٍ ثابتٍ ومستقيم. ... إن استطعت أن تحافظ على استقامة ذهنك دون التعلق بأي دارما على الإطلاق، فهذا يُسمى سامادهي الممارسة الواحدة. أما المخدوعون فيتشبثون بسمات الدارما، ويتعلقون بـ سامادهي الممارسة الواحدة كقاعدة جامدة، زاعمين بصراحة: "الجلوس في سكون تام، واستئصال جميع الأفكار الزائفة، وعدم إثارة الذهن إطلاقًا — هذا هو سامادهي الممارسة الواحدة." لو كان هذا صحيحًا، لما اختلفت هذه الدارما عن حالة الجماد، بل ستكون في الحقيقة عائقًا يسدّ الطريق.

هنا يوضح البطريرك السادس أن الممارسة يجب أن تمتد إلى كل لحظة من لحظات المشي والوقوف والجلوس والاستلقاء. أياً كانت الدارما التي تصادفها في اللحظة الحاضرة — العين ترى الشكل، الأذن تسمع الصوت — حافظ على استقامة ذهنك، دون أن يثور فيك تعلق أو طمع أو كراهية. إن تشبثت بـ "الجلوس بلا حراك" كممارسة وحيدة، فلن تتمكن من تطبيقها في الحياة اليومية على الإطلاق؛ بل ستصبح عائقًا يحول دون السير على الطريق. لهذا السبب، قدّر البطريرك السادس الممارسة المنسوجة في نسيج الحياة اليومية. حين تتلامس الحواس الست (العين، الأذن، الأنف، اللسان، الجسد، والذهن) مع مدركاتها الست (الشكل، الصوت، الرائحة، الطعم، اللمس، والدارمات)، لتنشأ عنها حالات الوعي الست (وعي العين، ووعي الأذن، ووعي الأنف، ووعي اللسان، ووعي الجسد، والوعي الذهني)، يجب أن تظل غير متعلقٍ بها. يقول:

معنى دارما اللا-فكر: أن ترى جميع الدارمات دون أن تتعلق بأي منها، وأن تحل في كل مكان دون أن تتعلق بأي مكان. طهّر طبيعتك باستمرار، لكي تنطلق حالات الوعي الست عبر الأبواب الست، وتجوب بين المدركات الحسية الست دون انفصال أو دَنَس، حرةً في ذهابها ومجيئها. هذا هو سامادهي البراجنا. أن تكون منطلقًا ومتحررًا، فهذا ما يُسمى ممارسة اللا-فكر.

إذن، في كل لحظة، تبقى غير متعلقٍ بأي من الدارمات: سواء كنت تمشي أو تقف أو تجلس أو تستلقي، ففي اللحظة التي يلتقي فيها الحاس بمحسوسه، لا ينشأ أي دَنَس. هذا هو بالضبط سامادهي البراجنا وممارسة اللا-فكر. جوهر الممارسة يتلخص ببساطة في هذا: عندما تتلامس الحواس الست مع مدركاتها الست، هل ذهنك مشتت أم في سلام؟ تقول سوترا المنصة:

لا يحدث التلامس إلا بسبب نشوء الموضوعات، والتلامس يُحدث الاضطراب. عندما تتجرد من المظاهر ولا يخامرك اضطراب، فهذا هو التركيز (ديانا). التجرد من المظاهر ظاهريًا هو تشان؛ وعدم الاضطراب باطنًا هو دينغ (التركيز). تشان الخارج ودينغ الداخل معًا يُسميان تشان-دينغ.

يوضح هذا أن تشان-دينغ (التركيز التأمّلي) ليس سوى الحيلولة دون تشتت الذهن، والحرص على اليقظة الذهنية الصحيحة والمعرفة الصحيحة، أثناء ممارستك لأنشطة الحياة اليومية من مشي ووقوف وجلوس واستلقاء. هذا النوع من التركيز التأمّلي يظهر أيضًا في الآغاما. يُسجِّل "سوترا اليقظة الذهنية" ضمن مَدْياما آغاما:

إذا لم يكن الراهب عُرضة للنسيان وكان ذا فهمٍ صحيح، فإنه يُنمّي اليقظة الصحيحة والمعرفة الصحيحة. وباليقظة الصحيحة والمعرفة الصحيحة، يُنمّي حراسة الحواس، وحفظ الوصايا، والتحرّر من الندم، والفرح، والطمأنينة، والسكينة، والسرور، والتركيز...

ما دامت تحافظ على الذهن اليقظ الصحيح والمعرفة الصحيحة (أي الفهم الصحيح) كلما اتصلت قواعد الحواس بمحسوساتها، تستطيع أن تحفظ حواسك الست، وتلتزم بالتعهدات الأخلاقية، وتنشأ لديك في النهاية السامادي (التركيز العميق). ينشأ هذا التركيز مباشرة عن الحفاظ على الذهن اليقظ الصحيح والمعرفة الصحيحة في حياتك اليومية. ويمكن تمييز سمة مشتركة بين المناقشة السابقة لـ سامادي الممارسة الواحدة، و سامادي البراجنا، و«ممارسة بلا فكر»: إنها لا تتقيد بالزمن – فأنت تظل غير متعلق بكل الدارمات سواء كنت تمشي أو تقف أو تجلس أو تستلقي. والمهم أن نؤكد هنا أن «السامادي» الذي نتحدث عنه هو شكل ديناميكي نشط للتركيز، لا الجلوس الساكن بلا حركة الذي يخطر في أذهان الناس عادة. وتعليم تشان الذي أتى به البطريرك السادس يطابق تمامًا ما يصفه الأغاما: تحافظ على الذهن اليقظ الصحيح والمعرفة الصحيحة أثناء مشيك ووقوفك وجلوسك واستلقائك، وتقي حواسك الست، وتلتزم بالتعهدات الأخلاقية، وتنشأ لديك السامادي والحكمة.

3. روح الاستيقاظ الذاتي المحقق والمعرفة المباشرة

من منظور الأغاما، لا بد أن تتحقق من الدارما الحقيقية بنفسك بشكل شخصي، ولا تكفي مجرد الاستماع إليها والتأمل فيها. ويقول سوترا المنصة:

"لا تجادل حول الألفاظ. لا بد أن تربي ذاتك بنفسك."

في مرحلة الاستماع والتأمل، يميل الناس إلى الجدال حول التعاليم. حتى لو فزت في جدال وأثبت صحة حقيقة ما، إذا لم تطبقها، فستظل عالقاً في الدوران عبر العوالم الثلاثة. ويقول البطريرك السادس أيضاً:

1. ربي ذاتك بنفسك، وتمارس بنفسك؛ جسد الدارما هو طبيعتك الذاتية. تمارس طريق البوذا بنفسك، وستكمل طريق البوذا بنفسك.
2. تواضع ذهنك باستمرار في تصرفاتك، واحترم جميع الكائنات، وابتعد عن الإمساك الوهمي متجهاً نحو الاستيقاظ والمعرفة، وتنشئ البراجنا (الحكمة الفائقة البوذية) بداخلك، وتزيح الالتباس الوهمي. بهذه الطريقة، تستيقظ على طريق البوذا وتكمله.

يمتد هذا النهج القائم على وضع الممارسة في المقام الأول عبر جميع سوترات الأغاما بأكملها. فقد انتقل جميع تلاميذ بوذا تقريباً مباشرة من مرحلة الاستماع والتأمل إلى الممارسة الفعلية، محققين الثمرة التي كانوا معدّين للحصول عليها. ويؤكد البطريرك السادس أيضاً على أهمية التحقق الفعلي هنا، لكنه يلاحظ أنك بحاجة إلى توجيه صديق روحي صالح طوال الطريق. ويقول:

إذا لم تستطع الاستيقاظ بنفسك، فلا بد أن تبحث عن صديق روحي عظيم ليوضح لك الطريق ويساعدك على رؤية طبيعتك الحقيقية. … إن بوذاات الأزمنة الثلاثة والقسم الاثني عشر من السوترات موجودة بدورها في داخل الطبيعة البشرية؛ إنها في الأصل ملكك الخاص. لكن إذا لم تستطع الاستيقاظ بنفسك، فستظل بحاجة إلى صديق روحي ليوضح لك الطريق ويساعدك على رؤية طبيعتك الحقيقية.

لكن لا يمكنك الاعتماد فقط على «الأصدقاء الروحيين الخارجيين». بل لا بد أن تنظر إلى داخلك بنفسك لتنال التحرر. ويواصل البطريرك السادس:

إذا نظرت إلى الخارج بحثاً عن صديق روحي، طامعاً في أن تنال التحرر عبر هذه الطريقة، فلن يتحقق ذلك أبداً. تعرّف على الصديق الروحي الكامن في داخلك، وستتحرر. إذا كان ذهنك مشوهاً بالوهم الخاطئ، ومليئاً بالأفكار الكاذبة المقلوبة والمشوشة، فلا يمكن لتعليم أي صديق روحي خارجي أن يخلصك. إذا لم تستطع الاستيقاض بنفسك، فلا بد أن تشعل نور بصيرة البراجنا؛ ففي لحظة واحدة، تنطفئ كل الأفكار الكاذبة – وهذا هو صديقك الروحي الحقيقي.

وهنا يؤكد البطريرك السادس على أن التعرف على الصديق الروحي الكامن في داخلك هو مفتاح التحرر.

4. نقاط أخرى

من منظور الآغاما، يتميّز الدارما الحقّ بستّ خصائص جوهرية: (1) التحقيق في الحياة الحاضرة، (2) الممارسة غير المقيّدة بالزمن، (3) المعرفة المباشرة المتحقّقة بالاستيقاظ الذاتي، (4) التحقيق المُخترق، (5) الرؤية المباشرة هنا والآن (هذا وحده ما يجب أن يُرى)، و(6) التحرّر من كل احتراق (انظر سوترات ساميوكتام آغاما 1238 و215 و550، وغيرها). وقد تناولنا الخصائص الثلاث الأولى آنفًا. وأمّا "التحقيق المُخترق" فيعني أنّك بممارسة الدارما الحقّ تستطيع التقدّم خطوة بخطوة على درب الثمار نحو غاية النيرفانا. وأمّا "الرؤية المباشرة هنا والآن" فتعني أنّ اتباع الدارما الحقّ وحده يفتح لك الطريق نحو النيرفانا؛ ويمكن أيضًا قراءتها على النحو التالي: تأمّل الكتائب الخمس للجسد والذهن أمرٌ في متناول أيّ شخص. وأمّا "التحرّر من كل احتراق" فيعني أنّ ممارسة الدارما الحقّ تُمكّنك من إطفاء نير المعاناة الداخلية. وهذه الخصائص الثلاث الأخيرة هي أيضًا جوهرية في سوترا المنصّة. أمّا الأربع نذور العظيمة التي يعلنها البطريرك السادس فهي:

الكائنات الحسّاسة لا حصر لها — أُقسم بأن أُخلّصها جميعًا... أما الكائنات الحسّاسة الكامنة في الذهن، فيُخلِّص كلٌّ منها نفسه بواسطة طبيعته الذاتية.

الهموم الروحية لا حصر لها — أُقسم بأن أقطعها جميعًا: بإزالة الوهم الزائف من ذهني.

أبواب الدارما لا حصر لها — أُقسم بأن أتعلّمها جميعًا: بتعلّم الدارما الحقّ العليا.

البوذية العليا — أُقسم بأن أحقّقها: بإخضاع الذهن دوما في سير السلوك، وإجلال جميع الكائنات، والإعراض عن التشبّث الواهي صوب الاستيقاظ والمعرفة، وإيقاظ البراجنا، وإزالة الارتباك الناتج عن الوهم، حتى أستيقظ إلى درب البوذا وأُتمّهُ.

وهذا يوضح أنّ البطريرك السادس يوجّه تركيز الممارسة مباشرة إلى جسد الممارس وذهنه في الحاضر، لا إلى عالم بعيد في المستقبل. وجميع هذا يتوافق تمامًا مع روح الآغاما.

أمّا بالنسبة إلى ما ورد في سوترا المنصّة من أنّ "الطبيعة الأصلية مُطهِّرة ذاتيًا ومُركِّزة ذاتيًا"، و"الطبيعة الذاتية بلا خطأ، بلا اضطراب، بلا حماقة"، و"في ذهن المرء ذاته، يظهر فجأة الحقيقة كما هي لماهيته الحقّة" — فماذا يُقصد بـ"الطبيعة الأصلية" و"الطبيعة الذاتية" هنا؟ إنّ الجدل الذي دار في فترة الطوائف حول ما إذا كانت "ماهية الذهن نقيةً في الأصل، لا يلطّخها إلا الغبار العارض" يمسّ السؤال نفسه تمامًا. وإليك طريقة لتفسير ذلك: عندما يروّض الممارس الموانع الخمسة الكامنة داخله، ويبلغ بالتدريج التركيز التمهيدي (أناغاميا) ثم الديانا الأولى، يصبح الذهن مضيئًا، متحرّرًا من الحضور النشط للموانع الخمسة. إنّ الميول الراسخة للسموم الثلاث لم تُستأصل بعد، غير أنّ الممارس يستطيع اختبار مضيائية هذا الذهن وسلامته، وهو ما يُطلق عليه "الطبيعة الأصلية" أو "الطبيعة الذاتية". يشبه الأمر ماءًا صافيًا بعد أن يترسّب الطين: تظل الشوائب موجودة، لكن ما يظهر هو حالة صافية شفّافة. وما إن يكتسب الممارس هذه التجربة، حتى ينشأ في قلبه إيمان عميق بـ"الطبيعة الأصلية" و"الطبيعة الذاتية"، فيمضي قُدمًا بطاقة أكبر إلى المرحلة التالية، مستأصلًا الميول الراسخة للسموم الثلاث ليدخل المراحل المقدسة، ويبلغ في النهاية الثمرة النهائية.

ولأنّ قدرات الكائنات الحسّاسة تتفاوت، تتحدّث الآغاما عن نوعين من الممارسين: "التّبعي بالإيمان" (شرادّانوسارين) و"التّبعي بالدارما" (دهارمانوسارين). فأما التّبعي بالدارما فيدرس مبادئ السوترات أولًا قبل أن يمارس. وأما التّبعي بالإيمان، فيعكس ذلك، إذ لم يتعمق في المبادئ، ويركّز أساسًا على الممارسة ذاتها. ومن هذه الزاوية، تحمل سوترا المنصّة طابع نصّ "التّبعي بالإيمان." وقد كانت السوترات التي درسها البطريرك السادس في معظمها ماهايانية، لكنّ شروحه تتوافق بهدوء مع روح الآغاما — وهي ظاهرةٌ رائعة للغاية.

(نُشر في مجلة فاغوانغ، العدد 144، سنة 2001)

أخيرًا، إليكم الرؤى الجوهرية لـسوترا المنصّة:

1. أساس الطبيعة الذاتية، عند تأمله بالحكمة، مضيء من الداخل والخارج على حد سواء. إذا أدركت عقلك الأصلي، فهو بحد ذاته تحرر؛ وبمجرد أن تبلغ التحرر، فهو بحد ذاته براجنا سامادهي. والاستنارة إلى براجنا سامادهي تعني السكن في حالة بلا فكر.
2. ما هو «بلا فكر»؟ دارما بلا فكر يعني: ترى جميع الدارمات، لكن لا تتعلق بأي منها؛ تنتشر في كل الأماكن، لكن لا تتعلق بأي مكان. وحافظ على تطهير طبيعتك الذاتية باستمرار، لكي تخرج الوعي الستة عبر الأبواب الستة، تتنقل بين المحسوسات الستة بدون انفصال أو دنس، تذهب وتأتي بحرية تامة. هذا هو براجنا سامادهي: حالة من الراحة والتحرر، ويُسمى ممارسة بلا فكر. لا تظن أن انعدام التفكير تمامًا، أو قطع جميع الأفكار، هو الدارما. هذا قيد يُسمى «رأي التطرف».
3. سامادهي الممارسة الواحدة يعني: في كل الأوقات، سواء كنت تمشي، أو تقف، أو تجلس، أو تستلقي، تمارس بعقل قائمٍ مستقيمٍ ثابت. تقول سوترا فيمالاكيرتي: «العقل القائم المستقيم هو البودهيماندا؛ العقل القائم المستقيم هو الأرض الطاهرة». لا تدع عقلك ينحرف بينما يتحدث فمك عن الدارما المستقيم؛ ولا تتلفظ فقط بكلمات سامادهي الممارسة الواحدة دون أن تمارس العقل القائم المستقيم – أنت لست تلميذًا للبوذا. ولكن إذا مارست العقل القائم المستقيم، غير متعلق بأي دارما على الإطلاق، فإن هذا يُسمى سامادهي الممارسة الواحدة.
4. يا صالحي الأصدقاء الروحيين! في بوابة الدارما الخاصة بي منذ الأزل، أقمت كلا من المنهج الفجائي والمنهج التدريجي، مع: (1) بلا فكر كمبدأ إرشادي، (2) بلا شكل كطبيعة جوهرية، (3) بلا استقرار كقاعدة أساسية.
5. ما هو «بلا شكل»؟ بلا شكل يعني أن تكون منفصلًا عن الشكل حتى وأنت محاط بالشكل. ما هو «بلا فكر»؟ بلا فكر يعني عدم التمسك بالأفكار حتى لدى ظهورها. ما هو «بلا استقرار»؟ بلا استقرار هو الطبيعة الجوهرية لكافة الناس: الفكر يلحق فكرًا بلا توقف ولا انقطاع. فالفكر السابق، والحالي، واللاحق يتدفق في سلسلة متواصلة بلا انقطاع. فإذا انقطع حتى فكر واحد، يفصل الجسد الدارمي فورًا عن الجسد المادي. في كل لحظة، وارتباطًا بجميع الدارمات، لا يوجد استقرار. فإذا استقر فكر واحد، استقرت جميع الأفكار – وهذا يُسمى قيدًا. وارتباطًا بجميع الدارمات، إذا لم تستقر أي فكرة، فلا يوجد قيد. فهذا ما نعنيه باتخاذ بلا استقرار كأساس. يا صالحي الأصدقاء الروحيين! أن تكون منفصلًا عن كل الشكل ظاهريًا هو بلا شكل. ولكن إذا كنت تستطيع التخلي عن الشكل، وكان جسد طبيعتك الذاتية نقياً، فإن هذا هو اتخاذ بلا شكل كجوهر.
6. عدم التلوث بأي موقف يُسمى «بلا فكر»: على مستوى فكرك الخاص، تحول بعيدًا عن المواقف، ولا تولد أفكارًا مرتبطة بالدارمات. لا تظن أن انقطاع جميع الأفكار سيجعلك تموت وتولد في مكان آخر عند انتهائها. يا طلاب الطريق، احذروا! لا تسئوا فهم معنى الدارما. الضلال في نفسك أمرٌ واحد، لكن تضليل الآخرين وأنت أعمى عن ضلالك الخاص، وسبّة السوترا والدارما فوق ذلك كله – هذا هو السبب في تأسيس بلا فكر كمبدأ إرشادي.

من هذا كله، يتضح أن الرؤية الأكثر جوهرية لمدرسة تشان هي:

بلا فكر = براجنا سامادهي = سامادهي الممارسة الواحدة = الحضور في كل الأوقات، ورؤية جميع الدارمات من غير تعلق بأي منها؛ = في كل الأوقات، أثناء المشي أو الوقوف أو الجلوس أو الاستلقاء، تمارس العقل القائم المستقيم باستمرار؛ = غير متعلق بأي دارما من الأساس؛ = غير ملوث بأي موقف.