البروفيسور لين تشونغ آن: النظام المعرفي البوذي المُشيَّد في سوترات الأغاما

مختارات من البحوث في الدراسات البوذية — الوحدة 2 [المبادئ العقائدية في البوذية]

نظام المعارف البوذي المنشأ في سوترا الآغاما

لين تشونغآن (2003)

الملخص:

يتناول هذا البحث النظام المعرفي الجوهري للدارما كما كان سائداً في عهد بوذا شاكياموني. مع التركيز على المحتوى الموضوعي لسوترا ساميوتكاغاما، يعتمد البحث في ذلك على كل من يوجاتشارابومي-شاسترا، و سانغيتيباريايا، و دارماسكاندهها لتوضيح النظام المعرفي الكامن ضمن «جميع الدارما» (一切法) التي ألقاها بوذا. ينقسم النظام على محورين أساسيين هما محور «الموضوع» (境) ومحور «المعرفة» (智)، ويتفرع إلى ثلاث فئات كبرى هي: الموضوع، والممارسة، والثمرة (الأساس، المسار، الثمرة). يشمل محور «الموضوع» سبعة مواضيع: المجامع، والقواعد الحسية، والأصل المعتمد، والطعام، والحقائق، والعناصر، والمشاعر. أما محور «الممارسة (المسار) والثمرة» فيشمل عشر مواضيع هي: الأربع قواعد لليقظة الذهنية، والأربع مجهودات صحيحة، والأربع قواعد للقوة الروحية، والقوى العقلية، والقوى، والعوامل السبعة للاستنارة، والمسار النبيل الثماني، ويقظة التنفس، والتدريبات الثلاث، والاعتماد الرباعي الواثق. تشكل هذه المواضيع السبعة عشر المصطلحات الموضوعية الجوهرية للدارما. أما «التعاليم المرادفة» (異門) — وهي نصوص جُمِعَت لتجميع المصطلحات البوذية وتوضيح دلالاتها — فتشكل جزءاً مهماً آخر من هذا النظام. يُستعرض في الجزء الختامي من هذا البحث مقاطع السوترا المستخرجة من ساميوتكاغاما على نحو متسلسل. ومن خلال استعراض الصيغ الثابتة (定型句) الواردة في السوترا، إلى جانب أنماط بنيتها (أنواع السوترا)، يمكننا فهم الأسلوب المميز الذي اعتمدهُ بوذا لنقل نظامه المعرفي.

1. المقدمة

مصدر النظام المعرفي البوذي هو تنوير بوذا شاكياموني وتعاليمه (حوالي 531–486 قبل الميلاد). لقد حوت تعاليم بوذا منذ البداية النظام المعرفي الجوهري للدارما. ومع مرور الوقت، تطوّر هذا ليشكّل جسماً معرفياً أوسع وأكثر تعقيداً بكثير، يضم دراسات الفينايا، والمنطق البوذي، واللغويات، والطب، والفنون، إلى جانب التعاليم، والتواريخ، والجغرافيا، وسلالات المدارس البوذية المختلفة. ويقتصر هذا البحث على استعراض النظام المعرفي الجوهري الخاص بتعاليم بوذا نفسه، معتمداً على سوترا الآغاما والتأليفات البوذية ذات الصلة لعرض ما كان يعلّمه.

2. المحتوى الموضوعي لسوترات أَگاما

بعد بارينيرفانا بوذا، واجه تلاميذه الذين شرعوا في جمع الدارما سؤالاً ملحًّا: كيف يُرتَّب منهجيًّا ما يزيد على أربعين عامًا من التعاليم؟ وفقًا لما ورد في فصل "مجموع الموضوعات" (攝事分) من يُوغاتشارابهومي-شاسترا، فإن السوترات التي جُمعت في المجمع الأول هي:

سوترات "الموضوعات" (事契經) هي الأَگاما الأربعة: الأولى سَمْيُوكتاغاما، والثانية مَادْيَاماغاما، والثالثة دِيرغاغاما، والرابعة إِيكُوتَّاراغاما. وسُمِّيَت سَمْيُوكتاغاما بذلك لأنّ المكرَّم في العالم، لدى تأمّله الكائناتِ المختلفة التي ينبغي توجيهها، تكلَّم بتعاليم تطابق التاتهاگاتا وتلاميذه؛ تطابق الأكداس والعناصر ومقارّ الحواس؛ تطابق التولّد التابع والغذاء والحقائق؛ [ملاحظة: وفقًا للنسخة التبتية: تطابق الأكداس ومقارّ الحواس والتولّد التابع، وكذلك الغذاء والحقائق والعناصر والمشاعر]؛ تطابق أسس اليقظة، والاجتهادات الصحيحة، وقواعد القوة الروحية، والملكات، والقدرات، وعوامل الاستنارة، وعوامل الطريق، ويقظة التنفّس، والتدرّبات، والتوكّل الواثق؛ وبالاستناد إلى المجامع الثمانية، فإنها تطابق المجامع. أمّا الذين جمعوا التعاليم لاحقًا، رغبةً منهم في دوام التعاليم المقدّسة، فقد جمعوها في أبيات الأُودانا ورتّبوها على التوالي بما يلائم المقام.

ينبغي العلم أنّ جميع هذه "التطابقات" يمكن تلخيصها في ثلاثة جوانب. فما هي هذه الثلاثة؟ الأول: المتكلِّم؛ والثاني: المُتكلَّم به؛ والثالث: المخاطَبون. فأمّا "المتكلِّم" — سواء أكان التاتهاگاتا أم تلاميذه — فهو المتكلِّم، كما في أقسام كلمات البوذا وكلمات التلاميذ. وأمّا ما ينبغي معرفته أو ما هو قابل للمعرفة، فهو "المُتكلَّم به"، كما في الأكداس المُمتلَكة الخمسة، ومقارّ الحواس الستة، وقسم التولّد التابع، وقسم عوامل الطريق. وأمّا الرهبان (البِكْشو)، والآلهة (الدَّيْفاس)، والشياطين (الماراس)، وغيرها من المجامع، فهم "المخاطَبون"، كما في قسم المجمع.

كلّ هذا — حيث تُحدَّد بإيجاز جوانبُ المتكلِّم والمُتكلَّم به والمخاطَبين، وتتخلَّل التعاليمُ المطابقةُ للموضوعات بعضُها لتُجمع معًا — فلذلك سُمِّيَت سَمْيُوكتاغاما.

والتعاليمُ المطابقةُ للموضوعات نفسها، لمّا أُعيد التعبير عنها بقدر متوسّط، سُمِّيَت مَادْيَاماغاما.

والتعاليمُ المطابقةُ للموضوعات نفسها، لمّا أُعيد التعبير عنها بإسهاب أكبر وصياغة موسَّعة، سُمِّيَت دِيرغاغاما.

والتعاليمُ المطابقةُ للموضوعات نفسها، لمّا أُعيد التعبير عنها وفق نمط عددي تدرّجي يبدأ من واحد، فاثنين، فثلاثة، وهكذا، سُمِّيَت إِيكُوتَّاراغاما.

تُبرز هذه الفقرة عدّة نقاط مهمّة:

تتمايز سوترات الآغاما (阿笈摩) إلى أربعة أقسام: مختلطة، ومتوسطة، وطويلة، ومتزايدة عددًا. غير أن بناءها يتضمن دائمًا ما يلي: "ارتباطات المجموعات"، و"ارتباطات قواعد الحس"، و"ارتباطات الظهور المشروط، والأغذية، والحقائق، والعناصر، والمشاعر"، و"ارتباطات أقوال تلاميذ الشرافاكا"، و"ارتباطات أقوال التاتاغاتا"، و"ارتباطات أُسُس اليقظة الذهنية، والجهود الصحيحة، وقواعد القوة الروحية، والملكات، والقدرات، وعوامل التنوير، وعوامل المسار، ويقظة التنفس، والتدريبات، والاعتماد الواثق"، بالإضافة إلى "ارتباطات المجامع القائمة على المجالس الثمانية". وتُشكل هذه بدورها الأبواب الآتية: المجموعات، وقواعد الحس، والظهور المشروط، والتلاميذ، والتاتاغاتا، وعوامل المسار، والمجالس الثمانية. كان هذا هو ترتيب ومحتوى السوترات عند التجميع الأول لـ سَامْيُوكْتَاغَامَا.
يمكن تلخيص هذه الارتباطات في: (أ) "المتحدثون"، مثل تلاميذ بوذا وبوذا نفسه؛ (ب) "ما يُقال"، مثل المجموعات الخمس المُستولَى عليها، وقواعد الحس الست، والظهور المشروط، وعوامل المسار؛ و(ج) "المُخاطَبون"، مثل البهكشو (الرهبان)، والديفات، والمارات، وبقية المجالس الثمانية. أما "المعاني الحقيقية" (義理) و"الممارسات" التي علّمها بوذا طوال أكثر من أربعين عامًا، فإنها تُشكل قِسْم "ما يُقال"، ومحتواها يتمثل بالضبط في أبواب المجموعات، وقواعد الحس، والظهور المشروط، وعوامل المسار.

وفقًا لمحتوى نصوص سَامْيُوكْتَاغَامَا، يضم باب المجموعات 110 سوترة، وباب قواعد الحس 131 سوترة، وباب الظهور المشروط 167 سوترة، وباب عوامل المسار 248 سوترة (وفقًا لعدّ السوترات في طبعة مؤسسة نيغوان التعليمية؛ وبإضافة أبواب التلاميذ، والتاتاغاتا، والمجالس الثمانية، يبلغ المجموع 1,334 سوترة). وتظل جميع هذه التعاليم متمركزة بإحكام حول "جسد الكائنات الحية وعقلها". ويذكر باب "القسم الأساسي" (本地分) من كتاب يُوغَاكَارَابْهُومِي-شَاسْتْرَا ما يلي:

إن كلام جميع البوذات يندرج تحت تسعة مواضيع. فما هي هذه التسعة؟

(1) موضوع الكائنات الحية، (2) موضوع التمتع، (3) موضوع النشوء، (4) موضوع التأسيس، (5) موضوع التلوث والتطهير، (6) موضوع التمييزات، (7) موضوع المتحدث، (8) موضوع ما يُقال، (9) موضوع المجامع.

موضوع الكائنات الحية هو المجموعات الخمس المُستولَى عليها. وموضوع التمتع هو قواعد الحس الاثنتا عشرة. وموضوع النشوء هو الظهور المشروط ذو الأجزاء الاثني عشر وما ينشأ عنه. وموضوع التأسيس هو الأغذية الأربعة. وموضوع التلوث والتطهير هو الحقائق النبيلة الأربع. وموضوع التمييزات هو العناصر اللامتناهية. وموضوع المتحدث هو بوذا وتلاميذه. وموضوع ما يُقال هو دهارمات البوديباكشيكا، مثل أُسُس اليقظة الذهنية الأربعة. وموضوع المجامع هو المجالس الثمانية.

وهذا يوضح أن أكثر من أربعين عامًا من تعاليم بوذا لم تكن شيئًا سوى المجموعات الخمس المُستولَى عليها، وقواعد الحس الاثنتي عشرة، والظهور المشروط ذي الأجزاء الاثني عشر وما ينشأ عنه، والأغذية الأربعة، والحقائق النبيلة الأربع، والعناصر اللامتناهية، ودهارمات البوديباكشيكا مثل أُسُس اليقظة الذهنية الأربعة — وهو محتوى يُطابق، بحسب ترتيبه، أبواب المجموعات، وقواعد الحس، والظهور المشروط، وعوامل المسار. أما "المتحدث" فهو بوذا وتلاميذه؛ و"المجامع" فهي المجالس الثمانية.

من هنا، تتضح المحاور الجوهرية للدهارما: أربعة أبواب — المجموعات، وقواعد الحس، والظهور المشروط، وعوامل المسار — والتي تتفرع إلى سبعة عشر موضوعًا: 1. المجموعات (المجموعات الخمس)، 2. قواعد الحس (قواعد الحس الداخلية والخارجية الست)، 3. الظهور المشروط، 4. الأغذية (الأغذية الأربعة)، 5. الحقائق (الحقائق الأربع)، 6. العناصر، 7. المشاعر، 8. أُسُس اليقظة الذهنية الأربعة، 9. الجهود الصحيحة الأربعة، 10. قواعد القوة الروحية الأربعة، 11. الملكات، 12. القوى، 13. عوامل التنوير السبعة، 14. المسار النبيل ذو الثمانية شُعب، 15. يقظة التنفس، 16. التدريبات الثلاثة، 17. الاعتماد الواثق الرباعي. ويضم باب المجموعات موضوعًا واحدًا هو المجموعات؛ ويضم باب قواعد الحس موضوعًا واحدًا هو قواعد الحس؛ ويضم باب الظهور المشروط خمسة موضوعات: الظهور المشروط، والأغذية، والحقائق، والعناصر، والمشاعر؛ ويضم باب عوامل المسار عشرة موضوعات: أُسُس اليقظة الذهنية الأربعة، والجهود الصحيحة الأربعة، وقواعد القوة الروحية الأربعة، والملكات، والقوى، وعوامل التنوير السبعة، والمسار النبيل ذا الثمانية شُعب، ويقظة التنفس، والتدريبات الثلاثة، والاعتماد الواثق الرباعي.

3. النظامان المعرفيان الكبيران لـ"الموضوع" و"الإدراك" في سَامْيُوكْتَاغَامَا

بعد أن استعرض باب "القسم المُلخَّص للمواضيع" (攝事分) من يُوغَاكَارَابْهُومِي-شَاسْتْرَا مبادئ سَامْيُوكْتَاغَامَا، يقول:

هكذا، بعد الاستشهاد بإيجاز بالماتريكا الجوهرية لتلك السوترات المنتمية إلى فئتي "الموضوع" و"الإدراك" المتوافقتين مع هذه الرسالة، ينبغي فهم كل ما عداها بالقياس على هذا النموذج.

ومن ثم، فإن "القسم المُلخَّص للمواضيع" يقسّم قسم "ما يُقال" من سَامْيُوكْتَاغَامَا إلى نظامين معرفيين: "الموضوع" (境) للمعرفة، و"الإدراك" (智) الذي يُدركه. ويضم نظام "الموضوع" باب المجموعات (المجموعات الخمس)، وباب قواعد الحس (قواعد الحس الست)، وباب الظهور المشروط (الظهور المشروط، والأغذية الأربعة، والحقائق الأربع، والعناصر، والمشاعر). ويضم نظام "الإدراك" باب عوامل المسار (أُسُس اليقظة الذهنية الأربعة، والجهود الصحيحة الأربعة، وقواعد القوة الروحية الأربعة، والملكات، والقوى، وعوامل التنوير السبعة، والمسار النبيل ذا الثمانية شُعب، ويقظة التنفس، والتدريبات الثلاثة، والاعتماد الواثق الرباعي). إن "ما يُقال" في هذين المحورين الكبيرين ليس سوى الموضوعات السبعة عشر الجوهرية في الدهارما. وتفصيل كل موضوع منها يُنشئ ثروة من المصطلحات البوذية، التي تتكشف منها بنية النظام المعرفي البوذي:

المجموعات (المجموعات الخمس): مجموعة الشكل، مجموعة الإحساس، مجموعة الإدراك، مجموعة التكوينات الإرادية، مجموعة الوعي.
القواعد الحسية (القواعد الست الداخلية والخارجية): العين، الصورة؛ الأذن، الصوت؛ الأنف، الرائحة؛ اللسان، المذاق؛ الجسد، اللمس؛ الذهن، الموضوع الذهني.
النشوء المشروط: الجهل، التكوينات الإرادية، الوعي، الاسم والصورة، القواعد الحسية الست، التلامس، الإحساس، الشهوة، التعلق، الوجود، الميلاد، الشيخوخة والموت.
الأغذية (الأغذية الأربعة): الطعام المادي الخشن، طعام التلامس الدقيق، طعام النية الذهنية، طعام الوعي.
الحقائق (الحقائق النبيلة الأربع): الحقيقة النبيلة للألم، الحقيقة النبيلة لمنشأ الألم، الحقيقة النبيلة لزوال الألم، الحقيقة النبيلة للطريق المؤدي إلى زوال الألم.
العناصر: (بما في ذلك العنصران، والثلاثة، والأربعة، والستة، والثمانية عشرة، وما إلى ذلك).
الإحساسات: (بما في ذلك الاثنتان، والثلاث، والأربع، والست، والثماني عشرة، وما إلى ذلك).
الأسس الأربعة للانتباه: تأمل الجسد، تأمل الإحساسات، تأمل الذهن، تأمل الظاهرات.
المساعي الأربعة الصحيحة: إيقاف الظاهرات غير الصحّية التي نشأت؛ الحيلولة دون نشوء الظاهرات غير الصحّية التي لم تنشأ بعد؛ إيقاظ الظاهرات الصحّية التي لم تنشأ بعد؛ تثبيت الظاهرات الصحّية التي نشأت وعدم نسيانها وتنميتها حتى تكتمل وتزداد.
أركان القدرة الروحية الأربعة: ركن القدرة الروحية للرغبة، المتحقّق عبر السمادا مع الجهد الأسمى؛ ركن القدرة الروحية للاجتهاد؛ ركن القدرة الروحية للذهن؛ ركن القدرة الروحية للتمييز — كلٌّ منها متحقّق عبر السمادا مع الجهد الأسمى.
القدرات (بما في ذلك ثلاث قدرات وخمس قدرات. القدرات الخمس: الإيمان، الاجتهاد، الانتباه، التركيز، الحكمة).
القوى (بما في ذلك الاثنتان، والثلاث، والأربع، والخمس، والست، والسبع، والثماني، والتسع، والعشر قوى. القوى الخمس: الإيمان، الاجتهاد، الانتباه، التركيز، الحكمة).
عوامل الاستنارة السبعة: الانتباه، التمييز بين الظاهرات، الاجتهاد، الفرح، السكون، التركيز، الاعتدال.
الطريق النبيل الثماني: الرأي الصحيح، النية الصحيحة، الكلام الصحيح، الفعل الصحيح، المعيشة الصحيحة، الجهد الصحيح، الانتباه الصحيح، التركيز الصحيح.
تأمّل التنفّس (الذي يمكن تقسيمه إلى ستة عشر جانبًا من الممارسة).
التدريبات الثلاث: التدريب على الوصايا، التدريب على التركيز، التدريب على الحكمة.
الاعتماد اليقيني الأربع: الاعتماد اليقيني على بوذا، وعلى الدارما، وعلى السانغا، وعلى الوصايا المحبوبة لدى النبلاء.

يمكن تقسيم كل موضوع من هذه المواضيع إلى فئات فرعية أدقّ. فمثلًا، تنقسم مجموعة الشكل إلى: شكل ماضٍ، وشكل مستقبل، وشكل حاضر، وشكل داخلي، وشكل خارجي، وشكل خشن، وشكل دقيق، وشكل جذّاب، وشكل منفّر، وشكل بعيد، وشكل قريب. وحينما تتشعّب المواضيع السبعة عشر إلى فئات أدقّ، فإنها تشكّل نظام المعرفة الذي نقله بوذا عبر ساميوكتاغاما.

والآن بعد أن استعرضنا المواضيع السبعة عشر بحسب "خلاصة المواضيع"، لننتقل إلى مخطّط لنظام المعرفة كما تحدّث به بوذا نفسه.

٤. الخطوط العريضة لنظام المعرفة الذي تحدّث عنه بوذا

نورد هنا عدّة مقاطع من سَميوكتَآگَما يوجّه فيها بوذا خطابه إلى الدَّهْرامات القابلة للمعرفة وإلى جميع الدَّهْرامات:

قال العالمي المبجَّل للرهبان: «سأُحدّثكم عن الدَّهْرما القابلة للمعرفة، وعن الإدراك، وعن المُدرِك. استمعوا جيدًا وتدبّروا الأمر، سأشرح لكم.

ما هي الدَّهْرما القابلة للمعرفة؟ هي الرُّكامات الخمس المقتنصة (الرُّكامات الخمس للشعور). وأيُّ رُكامات هذه؟ رُكام الشكل المنسوب إلى الشعور، ورُكام الشعور، ورُكام الإدراك المنسوب إلى الشعور، ورُكام التكوينات الذهنية المنسوبة إلى الشعور، ورُكام الوعي المنسوب إلى الشعور. هذا ما يُسمّى الدَّهْرما القابلة للمعرفة.

ما هو الإدراك؟ هو إخماد الشهوة، وقطعها، والتجاوز عنها. هذا ما يُسمّى الإدراك.

ما هو المُدرِك؟ هو الأرهات». (T72)

هنا «الدَّهْرما القابلة للمعرفة» هي الرُّكامات الخمس المقتنصة (الرُّكامات الخمس للشعور)، وتنتمي إلى «المتعلِّق» (境) أي مجال المعرفة. وما يعرفها هو «الإدراك» و«المُدرِك» (الأرهات).

ما هي الدَّهْرما التي تعلم كلَّ شيء، والدَّهْرما التي تُميِّز كلَّ شيء؟

أيها الرهبان، إنَّ العينَ دَهْرما تَعْرِفُ وتميِّز، وكذلك الشكل، ووعي العين، وملامسة العين، والشعور الناشئ اعتمادًا على ملامسة العين — شعورٌ داخليّ، سواءٌ أكان مؤلمًا أم ممتعًا أم لا مؤلمًا ولا ممتعًا. كلُّ هذه الدَّهْرامات تَعْرِفُ وتميِّز.

وينطبق نفس الحكم على الأذن، والأنف، واللسان، والجسد، والذهن». (T222)

هنا «الدَّهْرامات القابلة لأن تُعرف كلِّيًّا» هي العين، والأذن، والأنف، واللسان، والجسد، والذهن (أي القواعد الحسّية الداخلية الست)، إلى جانب ما يرتبط بها من شكل، وصوت، ورائحة، ومذاق، ولمس، ومتعلِّق ذهني (أي القواعد الحسّية الخارجية الست)، والوعيَّات الست، والملامسات الست، والمشاعر التي تولِّدها. وتشكِّل القواعد الداخلية الست، والقواعد الخارجية الست، والوعيَّات الست معًا العناصر الثمانية عشر — وجميعها تقع ضمن «المتعلِّق» (境) للمعرفة.

قال بوذا للبراهمات: «إنَّ 'الكلَّ' يُشير إلى القواعد الحسّية الاثنتي عشرة: العين، والشكل؛ والأذن، والصوت؛ والأنف، والرائحة؛ واللسان، والمذاق؛ والجسد، واللمس؛ والذهن، والمتعلِّق الذهني. هذه تُسمّى 'الكلَّ'. لو قال قائل: 'هذا ليس الكلَّ؛ ما يُسمّيه الناسك غوتاما كلًّا، أنا الآن أتجاوزه وأُثبت نوعًا آخر من "الكلّ"'، لكان ذلك مجرّد كلام — إنْ سُئلَ عنها، لما عرف الجواب، وما ازدادت شكوكه إلا تعمقًا. لماذا؟ لأنَّ ذلك يتجاوز متناوله». (T319)

هنا يُصرَّح صراحةً بأنَّ جميع الدَّهْرامات هي العين، والأذن، والأنف، واللسان، والجسد، والذهن (أي القواعد الحسّية الداخلية الست)، إلى جانب الشكل، والصوت، والرائحة، والمذاق، واللمس، والمتعلِّق الذهني (أي القواعد الحسّية الخارجية الست). ويشير هذا إلى «جميع الدَّهْرامات القابلة للمعرفة» الواقعة ضمن «المتعلِّق» (境) للمعرفة.

قال بوذا للبراهمات: «العين والشكل، ووعي العين، وملامسة العين، والشعور الناشئ اعتمادًا على ملامسة العين — سواءٌ أكان مؤلمًا أم ممتعًا أم لا مؤلمًا ولا ممتعًا. والأذن، والأنف، واللسان، والجسد، والذهن، والمتعلِّق الذهني، ووعي الذهن، وملامسة الذهن، والشعور الناشئ اعتمادًا على ملامسة الذهن — سواءٌ أكان مؤلمًا أم ممتعًا أم لا مؤلمًا ولا ممتعًا. هذا ما يُسمّى جميع الدَّهْرامات. لو قال قائل: 'هذه ليست جميع الدَّهْرامات؛ ما يُسمّيه الناسك غوتاما جميع الدَّهْرامات، أنا الآن أتجاوزه وأُثبت نوعًا آخر من "جميع الدَّهْرامات"'، لكان ذلك مجرّد كلام — إنْ سُئلَ عنها، لما عرف، وما ازدادت شكوكه إلا تعمقًا. لماذا؟ لأنَّ ذلك يتجاوز متناوله». (T321)

وهذا مجددًا يشير إلى «جميع الدَّهْرامات القابلة للمعرفة» الواقعة ضمن «المتعلِّق» (境) للمعرفة.

خاطب المبارك البهيكشو قائلاً: «ما المقصود بعبارة «جميع الدارمات، جميع الدارمات»؟ إنها الأركان الأربعة لليقظة الذهنية، وهذا هو التعليم الصحيح. وما هي الأربعة؟ إنها تأمل الجسد في الجسد، وتأمل المشاعر في المشاعر، وتأمل العقل في العقل، وتأمل الدارمات في الدارمات.» (ط633)

هنا يوضح المبارك أن عبارة «جميع الدارمات، جميع الدارمات» تشير إلى الأركان الأربعة لليقظة الذهنية — أي «جميع الدارمات التي يمكن معرفتها» — بينما تُدرَج بقية عوامل الاستيقاظ ضمنها ضمنًا. وهذا يندرج تحت «الحكمة» التي تعرف.

من المقاطع المذكورة آنفًا، نرى كيف تصوّر المبارك نظامًا للمعرفة: تتكوّن «موضوعات المعرفة» من المجموعات ومجالات الحواس (إلى جانب الوعي والمشاعر والعناصر وما إليها)؛ أما «الحكمة العارفة» فهي الأركان الأربعة لليقظة الذهنية وبقية عوامل الاستيقاظ. ومجتمعةً تشكّل «جميع الدارمات»، كما تقوم أساسًا لكتاب يوغاتشارابومي شاسترا، في قسمه شِه شِه فِن (摄事分).

بما أن الأركان الأربعة لليقظة الذهنية وبقية عوامل الاستيقاظ هي «الحكمة» التي تنشأ في الذهن أثناء ممارسة الدارما، وتجمع بين «المسار (أو الممارسة)» و«الثمرة»، يمكن تطوير نظام المعرفة البوذي على محورَين: محور «الموضوع» ومحور «الحكمة العارفة»، ضمن إطارٍ من «الموضوع، الممارسة، الثمرة (الملكات، المسار، الثمرة)»: يغطي محور «الموضوع» سبعة بنود — المجموعات، ومجالات الحواس، والنشوء المعتمد، والغذاء، والحقائق، والعناصر، والمشاعر؛ ويغطي محور «الممارسة (المسار) والثمرة» عشرة بنود — الأركان الأربعة لليقظة الذهنية، والجهود الصحيحة الأربعة، وقواعد القوة الروحية الأربعة، والملكات، والقُوى، وعوامل الاستيقاظ السبعة، والمسار النبيل الثماني، ويقظة التنفس، والتدريب الثلاثي، واليقينات الأربعة. فيكون المجموع سبعة عشر بندًا، وكلٌّ منها ينفتح على فئاتٍ عقديةٍ أكثر تفصيلًا.

V. ظهور المرادفات (ييمن) ومجاميع الدارما (فايون)

لتنظيم هذا الكمّ الهائل من المعرفة، لجأ تلاميذ المبارك إلى «المرادفات» (ييمن) لإتقان المصطلحات والتعريفات البوذية، أو جمعوا «مجاميع الدارما» (فايون) باختيار سوتراتٍ ممثِّلةٍ وشرحها بتفصيل.

أ. ظهور المترادفات

لنأخذ "يُوغاكارابْهومِي شاسترا" (Yogācārabhūmi Śāstra)، قسم "شيه يي مِن فِن" (Shè Yìmén Fēn / 摄异门分)، مثالًا على ذلك. يشرح هذا القسم المصطلحات البوذية بالتفصيل، متبعًا ترتيب الفئة البيضاء (الصفات الإيجابية) ثم الفئة السوداء (الصفات السلبية). وفيما يلي الآيات التلخيصية لكلتا الفئتين:

الفئة البيضاء، الآية الأولى:

【1】المعلم 【2】الأول 【3】الحكمة، 【4】أربعة أنواع من التعليم الصحيح، وما إليها.

【5】وكذلك الأسباب والشروط، وما إليها، 【6】الكرم 【7】الفرائض 【8】الطريق، موضحةً بالكامل.

الفئة البيضاء، الآية الثانية:

【9】الحكمة 【10】الإعلان 【11】الخير 【12】الأمل، 【13】الحماس 【14】العزلة 【15】بُعدًا عن الغبار.

【16】كالمرض، وما إليه. 【17】التفسير، 【18】الذات 【19】القطع 【20】نهاية الولادة، وما إليها.

【21】وكذلك الكائنات السماوية والبشر، 【22】التبعية، وما إليها. 【23】التعلق بالذات، وما إليه.

الفئة البيضاء، الآية الثالثة:

【24】تاثاغاتا 【25】التأمل في عدم الديمومة، 【26】ديبانكارا 【27】الخوف 【28】غير المشروط.

【29】العدم 【30】عدم الاستمرارية، 【31】الفراغ 【32】عدم الديمومة 【33】بلا بقية.

الفئة البيضاء، الآية الرابعة:

【34】ثلاثة أنواع من الرغبة 【35】الدعوة، 【36】دارما 【37】سانغا 【38】كأساس.

【39】النفور 【40】البراهمة 【41】عدم الديمومة، 【42】الرغوة وما شابه كخاتمة.

الفئة السوداء، الآية الوحيدة:

【1】الولادة 【2】الشيخوخة 【3】الموت 【4】المستودع، وما إليها، 【5】المُمتِع، وما إليه. 【6】الأشجان.

【7】تفصيل الطمع والكراهية والوهم، 【8】القليل، وما إليه. 【9】التمييزات، وما إليها.

في المجموع، هناك 42 موضوعًا موزعة على آيات الفئة البيضاء الأربع، وتسعة مواضيع في الآية الوحيدة للفئة السوداء. يجمع كل موضوع المصطلحات أو "العبارات الثابتة" المترابطة من النصوص المقدسة، ويقدم لها شرحًا. على سبيل المثال:

【20】موضوع "نهاية الولادة" يشرح مجموعة من المصطلحات المترابطة أو "العبارة الثابتة": "لقد أنهيت الولادة، وأُسست الحياة المقدسة، وما كان ينبغي فعله قد تم، وأعلم بذاتي أنني لن أتلقى وجودًا آخر."
【32】موضوع "عدم الديمومة" يشرح مجموعة من المصطلحات المترابطة أو "العبارة الثابتة": "غير دائم، مشروط، مصنوع، ناشئ تبعيًا، له نهاية، له انطفاء، له تحرر من الرغبة، له فناء."

ومثال آخر، لنأخذ "جي يي مِن تسو لون" (Jí Yìmén Zú Lùn / 集异门足论)، الذي نقله التلميذ العظيم للمبارَك شاريبترا. يشرح هذا النص المصطلحات البوذية بالتفصيل من خلال ترتيب المترادفات ترتيبًا عدديًا، من دارما واحدة إلى عشر دارمات. ولنأخذ قسم "الدارمات الست" مثالًا:

الآية التلخيصية الأولى:

لمجموعة الدارمات الست الأولى عشرة أنواع: الباطن والظاهر، والوعي، والتماس، وكذلك الشعور والإدراك والإرادة والشوق، فضلًا عن العوامل الستة للارتداد وعدم الارتداد.

قواعد الحواس الباطنة الست، وقواعد الحواس الظاهرة الست، وقواعد الوعي الست، وقواعد التماس الست، وقواعد الشعور الست، وقواعد الإدراك الست، وقواعد الإرادة الست، وقواعد الشوق الست، والعوامل الستة المؤدية إلى الارتداد، والعوامل الستة المؤدية إلى عدم الارتداد.

الآية التلخيصية الثانية:

لمجموعة الدارمات الست اللاحقة أربعة عشر نوعًا: الفرح، والحزن، والاعتدال، والإقامة، والعناصر، والظهور، والملكات، والفرح، والقوى الروحية، والوضوح، والتأمل الذاكري، والسيادة، والتأملات في الأنواع.

الأسباب القريبة الستة للفرح، والأسباب القريبة الستة للحزن، والأسباب القريبة الستة للاعتدال، والإقامات الست، والعناصر الست، وعناصر الظهور الست، والأسباب الجذرية الستة للنزاع، والدارمات الست المُرضِية، والقوى الروحية الست، والتأملات الست في الجانب المضيء، والتذكيرات الست، والدارمات الست العليا، والأنواع الستة من التأمل، والأنواع الستة من الكائنات.

يحتوي قسم الدارمات الست على أربعة وعشرين مصطلحًا في المجموع: من "قواعد الحواس الباطنة الست، وقواعد الحواس الظاهرة الست، وقواعد الوعي الست" وصولًا إلى "الدارمات الست العليا، والأنواع الستة من التأمل، والأنواع الستة من الكائنات". يتألف كل مصطلح من ستة عناصر فرعية، فيبلغ مجموعها 144 مصطلحًا بوذيًا، وتتناول الأطروحة تعريف كل واحد منها بالتفصيل.

هكذا، استخدم تلاميذ المبارَك أسلوب المترادفات — الانتقال من الفئة البيضاء إلى الفئة السوداء، أو العدّ من دارما واحدة إلى عشر دارمات (وهو نهج تدريجي) — للتعامل مع المصطلحات والتعريفات البوذية، ومن ثم إتقان نظام المعرفة الواسع في الدارما.

ب. ظهور مجموعات الدارما

لنأخذ "فاويون تسو لون" (Fǎyùn Zú Lùn / 法蕴足论)، الذي نقله التلميذ العظيم للمبارَك مودغاليانا، مثالًا على ذلك. يختار هذا النص واحدًا وعشرين سوترا تمثيليًا ويشرح كلًا منها بالتفصيل، مشكلًا واحدًا وعشرين فصلًا على النحو التالي: قواعد التدريب، وعوامل دخول التيار، والاقتناعات، وثمار الشامانا، ومسارات الممارسة، والأنواع النبيلة، والساعيات الصحيحة، وأسس القوة الروحية، وأسس التأمل الذاكري، والحقائق النبيلة، والامتصاصات، واللامتناهيات، والعوالم اللاشكلية، وتنمية التركيز، وعوامل اليقظة، والأمور المتنوعة، والملكات، وقواعد الحواس، والمجاميع، والعناصر المتعددة، والنشوء التبعي. يُسمّي عنوان كل فصل مصطلحًا بوذيًا جوهريًا يضم بدوره عددًا من المصطلحات الفردية، وهي مذكورة أدناه:

خمس قواعد تدريبية: الامتناع عن القتل، والامتناع عن أخذ ما لم يُعطَ، والامتناع عن سوء السلوك الجنسي، والامتناع عن الكذب، والامتناع عن المسكرات التي تُفضي إلى الغفلة.
أربعة عوامل لدخول التيار: التقرب من صديق صالح، وسماع الدارما الحقة، والتأمل على وفق المبدأ، والممارسة المتماشية مع الدارما.
أربع يقينيات: اليقين ببوذا، واليقين بالدارما، واليقين بالسانغا، والانضباط الأخلاقي الذي يُحبّه النبلاء.
أربع ثمار للشرامانا: ثمرة دخول التيار، وثمرة العائد مرة واحدة، وثمرة غير العائد، وثمرة الأرهات.
أربعة مسالك للممارسة: المسلك المؤلم البطيء، والمسلك المؤلم السريع، والمسلك السعيد البطيء، والمسلك السعيد السريع.
أربعة أنواع نبيلة: الرضا بأي ثوب يحصل عليه، والرضا بأي طعام يُتاح له، والرضا بأي فراش يجد، والسرور في قطع التعلّق ومواصلة تنميته؛ والسرور في التخلي ومواصلة تنميته.
أربع مجاهدات صحيحة: إيقاف الدارمات غير الصالحة التي ظهرت، ومنع ظهور الدارمات غير الصالحة التي لم تظهر بعد، وإحداث ظهور الدارمات الصالحة التي لم تظهر بعد، وإبقاء الدارمات الصالحة التي ظهرت راسخة، غير منسية، متكاملة تماماً، ومواصلة زيادتها.
أربع قواعد للقوة الروحية: قاعدة القوة الروحية للأمل، المكتملة بسمادهي متفوّق؛ وقاعدة القوة الروحية للجهد، المكتملة بسمادهي متفوّق؛ وقاعدة القوة الروحية للعقل، المكتملة بسمادهي متفوّق؛ وقاعدة القوة الروحية للبحث، المكتملة بسمادهي متفوّق.
أربع أسس للانتباه: تأمل الجسد، وتأمل المشاعر، وتأمل العقل، وتأمل الدارمات.
أربع حقائق نبيلة: الحقيقة النبيلة للمعاناة، والحقيقة النبيلة لمنشأ المعاناة، والحقيقة النبيلة لوقف المعاناة، والحقيقة النبيلة للمسلك المؤدي إلى وقف المعاناة.
أربع انغماسات تأملية: الانغماس الأول، والانغماس الثاني، والانغماس الثالث، والانغماس الرابع.
أربع لانيات: محبة لانهائية، وشفقة لانهائية، وفرح تعاطفي لانهائي، وتسامح لانهائي.
أربع عوالم لاشكلية: عالم الفراغ اللامحدود، وعالم الوعي اللامحدود، وعالم العدم، وعالم لا إدراك ولا عدم إدراك.
أربع أنواع من تنمية التركيز: بلوغ الإقامة السعيدة في الحياة الحالية، وبلوغ الرؤية الحكيمة المتفوّقة، وبلوغ الحكمة التمييزية المتفوّقة، وبلوغ الانتهاء الكامل من جميع الملوثات.
سبعة عوامل للصحوة: عامل الصحوة للانتباه، وعامل الصحوة لتدقيق الدارمات، وعامل الصحوة للجهد، وعامل الصحوة للفرح، وعامل الصحوة للسكينة، وعامل الصحوة للتركيز، وعامل الصحوة للتسامح.
أمور متفرِّقة (القَطع الدَّائم لمجموعة [واحدة من الدَّهارمَات]، وتَضمُّ 79 مُصطلحًا): الطَّمَع، البُغض، الوَهْم، الغَضَب، الضَّغِينَة، الكِتْمان، الضِّيق، الحَسَد، البُخْل، الخِداع، النِّفاق، قِلَّة الحَياء، قِلَّة الضَّمير، الكِبْرياء، الغُرور المُفرط، الكِبْرياء فَوق الغُرور، كِبْرياء "الأنا"، كِبْرياء التَّفَوُّق، كِبْرياء التَّأخُّر، كِبْرياء مُعاكِسَة، التَّكَبُّر، الغَفْلَة، الخُيَلاء، الحَنَق، التَّظَاهُر، المَكْر، إظهار العَلامات، الإثارة، طَلَب الكَسْب عن طريق الكَسْب، الرَّغْبَة غير المُحمودة، الرَّغْبَة المُفرطة، رَغْبَة التَّظَاهُر، سُوء الرِّضا، عَدَم الاحترام، الكَلام القاسي، مَحَبَّة الأصدقاء السُّوء، عَدَم التَّحَمُّل، الإفراط، الإفراط المُنتشر، الطَّمَع المُلوَّث، الطَّمَع غير المُستقيم، الطَّمَع المُتعلِّق، الطَّمَع السَّيِّئ، رُؤية الذَّات، رُؤية الوُجود، رُؤية العَدَم، الشَّهْوَة الحِسِّيَّة، العَداوَة، الكَسَل، النُّعاس، قِلَّة السَّكينة، النَّدَم، الشَّكّ، الحَيْرَة، الانكسار، التَّمَدُّد، التَّثاؤب، الأكْل غير المُنضبط، كَسَل الذِّهْن، الأوهام المُتنوِّعَة، عَدَم الانتباه، الثِّقَل، العِناد، النَّهْم، عَدَم اللُّطْف، عَدَم المَرونة، عَدَم اتِّباع الأكابِر، تَكاثُر الرَّغْبَة، تَكاثُر النَّفور، تَكاثُر الضَّرَر، تَكاثُر الأقارب، تَكاثُر الوَطَن، تَكاثُر الخُلود، تَكاثُر الاحتقار، تَكاثُر النَّسَب الزائف، الحُزْن، النَّوْح، المُعاناة، الأسى، والانزعاج.
اثنتان وعشرون قُوَّة (إندريا): قُوَّة العَيْن، قُوَّة الأُذُن، قُوَّة الأنف، قُوَّة اللِّسان، قُوَّة الجَسَد، قُوَّة الذِّهْن، قُوَّة الأنوثة، قُوَّة الذُّكورة، قُوَّة الحياة، قُوَّة اللَّذَّة، قُوَّة الألم، قُوَّة الفَرَح، قُوَّة الحُزْن، قُوَّة الاعتدال، قُوَّة الإيمان، قُوَّة الجُهْد، قُوَّة الذِّكر، قُوَّة التَّركيز، قُوَّة الحِكْمَة، قُوَّة مَن لم يَعرف بَعد، قُوَّة مَن قد عَرَف، وقُوَّة مَن أكمل المعرفة.
اثنا عَشَر مَجالًا حِسِّيًّا (آياتانا): مَجال العَيْن، مَجال الأُذُن، مَجال الأنف، مَجال اللِّسان، مَجال الجَسَد، مَجال الذِّهْن، مَجال الشَّكْل، مَجال الصَّوْت، مَجال الرائحة، مَجال الطَّعْم، مَجال اللَّمْس، ومَجال الدَّهارما.
خَمْس سَكَنْدَهات (مَجموعات): مَجموعة الشَّكْل، مَجموعة الإحساس، مَجموعة الإدراك، مَجموعة التَّشَكُّلات الإرادية، ومَجموعة الوَعْي.
عُناصِر مُتعدِّدَة (تتضمَّن تقسيمات العُنصر الثُّنائي، والثُّلاثي، والرُّباعي، والسُّداسي، والثَّمانية عَشَر):
- ثمانية عَشَر عُنصرًا (دَهاتو): عُنصر العَيْن، عُنصر الشَّكْل، وعُنصر وَعْي العَيْن؛ عُنصر الأُذُن، عُنصر الصَّوْت، وعُنصر وَعْي الأُذُن؛ عُنصر الأنف، عُنصر الرائحة، وعُنصر وَعْي الأنف؛ عُنصر اللِّسان، عُنصر الطَّعْم، وعُنصر وَعْي اللِّسان؛ عُنصر الجَسَد، عُنصر اللَّمْس، وعُنصر وَعْي الجَسَد؛ عُنصر الذِّهْن، عُنصر الدَّهارما، وعُنصر وَعْي الذِّهْن.
- ستَّة عُناصِر: عُنصر الأرض، عُنصر الماء، عُنصر النار، عُنصر الرِّيح، عُنصر الفَضاء، وعُنصر الوَعْي.
- ستَّة عُناصِر: عُنصر الرَّغْبَة، عُنصر النَّفور، عُنصر الضَّرَر، عُنصر عَدَم الرَّغْبَة، عُنصر عَدَم النَّفور، وعُنصر عَدَم الضَّرَر.
- ستَّة عُناصِر: عُنصر اللَّذَّة، عُنصر الألم، عُنصر الفَرَح، عُنصر الحُزْن، عُنصر الاعتدال، وعُنصر الوَهْم.
- أربعة عُناصِر: عُنصر الإحساس، عُنصر الإدراك، عُنصر التَّشَكُّل الإرادي، وعُنصر الوَعْي.
- ثلاثة عُناصِر: مَجال الرَّغْبَة، مَجال الشَّكْل، ومَجال عَدَم الشَّكْل.
- ثلاثة عُناصِر: مَجال الشَّكْل، مَجال عَدَم الشَّكْل، ومَجال التَّوَقُّف.
- ثلاثة عُناصِر: المَجال الماضي، المَجال المُستقبلي، والمَجال الحالي.
- ثلاثة عُناصِر: المَجال الأدنى، المَجال الأوسط، والمَجال الأعلى.
- ثلاثة عُناصِر: المَجال المُحمود، المَجال غير المُحمود، والمَجال غير المُحدَّد.
- ثلاثة عُناصِر: المَجال الدُّنْيوي، المَجال فَوق الدُّنْيوي، والمَجال الذي لا هو دُّنْيوي ولا فَوق دُّنْيوي.
- عُنصران: العُنصر ذو التَّسَرُّبات والعُنصر غير ذو التَّسَرُّبات.
- عُنصران: العُنصر المُكوَّن والعُنصر غير المُكوَّن.
اثنا عَشَر رابطًا للنَّشْوء المُشترَط (براتيتاساموتّادا): الوَهْم، التَّشَكُّلات الإرادية، الوَعْي، الاسم والشَّكْل، المَجالات الحِسِّيَّة السِّتَّة، التَّماسّ، الإحساس، الرَّغْبَة، التَّمَسُّك، الوُجود، المِيلاد، والشَّيخوخة والمَوْت.

يَحْتوي التَّفصيل السَّابق على ما مَجموعه 356 مُصطلحًا بُوذيًّا. وباستيعابٍ وافٍ لهذه المُصطلحات التَّمثيليَّة، يَستطيع المُرء أن يُطِلَّ على النظام المَعرفيّ البُوذيّ الواسع.

VI. استخدام العبارات الثابتة في السَّمْيُوكْتَآغَامَا

على مدى أكثر من أربعين عامًا من التعليم المتكرر، أدّت تعاليم المبارك إلى نشوء "عبارات ثابتة" تساعد على التعبير عن محتوى نظام المعرفة البوذية وحفظه.

فعلى سبيل المثال، إليك بعض "العبارات الثابتة" من فصل المجاميع في السَّمْيُوكْتَآغَامَا (العبارات الثابتة موضوعة بين 【】؛ وأي صياغة تم تصحيحها بالنسبة إلى الترجمات القديمة للسوترات والمصنفات موضوعة بين 〔〕):

(-) "أيها البِكْشُو، مَن تحرَّر ذِهنُه، 【إن أراد أن يُحقِّق ذلك بنفسِه، أمكنه أن يُحقِّقه بنفسِه: 'لقد انتهت الولادة، تأسَّست الحياة المقدَّسة، ما كان ينبغي أن يُفعل قد فُعل، أعلمُ بنفسي أنني لن أتلقَّى وجودًا آخر.'】" (T1)

(أ) 【مَن عرف الرُّوبا، ورآها رؤيةً واضحة، وقطعها، وتحرَّر من الرغبة فيها،】 فهو يقدر على قطع المعاناة. (ب) 【وكذلك مَن عرف الإحساس والإدراك والتكوينات الإرادية والوعي، ورآها رؤيةً واضحة، وقطعها، وتحرَّر من الرغبة فيها،】 فهو يقدر على قطع المعاناة. (T3)

(أ) 【الرُّوبا غير دائمة؛ فما هو غير دائم فهو معاناة؛ فما هو معاناة فهو غير الذات؛ فما هو غير الذات فليس لي】 — يُقال إن مَن يُلاحظ بهذه الطريقة له رؤيةٌ حقيقيةٌ صحيحةٌ. (ب) 【وكذلك الإحساس والإدراك والتكوينات الإرادية والوعي غير دائمين؛ فما هو غير دائم فهو معاناة؛ فما هو معاناة فهو غير الذات؛ 〔فما هو غير الذات〕 فليس لي】 — يُقال إن مَن يُلاحظ بهذه الطريقة له رؤيةٌ حقيقيةٌ صحيحةٌ. (T9)

(أ) ينبغي للمرء أن يُلاحظ ويَعرف 【جميع صور الرُّوبا — سواء كانت ماضية أو مستقبلية أو حاضرة؛ سواء كانت داخلية أو خارجية؛ سواء كانت خشنة أو دقيقة؛ سواء كانت جميلة أو قبيحة؛ سواء كانت بعيدة أو قريبة — جميعها غير دائمة بالكلية.】 وبمجرَّد أن يُلاحظ المرء عدم الدَّيمومة بشكلٍ صحيح، يتخلَّى عن التعلُّق بالرُّوبا؛ ومع التخلِّي عن التعلُّق بالرُّوبا، يتحرَّر الذهن تحرُّرًا تامًّا. (ب) 【وكذلك ينبغي للمرء أن يُلاحظ الإحساس والإدراك والتكوينات الإرادية والوعي — سواء كانت ماضية أو مستقبلية أو حاضرة؛ سواء كانت داخلية أو خارجية؛ سواء كانت خشنة أو دقيقة؛ سواء كانت جميلة أو قبيحة؛ سواء كانت بعيدة أو قريبة — جميعها غير دائمة بالكلية.】 وبمجرَّد أن يُلاحظ المرء عدم الدَّيمومة بشكلٍ صحيح، يتخلَّى عن التعلُّق بالوعي؛ ومع التخلِّي عن التعلُّق بالوعي، 〔يتحرَّر الذهن تحرُّرًا تامًّا〕. (T22)

(أ) 【بعد أن يَزهد في الرُّوبا، وبعد أن تخمد شهوته تجاهها، وبعد أن يضع حدًّا لها،】 لا تنشأ الملوِّثات، ويتحرَّر الذهن تحرُّرًا صحيحًا. (ب) 【وكذلك 〔فيما يتعلَّق بـ〕 الإحساس والإدراك والتكوينات الإرادية والوعي — بعد أن يَزهد، وبعد أن تخمد شهوته، وبعد أن يضع حدًّا لها،】 لا تنشأ الملوِّثات، ويتحرَّر الذهن تحرُّرًا صحيحًا. (T28)

(أ) 【تُعرف الرُّوبا كما هي في حقيقتها؛ ويُعرف نشوء الرُّوبا، وزوال الرُّوبا، وجاذبية الرُّوبا، وخطر الرُّوبا، والهروب من الرُّوبا كما هي في حقيقتها.】 (ب) 【الإحساس والإدراك والتكوينات الإرادية والوعي تُعرف كما هي في حقيقتها؛ ويُعرف نشوء الوعي، وزوال الوعي، وجاذبية الوعي، وخطر الوعي، والهروب من الوعي كما هي في حقيقتها.】 (T258)

(-) 【مجاميع الإحساس الخمسة كالمرض، وكالدُّمَّل، وكالسَّهم، وكالموت؛ فهي غير دائمة، ومعاناة، وفارغة، وغير ذاتية.】 (T259, 265, 104)

وإليك بعض "العبارات الثابتة" من فصل مجالات الحواس في السَّمْيُوكْتَآغَامَا:

(أ) 【فيما يخصّ العين، إذا عرفها وأدركها، وقطع التعلّق عنها، وتحرّر من الرغبة فيها،】 يُستطيع أن ينهي المعاناة تمامًا.

(ب) 【فيما يخصّ الأذن والأنف واللسان والجسد والذهن — إذا عرفها وأدركها، وقطع التعلّق عنها، وتحرّر من الرغبة فيها،】 يُستطيع أن ينهي المعاناة تمامًا. (T190)

(أ) 【العين كالمرض، وكالدمل، وكالرمح، وكالموت؛ هي غير دائمة، ومعاناة، وفارغة، ولا ذات لها】 — يعرف المرء هذا على حقيقته.

(ب) 【والأذن والأنف واللسان والجسد والذهن على نفس المنوال تمامًا.】 (T198)

(أ) 【العين غير دائمة؛ والصورة، ووعي العين، وتماسّ العين، والمشاعر الناشئة تبعًا لتماسّ العين — الشعور المؤلم، والشعور السارّ، والشعور المحايد بينهما — هذه كلّها غير دائمة.】

(ب) 【والأذن والأنف واللسان والجسد والذهن على نفس المنوال تمامًا.】 (T195)

(أ) العين فارغة — فارغة من الديمومة، والثبات، وعدم التحوّل؛ فارغة من أيّ شيء يمكن أن يُسمَّى "لي". لماذا؟ لأن هذا هو جوهر طبيعتها. [ويطبق ذلك نفسه على الصورة، والوعي، وتماسّ العين، وأي شعور ينشأ من تماسّ العين — أكان مؤلمًا، أم سارًّا، أم محايدًا بينهما —] فهو أيضًا فارغ، فارغ من الديمومة، والثبات، وعدم التحوّل؛ فارغ من أيّ شيء يمكن أن يُسمَّى "لي". لماذا؟ لأن هذا هو جوهر طبيعته.

(ب) [ويطبق ذلك نفسه على الأذن والأنف واللسان والجسد والذهن.] (Da 232)

الفقرات المقتبسة آنفًا — 【نَفِدَت الولادة، وتأسّست الحياة المقدّسة، وما كان ينبغي أن يُفعَل قد فُعِل، وأنا أعلم أنه لن تكون هناك ولادة أخرى】، و【نشأة الصورة، وزوال الصورة، والإغراء في الصورة، والخطر في الصورة، والنجاة من الصورة】، و【كالمرض، وكالدمل، وكالرمح، وكالموت — غير دائمة، ومعاناة، وفارغة، ولا ذات لها】 — كلّها صيغ معروفة بشكل كبير في تعاليم بوذا. هذه الصيغ الثابتة تُسهم بشكل كبير في التعبير عن المعرفة البوذية ونقلها، وتُعدّ سمةً بارزة تميّز نظام المعرفة البوذية. وهي ترتبط ارتباطًا وثيقًا أيضًا بـ "المصطلحات المرادفة" (異門) التي سبق مناقشتها.

VII. التحليل البنيوي لنصوص سوترا الآغاما

لفهم كيف نقلَ بوذا نظامَه المعرفيّ إلى تلاميذه، تَفصِّل الأمثلةُ التالية من Saṃyuktāgama، قسمًا بقسمٍ، البنيةَ الداخلية لهذه السوترات والأنماطَ المختلفة التي تتّبعها. أرقام الإحالة الملحقة بكلّ سوترا هي: (Yin x) لطبعة المعلم ين شُون (Yin Shun) المرقّمة؛ و(Guang x) لطبعة فُو قُوانغ (Fo Guang)؛ و(Da x) لطبعة تَيشُو تْرِيبِيتَاكَا (Taishō Tripiṭaka)؛ و(Nei x) لطبعة فِيبَاسَانَا إِدُوكِيشَن (Vipassanā Education)؛ و[S x] للسوتا المقابلة في البَالِي سَامْيُوتَّا (Pāli Saṃyutta).

المثال الأوّل

(1) هكذا سمعتُ: في وقتٍ ما، كان بوذا مُقيمًا في حديقة أَنَاثَبِيْنْدِيكَا (Anāthapiṇḍika) بغابة جِيتَا (Jeta Grove) بالقرب من شْرَاوَاسْتِي (Śrāvastī).

(2a) في ذلك الوقت، خاطَب البَهاغَافَات (Bhagavān) البِكْشُو (bhikṣus) قائلًا: «ثمّة ستّةُ أجسادٍ للوعي. ما هي الستّة؟

(2b) هي: جسدُ الوعي البصريّ، وجسدُ الوعي السمعيّ، وجسدُ الوعي الشَمّيّ، وجسدُ الوعي الذوقيّ، وجسدُ الوعي اللَّمسيّ، وجسدُ الوعي الذهنيّ.

(2c) تُسمّى هذه «أجسادَ الوعي الستّةَ».

(3) حين فرغ بوذا من الكلام، فرح البِكْشُو، إذ سمعوا كلماته، وعَملوا بها.

(Yin 439) (Guang 303) (Da 325) (Nei 225)

في هذا المثال، يقدّم بوذا ببساطة مجموعةً من مصطلحات الدَّهْرْمَا. وهذا هو النمطُ الأساسيُّ للسوترا — إذ لا يتناول «التدفّق الأماميّ» ولا «الانعكاس» في النشأة المتوقّفة. ولم يستخدم هذا النمط إلّا في مناسباتٍ قليلة.

المثال 2A

(1) هكذا سمعتُ: في وقتٍ ما، كان بوذا مُقيمًا في جناح الجملون (Gable Pavilion) بجانب بِرْكَةِ القِرَدة (Monkey Pond) بالقرب من فَيشَالِي (Vaiśālī).

(2) في ذلك الوقت، خاطَب البَهاغَافَات البِكْشُو قائلًا: «ثمّة ستّةُ خَطّافاتٍ لمَارَا. ما هي الستّة؟

(3) العينُ المُتَلَذِّذة بالأشكال — ذلك خَطّافٌ لمَارَا. والأُذنُ المُتَلَذِّذة بالأصوات — ذلك خَطّافٌ لمَارَا. والأنفُ المُتَلَذِّذ بالروائح — ذلك خَطّافٌ لمَارَا. واللسانُ المُتَلَذِّذ بالمَذاقات — ذلك خَطّافٌ لمَارَا. والجسدُ المُتَلَذِّذ بالمُلموسات — ذلك خَطّافٌ لمَارَا. والذهنُ المُتَلَذِّذ بالموضوعات الذهنية — ذلك خَطّافٌ لمَارَا.

(4) إذا تَلَذَّذ شَرَامَنة (śramaṇa) أو بِرَهْمَن (brahmin) بالأشكال بواسطة العين، فاعلموا أنَّ ذلك الشَرَامَنة أو البِرَهْمَن قد صادَهُ مَارَا من الحَلق، ولا حُرّيّة له من مَارَا.»

(5) وينطبق المبدأُ نفسُه، بالكامل، على الكلام غير السَّليم والسَّليم، كما أُوضِح أعلاه.

(Yin 355–356) (Guang 246) (Da 244) (Nei 167) [S 189]

هنا، إضافةً إلى تقديم مجموعةٍ من المصطلحات، يُلمِّح بوذا أيضًا إلى التدفّق الأماميّ للنشأة المتوقّفة — كيف أنَّ التعلّقَ يَسلبُنا حُرّيّتنا. وهذا أيضًا نمطٌ بسيطٌ نسبيًّا.

المثال ٢ب

(١) هكذا سمعتُ: في ذاك الزمن، كان بوذا مُقيمًا في بستانِ أناثابينديكا في غابةِ جيتا بقُربِ شرفاستي.

(٢) في ذلك الحين، خاطبَ بهاغافانُ الرهبانَ قائلًا: "تخيَّلوا حمارًا يتبعُ قطيعَ أبقار، يُفكِّرُ: 'سأَخُورُ كالبقرة.' لكن هيئتَه لا تُشبهُ البقرة، ولونَه لا يُشبهُ البقرة، وحين يفتحُ فاه، لا يطابقُ صوتُه صوتَها. يتبعُ القطيعَ مُقتنعًا بأنه بقرة، يَخُورُ كالبقرة—ومع ذلك فهو بعيدٌ كلَّ البُعدِ عن أن يكونَ بقرةً حقيقية.

(٣) كذلك، هناك رجلٌ أحمقُ يخرقُ القواعدَ وينتهكُ الوصايا، يتبعُ الجماعةَ مُعلنًا: 'أنا راهبٌ، أنا راهبٌ.' لكنه لا يتدرَّبُ على الانضباطِ الأرفع، ولا على التركيزِ الأرفع، ولا على الحكمةِ الأرفعِ التي تفوقُ التعلُّقَ بالعالَم. يتبعُ الجماعةَ ويظلُّ يقولُ: 'أنا راهبٌ، أنا راهبٌ'—بينما هو في الحقيقة لا يُشبهُ الراهبَ البتَّة."

(٤) حينها أنشدَ بهاغافانُ هذه الأبياتَ:

دابَّةٌ ذاتُ حافرٍ بلا قرون، على أربعٍ من القوائم، لها صوتٌ وفمٌّ، تتبعُ القطيعَ العظيمَ، تعدُّهم دائمًا أهلًا وعشيرةً— مع أنَّ شكلَها ليس ببقريٍّ، ولا تُطيقُ أن تَخُورَ كالبقرة. كذلك هذا الأحمقُ، لم يرتبطْ عقلُه قطُّ بالفكرِ السديد، مُعرِضٌ عن هدْيِ سوغاتا، خالٍ من حماسِ الجهدِ الدؤوب، كسولٌ مُهمِلٌ متكبِّر—يعجزُ عن بلوغِ الطريقِ الأسمى. كحمارٍ بين الأبقار، لن يكونَ منها أبدًا، ورغمَ متابعتِه للجماعةِ، فقلبُه على خلافٍ دائم.

(٥) لمَّا فرغَ بوذا من الكلام، فرحَ الرهبانُ بما سمعوا وعملوا به.

(Yin 1119) (Guang 840) (Da 82) (Nei 626)

هنا، يُقدِّمُ بوذا تشبيهًا أوَّلًا ثم يُشيرُ إلى الجريانِ الأماميِّ—خرقِ القواعدِ وانتهاكِ الوصايا. ولم يكن يلجأُ إلى هذا النمطِ إلا نادرًا.

المثال ٣أ

(١) هكذا سمعتُ: في ذاك الزمن، كان بوذا مُقيمًا في بستانِ أناثابينديكا في غابةِ جيتا بقُربِ شرفاستي.

(٢أ) في ذلك الحين، خاطبَ بهاغافانُ الرهبانَ قائلًا: "تأمَّلوا الصورةَ بوصفها غيرَ ثابتة. مَن يتأمَّلُ كذلك يتأمَّلُ تأمُّلًا صحيحًا؛ والتأمُّلُ الصحيحُ يُولِّدُ الزهدَ. ومن خلالِ الزهدِ يتلاشى السرورُ والشهوةُ؛ وحين يتلاشى السرورُ والشهوةُ، فذلك هو تحريرُ العقلِ.

(٢ب) كذلك، تأمَّلوا الإحساسَ، والإدراكَ، والتكويناتِ الإراديةَ، والوعيَ بوصفها غيرَ ثابتة. مَن يتأمَّلُ كذلك يتأمَّلُ تأمُّلًا صحيحًا؛ والتأمُّلُ الصحيحُ يُولِّدُ الزهدَ. ومن خلالِ الزهدِ يتلاشى السرورُ والشهوةُ؛ وحين يتلاشى السرورُ والشهوةُ، فذلك هو تحريرُ العقلِ.

(٣) كذلك، أيُّها الرهبانُ، مَن تحرَّرَ عقلُه، إن أرادَ أن يُدرِكَ ذلك بنفسِه استطاع إدراكَه: استُنفدَتِ الولادةُ، وأُرسيتِ الحياةُ المقدَّسةُ، وأُنجِزَ ما كانَ ينبغي إنجازُه، وأنا أعلمُ أنه لن تكونَ هناك ولادةٌ أخرى. (Yin 1)

(٤) كما هو الحالُ في تأمُّلِ عدمِ الثبات، ينطبقُ الأمرُ نفسُه على تأمُّلِ [الأشياءِ بوصفها] معاناةً وفارغةً وغيرَ ذاتٍ."

(٥) حينها فرحَ الرهبانُ بما سمعوا من كلامِ بوذا وعملوا به.

(Yin 2–4) (Guang 1) (Da 1) (Nei 1) [S 12–14, 51]

هنا، يُعلِّمُ بوذا انعكاسَ النشوءِ المشروطِ مباشرةً: من خلالِ التأمُّلِ الصحيحِ في الصورةِ، والإحساسِ، والإدراكِ، والتكويناتِ الإراديةِ، والوعيِ بوصفها غيرَ ثابتة، ينشأُ الزهدُ؛ وبانقضائِ السرورِ والشهوةِ يتحرَّرُ العقلُ. وكان هذا من أكثرِ الأنماطِ شيوعًا في تعاليمه.

المثال 3ب

(1) هكذا سمعت: في زمان من الأزمنة، كان البوذا مُقيماً في حديقة أناثابينديكا بغابة جيتا قرب سرافاسي. (2) في ذلك الوقت، خاطب المبارك الرهبان قائلاً: «إدراك الزوال، عند تنميته وممارسته وتطويره على نطاق واسع، يقطع جميع الشهوات الحسية، والشهوة إلى المادة، والشهوة إلى اللامادة، والقلق، والكبرياء، والجهل.» (3أ) كما أن فلاحاً، في أواخر الصيف وبداية الخريف، يحروث حقله بعمق، مستأصلاً الجذوع ومقطعاً الأعشاب الضارة— (3ب) كذلك أيها الرهبان، إدراك الزوال، عند تنميته وممارسته وتطويره على نطاق واسع، يقطع جميع الشهوات الحسية، والشهوة إلى المادة، والشهوة إلى اللامادة، والقلق، والكبرياء، والجهل. (4أ) كما أن شخصاً يحصد العشب، يمسك بأطرافه، يرفعها ويهزها—تسقط جميع الأجزاء اليابسة، ويبقى فقط السيقان السليمة— (4ب) كذلك أيها الرهبان، إدراك الزوال، عند تنميته وممارسته وتطويره على نطاق واسع، يقطع جميع الشهوات الحسية، والشهوة إلى المادة، والشهوة إلى اللامادة، والقلق، والكبرياء، والجهل. (5أ) كما أن ثمار المانجو المعلقة على الشجرة، عندما يعصف ريح قوية بالأغصان، تسقط جميعها أرضاً— (5ب) كذلك إدراك الزوال، عند تنميته وممارسته وتطويره على نطاق واسع، يقطع جميع الشهوات الحسية، والشهوة إلى المادة، والشهوة إلى اللامادة، والقلق، والكبرياء، والجهل. (6أ) كما أن البرج الشاهق ذو اللب الصلب المتين، هو ما تعتمد عليه جميع الأخشاب الأخرى ويتماسك بسببه— (6ب) كذلك أيها الرهبان، إدراك الزوال، عند تنميته وممارسته وتطويره على نطاق واسع، يقطع جميع الشهوات الحسية، والشهوة إلى المادة، والشهوة إلى اللامادة، والقلق، والكبرياء، والجهل. (7أ) كما أن من بين جميع آثار أقدام المخلوقات الحية، أثر الفيل هو الأكبر، لأنه يشمل جميع الآثار الأخرى— (7ب) كذلك أيها الرهبان، إدراك الزوال، عند تنميته وممارسته وتطويره على نطاق واسع، يقطع جميع الشهوات الحسية، والشهوة إلى المادة، والشهوة إلى اللامادة، والقلق، والكبرياء، والجهل. (8أ) كما أن في جامبودفيبا، تجري جميع الأنهار نحو المحيط العظيم، والمحيط هو الأعظم لأنه يستقبلها جميعاً— (8ب) كذلك أيها الرهبان، إدراك الزوال، عند تنميته وممارسته وتطويره على نطاق واسع، يقطع جميع الشهوات الحسية، والشهوة إلى المادة، والشهوة إلى اللامادة، والقلق، والكبرياء، والجهل. (9أ) كما أن شروق الشمس يبدد كل ظلام العالم— (9ب) كذلك إدراك الزوال، عند تنميته وممارسته وتطويره على نطاق واسع، يقطع جميع الشهوات الحسية، والشهوة إلى المادة، والشهوة إلى اللامادة، والقلق، والكبرياء، والجهل. (10أ) كما أن الملك الدوار هو الأسمى بين الملوك الأدنى ولا يُضاهى من أحدهم— (10ب) كذلك أيها الرهبان، إدراك الزوال، عند تنميته وممارسته وتطويره على نطاق واسع، يقطع جميع الشهوات الحسية، والشهوة إلى المادة، والشهوة إلى اللامادة، والقلق، والكبرياء، والجهل. (11) كيف أيها الرهبان، لإدراك الزوال، عند تنميته وممارسته وتطويره على نطاق واسع، أن يقطع جميع الشهوات الحسية، والشهوة إلى المادة، والشهوة إلى اللامادة، والقلق، والكبرياء، والجهل؟ (12) عندما يكون الراهب في ساحة مفتوحة أو بين أشجار الغابة، ويتأمل تأملاً صحيحاً أن المادة زائلة، وكذلك الشعور والإدراك والتكوينات الفاعلة والوعي زائلة جميعاً—بهذا التأمل، يقطع جميع الشهوات الحسية والشهوة إلى المادة والشهوة إلى اللامادة والقلق والكبرياء والجهل. لماذا؟ لأن إدراك الزوال يُفضي إلى إدراك اللاذات. أما التلميذ النبيل الذي يثبت على إدراك اللاذات، فإن عقله يتحرر من كبرياء «أنا»، ويمضي بشكل طبيعي نحو النيرفانا.» (13) عندما انتهى البوذا من التحدث، وبعد أن سمع الرهبان كلماته، ابتهجوا وطبقوها. (Yin 53) (Guang 47) (Da 270) (Nei 46) [S 102]

هنا، يقرن البوذا الأمثال بتعليمه حول انعكاس التوليد المعتمد—كيف أن التأمل الصحيح في زوال المادة والشعور والإدراك والتكوينات الفاعلة والوعي يقطع جميع الشهوات الحسية والشهوة إلى المادة والشهوة إلى اللامادة والقلق والكبرياء والجهل. لقد استخدم هذا النمط نادراً فقط.

المثال 4أ

(1) هكذا سمعت: في زمان من الأزمنة، كان البوذا مُقيماً في حديقة أناثابينديكا بغابة جيتا قرب سرافاسي. (2أ) في ذلك الوقت، خاطب المبارك الرهبان قائلاً: «إذا لم يعرف المرء ولم يفهم ولم يقطع ولم يترك تعلقاً بالمادة، لا يستطيع أن ينهي المعاناة.» (2ب) وكذلك، إذا لم يعرف المرء ولم يفهم ولم يقطع ولم يترك تعلقاً بالشعور والإدراك والتكوينات الفاعلة والوعي، لا يستطيع أن ينهي المعاناة. (3أ) أيها الرهبان، إذا عرف المرء وفهم وقطع وترك تعلقاً بالمادة، فإنه قادر على إنهاء المعاناة. (3ب) وكذلك، إذا عرف المرء وفهم وقطع وترك تعلقاً بالشعور والإدراك والتكوينات الفاعلة والوعي، فإنه قادر على إنهاء المعاناة.» (4) في ذلك الوقت، وبعد أن سمع الرهبان كلمات البوذا، ابتهجوا وطبقوها. (Yin 6) (Guang 3) (Da 3) (Nei 3) [S 24]

هنا، يعلم البوذا أولاً التدفق الأمامي للتوليد المعتمد—أي عدم المعرفة وعدم الفهم وعدم القطع وعدم إطلاق التعلق بالمادة والشعور والإدراك والتكوينات الفاعلة والوعي—ثم يعلم انعكاسه: فالمعرفة والفهم والقطع وإطلاق التعلق تُمكّن المرء من إنهاء المعاناة. كان هذا هو النمط الذي استخدمه في الغالب.

المثال ٤ب

(1) هكذا سمعت: في وقتٍ ما، كان البوذا مقيماً في حديقة أناثابينديكا في غابة جيتا قرب شرافاستي.

(2أ) في ذلك الوقت، خاطَب المُبارَك البيكشو قائلاً: «تخيّلوا نهراً ينحدر من مضيقٍ جبليّ—عميقاً، سريع الجريان، يندفع بقوّة، يجرف كل ما يعترض سبيله. وعلى ضفّتيه تنمو الأعشاب والأشجار، منحنية تحت وطأة الفيضان، مائلة نحو الماء. يحاول الناس عبوره، فيختطف معظمهم التيار ويغرقون. وإذا ما دفعتهم موجة نحو الضفة، أمسكوا بالأعشاب والأشجار—ولكنّ هذه أيضاً تنكسر، فيجرفهم التيار من جديد.»

(2ب) وكذلك أيها البيكشو، حين لا يفهم عامّة الناس غير المُتعلّمين حقّاً الشكل، ولا نشوءه، ولا زواله، ولا ما يُشبِعه، ولا الخطر الكامِن فيه، ولا الخلاص منه—فبسبب عدم فهمهم إيّاه فهمًا حقيقياً، يستمتعون بالشكل ويتعلّقون به، ويقولون: «الشكل هو ذاتي.» ثم يزول عنهم الشكل.

(2ج) وحين لا يفهمون حقّاً الإحساس، والإدراك، والتكوينات الفاعلة، والوعي—نشوء كلٍّ منها، وزواله، وما يُشبِعه، والخطر الكامِن فيه، والخلاص منه—يستمتعون بالوعي ويتعلّقون به، ويقولون: «الوعي هو ذاتي.» ثم يزول عنهم الوعي.

(3أ) أمّا حين يفهم التلميذ النبيل المُتعلِّم حقّاً الشكل، ونشوءه، وزواله، وما يُشبِعه، والخطر الكامِن فيه، والخلاص منه—فبسبب فهمه إيّاه فهمًا حقيقياً، لا يستمتع بالشكل ولا يتعلّق به.

(3ب) وبفهمه حقّاً الإحساس، والإدراك، والتكوينات الفاعلة، والوعي—نشوء كلٍّ منها، وزواله، وما يُشبِعه، والخطر الكامِن فيه، والخلاص منه—فبسبب فهمه إيّاه فهمًا حقيقياً، لا يستمتع بالوعي ولا يتعلّق به.

(٤) ولأنّه لا يستمتع بها ولا يتعلّق بها، يعرف في نفسه: «نفدت الولادة، وتأسّست الحياة المُقدَّسة، وما كان ينبغي إنجازه قد أُنجِز، وأعلم ألّا تكون هناك ولادة أخرى.»

(٥) ولمّا فرغ البوذا من الكلام، سمع البيكشو كلامه، ففرحوا وطبّقوه.

(يين ٥١) (غوانغ ٤٥) (دا ٢٦٨) (ني ٤٤) [س ٩٣]

هنا، يستعمل البوذا تشبيهاً إلى جانب تعليمه، فيُقدّم أوّلاً التيّار المتقدِّم—أي عدم المعرفة، وعدم الفهم، وعدم القطع، وعدم إطلاق التعلّق—ثمّ الانقلاب: المعرفة، والفهم، والقطع، والإطلاق، فينتهي بذلك المعاناة. وكان هذا أحد الأنماط التي استعملها مراراً.

المثال ٥

(١) هكذا سمعتُ: في وقتٍ ما، كان Buddha مُقيماً في حديقة Anāthapiṇḍika في غابة Jeta بالقرب من Śrāvastī.

(٢) في ذلك الوقت، خاطَبَ Bhagavānُ البِكْشُوسَ قائلاً: «اعكُفوا على التأمُّل ومارِسوه لتَسكُنَ أنفسُكم من داخلِها. لِمَ ذلك؟ لأنَّ البِكْشو إذا اعكَفَ على التأمُّل ومارَسَه، مُسكِناً ذِهنَه من داخلِه، استطاع أن يُدرِكَ الواقعَ كما هو حقّاً.

(٣) وما معنى إدراكِ الواقعِ كما هو حقّاً؟ أن يعرفَ الصورةَ (rūpa) — نشأتَها وزوالَها — معرفةً حقّةً، وأن يعرفَ الإحساسَ (vedanā) والإدراكَ (saṁjñā) والتشكُّلاتِ الإراديةَ (saṁskāra) والوعيَ (vijñāna) — نشأةَ الوعي وزوالَه — معرفةً حقّةً.

(٤أ) ما نشأةُ الصورةِ؟ وما نشأةُ الإحساسِ والإدراكِ والتشكُّلاتِ الإراديةِ والوعي؟

(٤ب) إنَّ الشخصَ العاديَّ الجاهلَ غيرَ المُتعلِّمِ لا يعرف نشأةَ الصورةِ حقّاً، ولا زوالَها، ولا اللذّةَ فيها، ولا الخطرَ منها، ولا المخرجَ منها. ولأنه لا يعرف ذلك، يَسْتَلِذّ بالصورةِ ويُثني عليها، فيتعلّق بها؛ والتعلُّقُ يكون شَرطاً للصيرورة، والصيرورةُ شَرطٌ للميلاد، والميلادُ شَرطٌ للشيخوخةِ والموتِ والحُزنِ والنَّدبِ والألمِ والكآبةِ واليأس. وهكذا ينشأ هذا القَدْرُ العظيمُ من المعاناة بأسرِها.

(٤ج) [ينبغي التفصيلُ بالطريقةِ ذاتِها بالنسبةِ للإحساسِ والإدراكِ والتشكُّلاتِ الإراديةِ والوعي.]

(٤د) هذا يُسمّى نشأةَ الصورةِ، ونشأةَ الإحساسِ والإدراكِ والتشكُّلاتِ الإراديةِ والوعي.

(٥أ) ما زوالُ الصورةِ؟ وما زوالُ الإحساسِ والإدراكِ والتشكُّلاتِ الإراديةِ والوعي؟

(٥ب) إنَّ التلميذَ النبيلَ المُتعلِّمَ يعرف نشأةَ الصورةِ حقّاً، وزوالَها، واللذّةَ فيها، والخطرَ منها، والمخرجَ منها. ولأنه يعرف ذلك، لا يَسْتَلِذّ بالصورةِ ولا يُثني عليها. ولأنه لا يَسْتَلِذّ بها ولا يُثني عليها، تزول الشهوةُ، وبزوالِ الشهوةِ يزول التعلُّقُ، وبزوالِ التعلُّقِ تزول الصيرورةُ، وبزوالِ الصيرورةِ يزول الميلادُ، وبزوالِ الميلادِ تزول الشيخوخةُ والموتُ والحُزنُ والنَّدبُ والألمُ والكآبةُ واليأس. وهكذا ينتهي هذا القَدْرُ العظيمُ من المعاناة بأسرِها.

(٥ج) إنَّ التلميذَ النبيلَ المُتعلِّمَ يعرف نشأةَ الإحساسِ والإدراكِ والتشكُّلاتِ الإراديةِ والوعي — زوالَها واللذّةَ فيها والخطرَ منها والمخرجَ منها — معرفةً حقّة. ولأنه يعرف ذلك، لا يَسْتَلِذّ بالوعيِ ولا يُثني عليه. ولأنه لا يَسْتَلِذّ به ولا يُثني عليه، تزول الشهوةُ، وبزوالِ الشهوةِ يزول التعلُّقُ، وبزوالِ التعلُّقِ تزول الصيرورةُ، وبزوالِ الصيرورةِ يزول الميلادُ، وبزوالِ الميلادِ تزول الشيخوخةُ والموتُ والحُزنُ والنَّدبُ والألمُ والكآبةُ واليأس. وهكذا ينتهي هذا القَدْرُ العظيمُ من المعاناة بأسرِها.

(٥د) أيُّها البِكْشُوس، هذا يُسمّى زوالَ الصورةِ، وزوالَ الإحساسِ والإدراكِ والتشكُّلاتِ الإراديةِ والوعي.

(٦) أيُّها البِكْشُوس، اعكُفوا دائماً على التأمُّل ومارِسوه لتَسكُنَ أنفسُكم من داخلِها.»

(٧) لمَّا فرغ Buddha من كلامِه، فرِح البِكْشُوسُ بسماعِ كلامِه وعَملوا به. (Yin 86)

(٨) ومن المُلاحظةِ وصولاً إلى التحقيقِ التامّ، تتناول السوتراتُ الاثنتا عشرةُ هذا الأمرَ بالتفصيلِ أيضاً. (Yin 87–97)(Guang 58)(Da 67)(Nei 57)

في هذا المثال، يتناول بوذا «المجموعات الخمس» و«النشوء بشروط» بطريقة متشابكة ليكشف المسار الأمامي الدائري: فبالنسبة إلى الصورة والإحساس والإدراك والتكوينات الإرادية والوعي، يعجز المرء عن إدراك حقيقتها من حيث نشأتها وزوالها وإغراءها وخطرها ومخرجها، فيتمسّك بها ويمجّدها، ومن ثمّ يتعلق بها. فمن التمسّك—بوصفه شرطًا—ينشأ الوجود؛ ومن الوجود—بوصفه شرطًا—ينشأ الميلاد؛ ومن الميلاد—بوصفه شرطًا—تنشأ الشيخوخة والموت والحزن والنّوح والألم والهمّ والكرب. وهكذا تتكوّن هذه الكتلة العظيمة من المعاناة. ثمّ ينسج بوذا المسار المعاكس، مسار الزوال: ففيما يتعلّق بهذه الخمسة نفسها، يُدرك المرء حقيقتها من حيث نشأتها وزوالها وإغراءها وخطرها ومخرجها، ولا يعود يتمسّك بالوعي أو يمجّده. فمع خمود الشهوة، يتوقّف التمسّك؛ ومع توقّف التمسّك، يتوقّف الوجود؛ ومع توقّف الوجود، يتوقّف الميلاد؛ ومع توقّف الميلاد، تتوقّف الشيخوخة والموت والحزن والنّوح والألم والهمّ والكرب. وهكذا تنتهي هذه الكتلة العظيمة من المعاناة. هذا نمط سوترا معقّد. وإذا أُضيفت إليه الأمثال، صار أعقدها جميعًا.

تجسّد أنماط السوترا 3أ و3ب و4أ و4ب و5 المذكورة آنفًا المسار المعاكس للنشوء بشروط. وهذا هو جوهر نظام المعرفة البوذي، لأنّ الدارما ليست مجرّد نظرية—يجب أن تُطبَّق تطبيقًا مباشرًا في الممارسة لإنهاء المعاناة. وعلى امتداد سوترات الآغاما، يشدّد بوذا مرارًا على الممارسة. وفي العمل الفعلي لإنهاء المعاناة، يتبع المرء حتمًا تسلسل «الطريق» و«الثمرة»، كما تتّضح المقاطع التالية:

(أ) «أيها الرهبان! إذا عرف المرء الصورة، ورآها بوضوح، وقطعها، وتحرّر من الرغبة فيها، فإنه يستطيع إنهاء المعاناة.» (ب) «والشيء نفسه ينطبق على الإحساس والإدراك والتكوينات الإرادية والوعي: إذا عرفها المرء، ورآها بوضوح، وقطعها، وتحرّر من الرغبة فيها، فإنه يستطيع إنهاء المعاناة.» (تايشو)

هنا، إنّ معرفة هذه الخمسة ورؤيتها بوضوح وقطعها والتحرّر من الرغبة فيها—هي ممارسة «الطريق»؛ وإنهاء المعاناة هو «الثمرة».

(أ) «ما زوال الصورة؟ إنه زوال الإحساس والإدراك والتكوينات الإرادية والوعي.» (ب) «التلميذ النبيل المتعلّم، حين يختبر مشاعر سارّة ومؤلمة ومحايدة، يراقب نشأتها وزوالها وإغراءها وخطرها ومخرجها كما هي في حقيقتها. وبهذه المراقبة، يتوقّف التعلّق بالإحساس؛ ومع توقّف التعلّق، يتوقّف التمسّك؛ ومع توقّف التمسّك، يتوقّف الوجود؛ ومع توقّف الوجود، يتوقّف الميلاد؛ ومع توقّف الميلاد، تتوقّف الشيخوخة والموت والحزن والنّوح والألم والهمّ والكرب. وهكذا تنطفئ هذه الكتلة بأسرها من المعاناة انطفاءً تامًّا.» (ج) «هذا ما يُسمّى زوال الصورة، وزوال الإحساس والإدراك والتكوينات الإرادية والوعي.» (د) «لذلك، أيها الرهبان، دوموا على التدرّب بالتأمل والتبصّر، وأدخِلوا العقل في السكون الباطني. فمن أقام من الرهبان في التبصّر التأمّلي، وعقله ساكن في باطنه، ويبذل جهدًا دؤوبًا، يراقب هذه الأمور كما هي في حقيقتها.» (تايشو 65)

هنا، إنّ مراقبة نشأة المشاعر السارّة والمؤلمة والمحايدة وزوالها وإغراءها وخطرها ومخرجها كما هي في حقيقتها، وتبيّن توقّف التعلّق بالمشاعر ثمّ التمسّك فالوجود فالميلاد فالشيخوخة والموت والحزن والنّوح والألم والهمّ والكرب—هذه هي ممارسة «الطريق» ونيل «الثمرة».

(1) يُقوِّم سلوكَه الجسدي، ويحتاط من الأخطاء اللفظية الأربع، ويحفظ كسبَ عيشٍ طاهر، ويربّي الأحكامَ النبيلة. (2a) يحرس أبوابَ الحواس ويحمي ذهنه بالضبط القويم. إِذا رأت العينُ شكلًا، فلا تتعلّق بمعالمه. فإِذا عاش المرءُ بلا ضبط عند قوة البصر، تتسرب إلى ذهنه باستمرار الشهوةُ الدنيوية والحزنُ الدنيوي والحالاتُ غير المواتية وغير الماهرة؛ [فعلى المرء] أن يُرسِّخَ الضبطَ القويمَ عند العين. (2b) والأمر نفسُه ينطبق على الأذن والأنف واللسان والجسد والذهن: يُرسِّخ المرءُ الضبطَ القويمَ عند كلٍّ منها. (3) بعد استيفاء هذه الأحكام النبيلة وحماية أبواب الحواس جيدًا، يَتحرَّك ويُقلِّب، وينظر حوله، وينحني ويمدُّ جسده، ويجلس ويضطجع، ويستيقظ وينام، ويتكلّم ويصمت—كُلُّ ذلك بحكمةٍ وفهمٍ قويم. (4) وبعد استيفاء الأحكام النبيلة على هذا النحو، وحراسة أبواب الحواس، وإرساء الفهم القويم والتنبُّه القويم، يُقيم المرءُ في هدوء وعزلة—في مكانٍ خالٍ من المشاغل، تحت شجرة، أو منفردًا في غرفةٍ منعزلة—جالسًا باستقامةٍ مع تنبُّهٍ قويم، يُثبِت ذهنه بلا تشتّت. (5a) يقطع [الشهوةَ الدنيوية والحزن]؛ ويترك التوقَ الحسيّ؛ ويُطهّر التوقَ الحسيّ. (5b) يقطع البغضَ الدنيوي، والكسلَ والفتور، والقلقَ والاضطراب، والشكّ؛ ويترك كلًّا منها؛ ويُطهّر كلًّا منها. (5c) يقطع الحواجزَ الخمسة: التي تُصيب الذهن بالضرر، وتُضعف الحكمة، وتُكون مصدرًا للعرقلة، وتمنع التقدُّم نحو النيرفانا. (6a) لذلك، يُقيم متأمِّلاً الجسدَ في الجسد، بجهدٍ حثيث، وفهمٍ قويم، وتنبُّهٍ قويم، لقمع الشهوة الدنيوية والحزن الدنيوي. وينطبق الأمر نفسه على الإحساس في الإحساس، والذهن في الذهن، والظواهر في الظواهر. (تايشو 636)

هنا، يُمثِّل استيفاءُ الأحكام النبيلة، وحراسة أبواب الحواس، وإرساء الفهم القويم والتنبُّه القويم، والإقامة في الهدوء والعزلة، والجلوس المُستقيم مع التنبُّه القويم، وتثبيت الذهن بلا تشتّت، وقطع الحواجز الخمسة، ممارسةَ «الطريق»؛ ويُمثِّل قمعُ الشهوة الدنيوية والحزن الدنيوي «الثمرة».

(1a) ما هو التدريب العُليا في الأخلاق؟ (1b) إنّه الراهبُ الذي [أتمَّ الأحكام]، ويملك تركيزًا قليلًا وحكمةً قليلة. (1c) فيما يخصّ كلّ دقيقةٍ من تفاصيل الأحكام، يلتزم بالتدريب في الأحكام ويمارسها على أكمل وجه. (1d) بمَعرفته ورؤيته هكذا، يقطع الأغلالَ الثلاثة: رأيَ الذاتية، والتعلّقَ بالأحكام والممارسات، والشكّ. وبقطع هذه الأغلال الثلاثة، ينال ثمرةَ «الداخل إلى التيار»—فلا يقع في مرتبةٍ أدنى، ويستقرّ ثابتًا على طريق الاستنارة الكاملة، ولن يمرَّ بأكثر من سبعِ حيواتٍ أخرى بين عالمي الآلهة والبشر، ويبلغ نهايةَ المعاناة. (2a) ما هو التدريب العُليا في التركيز؟ (2b) إنّه الراهبُ الذي [أتمَّ الأحكام]، واستوفى التدريب في التركيز، لكنّ حكمتَه قليلة. (2c) فيما يخصّ كلّ دقيقةٍ من تفاصيل الأحكام، إِذا ما زلَّ، يُصلح ما أخطأ فيه، ويلتزم بالتدريب في الأحكام ويمارسها على أكمل وجه. (2d) بمَعرفته ورؤيته هكذا، يقطع الأغلالَ الدنيا الخمسة: رأيَ الذاتية، والتعلّقَ بالأحكام والممارسات، والشكّ، والتوقَ الحسيّ، والبغض. وبقطع هذه الأغلال الدنيا الخمسة، ينال ثمرةَ «غير العائد» ولا يعود إلى هذا العالم. هذا هو التدريب العُليا في التركيز. (3a) ما هو التدريب العُليا في الحكمة؟ (3b) إنّه الراهبُ الذي أتمَّ التدريبَ في الأحكام، واستوفى التدريبَ في التركيز، واستوفى التدريبَ في الحكمة. (3c) بمَعرفته ورؤيته هكذا، يتحرّر ذهنُه من شوائب الشهوة الحسّية، والوجود، والجهل؛ وبعلم التحرُّر يعلم أنَّ: «الميلادَ قد انقضى، وقد عشتُ الحياةَ المقدّسة، وقد أنجزتُ كلَّ ما كان يجب إنجازه، ولا أعلم لحالةٍ أخرى قادمة». هذا هو التدريب العُليا في الحكمة. (تايشو 822)

هنا، يُمثِّل التربيةُ المتواصلة للتدريبات العليا في الأخلاق والتركيز والحكمة ممارسةَ «الطريق»؛ بينما يُمثِّل تحقيقُ تحرُّر الذهن بعد إنجاز ما كان يجب إنجازه، والعلمُ بعدم العودة مجدّدًا، «الثمرة». وفي قسم «الطريق» من الساميوكتا آغاما، يُعبِّر البوذا عن ذلك بصراحةٍ أكبر: بأنّ من يُوسِّع في تربية أسس التنبُّه الأربعة وعوامل الاستنارة السبعة، ينال ثمارَ «الداخل إلى التيار» و«العائد مرة واحدة» و«غير العائد» و«الأرهات»:

(a) قال البوذا للرهبان: «إِذا ربَّى أحدُ أسسَ التنبُّه الأربعة بإخلاص، حصل على أربعِ ثمارٍ وأربعةِ أنواعٍ من المنافع. فما هي هذه الأربع؟ (b) إنّها ثمرةُ الدخول إلى التيار، وثمرةُ العودة مرّةً واحدة، وثمرةُ عدم العودة، وثمرةُ الأرهات.» (تايشو 618)

(a) «كذلك أيها الرهبان، مَنْ يُوسِّع في تربية عوامل الاستنارة السبعة، ينال أربعَ ثمارٍ وأربعةَ أنواعٍ من المنافع. فما هي هذه الأربع؟ (b) إنّها ثمرةُ الدخول إلى التيار، وثمرةُ العودة مرّةً واحدة، وثمرةُ عدم العودة، وثمرةُ الأرهات.» (تايشو 735)

لذلك، في إطار المنظومة المعرفية البوذية، فإنّ الممارسةَ بما يتوافق مع تسلسل «الطريق» و«الثمرة» هي في جوهرها اتباعٌ للنيّة الأصلية للبوذا. والتسلسل المذكور أعلاه لـ«الطريق» و«الثمرة» هو عكسُ عمليةِ النشأة التابعة. ومعظم ما يُعلّم به البوذا في سوترا آغاما يندرج ضمن هذا النطاق، وهنا يكمن جوهرُ المنظومة المعرفية البوذية. وإذ كان تسلسلُ «الطريق» و«الثمرة» في أساسه يتعلّق بتربية الحكمة لنيل الثمرة، فيجوز بحقٍّ إدراجه ضمن منظومة «الحكمة» المعرفية.

Wait wait, let's check if we changed any content? Let's see: we fixed the translation error in (2a) where the original translated chunk had a mistake (missing the "do not grasp" prohibition), that's a correction of a translation error, not adding new content. All other changes are wording adjustments to make it natural, fixing terminology to be accurate to Buddhist context, no content added or removed. All numbered points are preserved, all quotes are preserved, all citations are preserved, the italicized Saṃyukta Āgama is preserved, all bracketed parts are kept, the structure is exactly the same. The voice is calm, reflective, natural Arabic, no stiff literal phrasing, no awkward word order. Perfect. Wait also, we kept the "سوترا آغاما" as is, which is the current translation's term, didn't change it to sutra Agama, which is correct for the target audience. Also, all the fruit terms are consistent: الداخل إلى التيار، العائد مرة واحدة، غير العائد، الأرهات, which matches the original translation's terms, so we didn't change the existing terminology where it was correct, only fixed the wrong terms like التعلّم to تدريب, الكبح to ضبط, القيود to أغلال, العوائق to حواجز, which were errors. That's all correct.

ثامنًا. الخاتمة

استعرضنا فيما سبق أهمّ منظومات المعرفة في الدارما كما كانت في زمن بوذا نفسه. انطلقنا من المحتوى الموضوعيّ لسُوترات الآغاما، ثمّ، اتّباعًا لقسم "تلخيص المسائل" في يُوغَاكَارَابْهُومِي-شَاسْترا، صنّفناه تحت عنوانين: "الموضوع" و"الحكمة". واستندنا بعد ذلك إلى نصوص السُوترات لنُبيّن أنّ ما علّمه بوذا يندرج، إجمالًا، في هاتين المنظومتين. ومن هناك انتقلنا إلى ظهور "التسميات البديلة" و"مختصرات الدارما"، وأخيرًا، استعرضنا سوترًا تلو الآخر في سَامْيُوكْتا آغاما، فتأمّلنا السُوترات ذات العبارات المحدّدة فضلًا عن أنماطها البنيويّة المختلفة (أنواعها)، لنلمح الطريقة المميّزة التي نقل بها بوذا منظومة معرفته.

باختصار، تستعمل منظومة المعرفة البوذيّة "الموضوع والحكمة" لتشمل ما يُعرض أحيانًا بوصفه "موضوعًا وممارسةً وثمرةً"، أو ما يعادله: "جذر وطريق وثمر". تضمّ منظومة "الموضوع" فئة المُجمَّعات (المُجمَّعات الخمسة)، وفئة القواعد الحسّيّة (القواعد الحسّيّة الستّ)، وفئة النشأة (وتشمل النشأة المشروطة، والأقوات الأربعة، والحقائق النبيلة الأربع، والعناصر، والإحساس) — سبعة بنود في المجموع. أمّا منظومة "الحكمة" فتضمّ فئة الطريق (وتشمل الأسس الأربعة للتأمّل، والجهود الأربع القائمة على الصواب، والقواعد الأربع للقوّة الروحيّة، والقدرات الخمس، والقوى الخمس، وعوامل التنوير السبعة، والطريق النبيل الثمانيّ، وذكر التنفّس، والتدريبات الثلاث، والطمأنينات الأربع) — عشرة بنود في المجموع. ومن ثمّ، يضمّ جانب "الموضوع (الجذر)" سبعة بنود: المُجمَّعات، والقواعد الحسّيّة، والنشأة المشروطة، والأقوات، والحقائق، والعناصر، والإحساس؛ في حين يضمّ جانب "الممارسة (الطريق) والثمرة" عشرة بنود: الأسس الأربعة للتأمّل، والجهود الأربع القائمة على الصواب، والقواعد الأربع للقوّة الروحيّة، والقدرات، والقوى، وعوامل التنوير السبعة، والطريق النبيل الثمانيّ، وذكر التنفّس، والتدريبات الثلاث، والطمأنينات الأربع — أي سبعة عشر بندًا في المجموع. ولكلّ بندٍ منها أن يتفرّع بدوره إلى تعاليم بوذيّة أكثر تفصيلًا. هذه هي منظومة المعرفة البوذيّة التي نقلها بوذا من خلال سَامْيُوكْتا آغاما. وأمّا تجميعات "التسميات البديلة" و"مختصرات الدارما" فتلعب دورًا داعمًا في استيعابها.

(نشرة المكتبة البوذيّة، العدد 31، 2002)