البروفيسور لين تشونغ آن: اللاذات والفراغ، المحاضرة الرابعة: دحض الوجود الحقيقي والوجود الجوهري

اللاذات والفراغ، المحاضرة الرابعة

دحض الوجود الحقيقي والوجود الجوهري

لين تشونغ آن (2007)

I. مدرسة السفاتانتريكا: تشبيه الوهم

يقول تعليق «الدخول إلى الطريق الأوسط» المُظهِر للنية الخفية بجلاء: «لمعرفة ما يعنيه وجودُ الشيء «بمساهمة العقل» أو «بدون مساهمة العقل»، يُسهّل تشبيهُ الوهم الفهم. فكما يُحوِّل الساحرُ الخشبَ والحجرَ إلى فيلةٍ وخيول، يظهر ثلاثةُ أشخاص: (أ) الساحر، و(ب) مراقبٌ ذو وعيٍ بصريٍّ مُضلَّل، و(ج) مراقبٌ ذو وعيٍ بصريٍّ غيرِ مُضلَّل. (أ) الأولُ — الساحرُ — يرى الفيلةَ والخيولَ فحسب، دون أن يأخذها على أنها فيلةٌ وخيول. (ب) الثاني، ذو الوعي البصري المُضلَّل، يراها ويأخذها كذلك. (ج) الثالث، ذو الوعي البصري غيرِ المُضلَّل، لا يُدرِكها ولا يأخذها على أنها فيلةٌ وخيول.»

ويضيف أيضًا: «كما يرى المراقبُ المُضلَّلُ الظواهرَ الداخليةَ والخارجيةَ بوصفها «موجودةً حقيقةً» — لا بوصفها شيئًا يظهر في العقل أو يثبُت بمساهمة العقل، بل بوصفها شيئًا قائمًا في أساس الظواهرِ ذاتِها — فإنَّ الإدراكَ على هذا النحو هو «الإدراكُ الفطريُّ للوجود الحقيقي»، المُتوارَث منذ الأزل... فما لا يثبُت بالظهور في العقل أو بمساهمة العقل، وإنما يوجد في أساس الشيءِ نفسِه، هو بالضبط الوجود الحقيقي، والوجود النهائي، والوجود الأصيل. والإمساكُ به على هذا النحو هو الإدراك الفطري للوجود الحقيقي.»

وينتقد تعليق النية الخفية: «من منظور البراسانغيكا، ما تتبنّاه مدرسةُ السفاتانتريكا لا يزال قاصرًا، فما يسعى إمساكُهم إلى دحضه لم يبلغ بعدُ «أدقَّ إدراكٍ فطريٍّ للوجود الحقيقي».»

(1) هنا نلتقي بمصطلحات مدرسة السفاتانتريكا: «مُثبَت بمساهمة العقل»، و«الوجود الحقيقي»، و«الإدراك الفطري للوجود الحقيقي».

(2) «حينما تنشأ الحكمةُ الأساسيةُ غيرُ المفاهيمية، تنطفئ جميع المظاهر الثنائية لذلك الوعي، تمامًا كما أن المراقبَ الذي وعيُه البصري غيرُ مُضلَّلٍ لا يُدرِك ولا يستوعبُ أيَّ شكلٍ وهميٍّ.» وهذا يُشير إلى (ج) الشخص الثالث المذكور آنفًا، الذي لا يُدرِك ولا يستوعب شيئًا.

(3) ولأن مدرسة السفاتانتريكا ترى أن جميع الظواهر موجودةٌ من جانبها الخاص، فإن «إدراكها الفطري للوجود الحقيقي» لا يبلغ المستوى «الأدق»، بل يمكن وضعه في إطار «الإمساك الخشن بذات الظواهر» عند مدرسة البراسانغيكا.

شروح:

(1) مقارنة بين ما قبل التحقق في الزن وما بعده:

(أ) قبل الاستنارة، رؤيةُ الجبلِ جبلًا. (ب) رؤيةُ الجبلِ بوصفه ليس جبلًا: الشكلُ هو الفراغ. (ج) بعد الاستنارة، رؤيةُ الجبلِ جبلًا من جديد: الفراغُ هو الشكل؛ الشكلُ ليس شيئًا آخر غيرَ الفراغ، والفراغُ ليس شيئًا آخر غيرَ الشكل.

يتوافق (أ) مع الشخص الثاني أعلاه، صاحب الوعي البصري المُضلَّل. ويتوافق (ب) مع الثالث، صاحب الوعي البصري غيرِ المُضلَّل. ويتوافق (ج) مع الأول، الساحر.

(2) كيف نفهم «مُثبَت بمساهمة العقل» و«غيرَ موجودٍ حقيقةً»؟

الساحر، حين يرى الفيلةَ والخيول، يعرف أنها تنشأ بمساهمة العقل، ويعرف أنها ليست موجودةً حقيقةً، فلا يأخذها على ذلك. وكذلك، بعد الاستنارة، حين يرى المحققُ الجبلَ جبلًا من جديد، يُدرَك الجبلُ بوصفه مُثبَتًا بمساهمة العقل، ولا يُتَّخذ موجودًا حقيقةً.

II. مدرسة البراسانغيكا: تشبيه الحبل والثعبان

يقول تعليق النية الخفية: «كما يُفرَض وهمُ ثعبانٍ على حبلٍ، حينما يأخذ شكلُه المُلوَّنُ الملتفُّ مظهرَ ثعبانٍ ويغدو الشيءُ غيرَ واضح، ينشأ الفكرُ «هذا ثعبان». في تلك اللحظة، لا يحتوي الحبلُ بأكمله ولا أيُّ جزءٍ منه على أقلِّ أساسٍ لكونه ثعبانًا؛ فالثعبان «مُثبَتٌ حصرًا من خلال التعيين المفاهيمي».»

شروح:

(1) تُشير عبارة «حينما يكون الشيء غير واضح» إلى أن الملاحظةَ ذاتها تُحدث شيئًا من التداخل مع الشيءِ المُلاحَظ، ولذا يستحيل بلوغُ نتيجةٍ موضوعيةٍ بحتة. ومن خلال هذا التداخل يظهر الحبلُ في صورة ثعبان. وليس المقصودُ من التشبيه مجرّد «الوهم»، بل إن الملاحظة تتداخل مع الشيء.

(2) «مُثبَتٌ حصرًا من خلال التعيين المفاهيمي» يعني أنه، من خلال العقلِ المُميِّزِ، نستخلص الصفاتِ والتعريفاتِ مما نلاحظه. وبمجرد استخلاصها، فإنها تحدّ من صفاتِ الشيءِ وتعريفاتِه، وتختلف عنه حتمًا بفروقٍ دقيقة. ولذا يستحيل أن يكون للشيء وجودٌ جوهريٌّ أو ذاتيةٌ مستقلة. ولأن الصفات والتعريفات تقيد، فلا يمكن للشيء أن يُطابق نفسَه تمامًا؛ فتحديدُ وجهِه الحقيقي يصير ضربًا من التداخل. فمثلًا: إذا حكمتَ أن شخصيةَ شخصٍ ما هي كذا وكذا، فإن هذا التحديدَ ذاته، عبر فعل الملاحظة، قد تدخّل في شخصيته الفعلية. وأيًّا كانت الشخصيةُ التي تستنتجُها، فلن تستطيع مطابقةَ الواقع تمامًا.

ثالثاً: الإيضاح من خلال مثال قرص الألوان العلمي

للتوضيح، نأخذ قرصاً ثلاثي الألوان يدور. حين يدور قرصٌ مكوَّن من ثلاثة ألوان — أحمر وأخضر وأزرق — بسرعة، يبدو أبيض. وتفسِّر المدارسُ البوذيةُ المختلفة هذه الظاهرة على مستويات متفاوتة:

(1a) يرى بعضُهم أن كلاً من الأحمر والأخضر والأزرق في القرص الساكن له جوهرُه المادي الخاص، وجوهرُه الحقيقي الخاص، وأن الأبيض الذي يظهر في القرص الدوار هو أيضاً "موجودٌ جوهرياً حقيقةً". ومثال ذلك: تشبُّث مدرسة "فاتسيبوتريا" (Vātsīputrīya) بـ"الوجود الجوهري".

(1b) ويرى آخرون أن كلاً من الأحمر والأخضر والأزرق في القرص الساكن له جوهرُه المادي الخاص، وجوهرُه الحقيقي الخاص، لكن الأبيض الذي يظهر في القرص الدوار ليس "موجوداً جوهرياً حقيقةً" — بل هو "مجرد وجود ظاهري"، وما هو مجردُ وجود ظاهري لا بدَّ أن يعتمد على ما هو موجودٌ حقيقةً. ومثال ذلك: عدم تشبُّث مدارس "فيبهاشيكا" (Vaibhāṣika)، و"سوترانتيكا" (Sautrāntika)، و"تشيتاماترا" (Cittamātra)، و"سفاتانتريكا" (Svatantrika) بـ"الوجود الجوهري" في شأن القرص الأبيض. فعند إضفاء قرص أبيض على القرص الملوَّن، يكون القرص الأبيض خالياً من الوجود الجوهري الحقيقي. وعند إضفاء الشخص على الجسد والذهن، يكون الشخص خالياً من الوجود الجوهري الحقيقي القائم بذاته — أي لاذاتية الشخص.

توضيحات:

رؤية سطحية للتولُّد التبعي: يعرف المرء فقط أن بياض القرص الأبيض ينشأ من دوران القرص الملوَّن، ولا يعرف بعدُ أن هذا البياض ناجمٌ عن استمرارية الرؤية (بقاء الأثر البصري).

(1c) ويرى بعضُهم أن القرص الأبيض ليس "موجوداً جوهرياً حقيقةً" بل مجرد وجود ظاهري؛ وبنفس المنطق، فإن الأحمر والأخضر والأزرق في القرص الملوَّن هي أيضاً مجرد وجود ظاهري، لا وجود جوهري حقيقي. وما هو مجرد وجود ظاهري يعتمد على ما هو مجرد وجود ظاهري. ومثال ذلك: عدم تشبُّث مدرسة "براسانغيكا" (Prasangika) بـ"الوجود الجوهري". فعند إضفاء قرص أبيض على القرص الملوَّن، يكون القرص الأبيض خالياً من الوجود الجوهري الحقيقي. وعند إضفاء الشخص على الجسد والذهن، يكون الشخص خالياً من الوجود الجوهري الحقيقي القائم بذاته — وهذه هي اللاذاتية السطحية للشخص عند مدرسة براسانغيكا.

(1d) ويرى بعضُهم أن القرص الأبيض المُدرَك والذهن المُدرِك هما من جوهر واحد: لا يوجد قرص أبيض خارج الذهن، ولا قرص ملوَّن خارج الذهن. ومثال ذلك: عدم تشبُّث مدرسة "تشيتاماترا" (Cittamātra) بـ"الأشياء خارج الذهن"؛ وهذا هو "فراغ المتعلَّق والمُدرِك". فعند إضفاء قرص أبيض على القرص الملوَّن، يكون القرص الأبيض والذهن المُدرِك من جوهر واحد؛ ولا يوجد قرص أبيض خارج الذهن — فراغ القرص الأبيض المُدرَك والذهن المُدرِك، فراغ المتعلَّق والمُدرِك.

(2a) ويرى بعضُهم أن القرص الأبيض موجودٌ حقيقةً، وأن القرص الملوَّن موجودٌ حقيقةً، معتقدين أن الظاهرة المُلاحَظة مستقلة عن المراقِب (غير مُثبَتة بمساهمة الذهن، وغير مُعيَّنة مفاهيمياً). ويرون أن الأبيض لا ينشأ من استمرارية الرؤية لدى المراقِب، بل هو الطبيعة الذاتية للقرص الملوَّن ذاتها بمجرد دورانه. ومثال ذلك: تشبُّث مدارس "فاتسيبوتريا" (Vātsīputrīya)، و"فيبهاشيكا" (Vaibhāṣika)، و"سوترانتيكا" (Sautrāntika)، و"تشيتاماترا" (Cittamātra) جميعها بـ"الوجود الحقيقي".

(2b) ويرى بعضُهم أن القرص الأبيض ليس موجوداً حقيقةً. وهم يرون أن الملاحظة لا تؤثِّر في الشيء من جانبه — أي القرص الملوَّن نفسه — لكن "القرص الأبيض" المُلاحَظ إنما هو بأكمله من جهة المراقِب، إذ ينشأ كلُّه من استمرارية الرؤية. ويُسمَّى هذا "الإثبات بمساهمة الذهن". وبنفس المنطق، فإن الألوان المختلفة التي يتألَّف منها القرص الملوَّن هي أيضاً ليست موجودةً حقيقةً: فكل لونٍ يمكن تفكيكه إلى ما هو أعمق، وهو كذلك "مُثبَت بمساهمة الذهن". ومثال ذلك: عدم تشبُّث مدرستَي "سفاتانتريكا" (Svatantrika) و"براسانغيكا" (Prasangika) بـ"الوجود الحقيقي".

○ الظواهر (مثلًا القرص الأبيض) مُثبَتة من خلال إسهام الذهن، ولذلك فهي ليست موجودةً بوجودٍ حقيقي — اللاذاتُ الدقيقُ للظواهر عند مدرسة سواتنطريكَا، واللاذاتُ الجليلُ للظواهر عند مدرسة براسانغيكَا.

شروحات:

رؤيةٌ دقيقة للتبعية الأصلية: يعلم المرء أن بياض القرص الأبيض ينشأ من دوران القرص الملوَّن، ويعلم أنه ناتجٌ عن استمرارية الرؤية، لكنه لم يُدرك بعد أن القرص الأبيض ذاته، أثناء الملاحظة، يتأثَّر بفعل الملاحظة، ولذا فهو ليس موضوعيًّا صرفًا.

(3a) يرى بعضهم أن "القرص الأبيض ذاته" غيرُ متأثِّر بالملاحِظ، وله طبيعةُ الوجود من جانبه، وهو موضوعٌ موضوعيٌّ صرف، و"موجودٌ بالذات". وبالقياس نفسه، فإن "القرص الملوَّن ذاته" أيضًا موجودٌ من جانبه وموجودٌ بالذات. مثالٌ على ذلك: مدارس فاتسيبوتريا، وفايبهاشيكا، وسوترانتيكا، وتشيتاماترا، وسواتنطريكَا جميعُها تتمسَّك بـ "الوجود الذاتي".

(3b) يرى بعضهم أن "القرص الأبيض ذاته" لا بدَّ أن يتأثَّر بفعل الملاحظة، ولو بقدرٍ ضئيل، وأنه لا وجود له موضوعيًّا صرفًا، ولا طبيعةَ له في الوجود من جانبه، وأنه "مُثبَتٌ بالتعيين المفهومي وحده"، و"خاوٍ من الوجود الذاتي". وبالقياس نفسه، فإن "القرص الملوَّن ذاته" ليس موجودًا من جانبه وهو خاوٍ من الوجود الذاتي. مثالٌ على ذلك: مدرسة براسانغيكَا لا تتمسَّك بـ "الوجود الذاتي".

شروحات:

كيف ينبغي أن نفهم "مُثبَتٌ بالتعيين المفهومي وحده" و"غير موجود بالذات"؟ عند إدراك الحقيقة إدراكًا مباشرًا، يعلم المرء أن القرص الأبيض وسائرَ الأشياء لا بدَّ أن تتأثَّر بالملاحظة، ولو بقدرٍ ضئيل، وأنه لا وجود لها موضوعيًّا صرفًا. ومن ثمَّ فإن القرص الأبيض وسائرَ الأشياء التي ندركها عادةً هي في الوقت نفسه "مُثبَتةٌ بالتعيين المفهومي وحده" و"غيرُ موجودةٍ بالذات".

○ حين يُوضَع القرص الأبيض على القرص الملوَّن، فإن القرص الأبيض مُثبَتٌ بالتعيين المفهومي وحده = غير موجود من جانبه = خاوٍ من الوجود الذاتي = غير موضوعيٍّ صرف — اللاذاتُ الدقيقُ للظواهر عند مدرسة براسانغيكَا.

○ حين يُوضَع الشخص على الجسم والعقل، فإن الشخص مُثبَتٌ بالتعيين المفهومي وحده = غير موجود من جانبه = خاوٍ من الوجود الذاتي = غير موضوعيٍّ صرف — اللاذاتُ الدقيقُ للشخص عند مدرسة براسانغيكَا.

○ جميعُ الظواهر مُثبَتةٌ بالتعيين المفهومي وحده — اللاذاتُ الدقيقُ للظواهر عند مدرسة براسانغيكَا.

شروحات:

الرؤيةُ الأدقُّ للتبعية الأصلية: يعلم المرء أن بياض القرص الأبيض ينشأ من دوران القرص الملوَّن، ويعلم أنه ناتجٌ عن استمرارية الرؤية، ويعلم أيضًا أن القرص الأبيض أثناء الملاحظة يتأثَّر بفعل الملاحظة، ولذا فهو ليس موضوعيًّا صرفًا.

IV. التحقُّق

هل الظواهر "موجودةٌ من جانبها