المعلم غانغشياو: خلاصة رسالة الكف، الجزء الرابع

خلاصة رسالة الكف، الجزء الرابع

لننتقل إلى ما يلي.

于绳作蛇解 见绳知境无 若了彼分时 知如蛇解谬

تقول الرسالة: كما في مكانٍ ليس ببعيدٍ، ولكنّ الإضاءة فيه ضعيفة، يرى المرء شيئًا يشبه الحبل أو الثعبان، ولا يستطيع تمييز طبيعتيهما الحقيقيتين. فيتوهمّه ثعبانًا. ثمّ، حين يتّضح الفرق بينهما، يُدرك المرء أنّ هذا الإدراك نشأ من تعلّقٍ زائفٍ لم يخدع سوى الذهن — فلا شيء حقيقيّ وراءه. وحين يفحص المرء الأجزاءَ المكوّنةَ والفروقَ داخل الحبل نفسه، يجد أنّ طبيعة الحبل ذاتها تستعصي على الإدراك. وبمجرّد أن يُدرك هذا، يصير كلّ ما كان يفهمه عن الحبل مثل إدراكه الثعبان — مجرّد إدراكٍ زائفٍ لا غير. وكما كان الحبل محجوبًا بالإدراك المتوهّم، فكذلك حين يمعن المرء النظر في أدقّ خيوطه، حتى ما هو أدقّ من الشعرة وأصغر، لا يجد في المظاهر كلّها سوى تسمياتٍ اعتمادية، لا جوهر فيها يُعثر عليه. وعليه، فكلّ مظهرٍ ينبثق في الذهن الذي يتعلّق بالحبل أو بأجزائه ليس إلاّ إدراكًا زائفًا.

يفتتح هذا القسم بيتًا شعريًّا، ثمّ ينتقل إلى شرحه. وفي الحقيقة، يتبع بقيّة الرسالة النمط ذاته: بيتٌ، ثمّ قطعةٌ نثريّة، يتناوبان ذهابًا وإيابًا.

انظر إلى السطرين الأولين: «من يتوهّم في الحبل ثعبانًا، يرى الحبل فيعلم أنّ الموضوع لا وجود حقيقيّ له.» ماذا يعنيان؟ تخيّل هذا: عند الغسق، أمشي على الطريق. فجأةً، أمامي مباشرةً، لا يبعد كثيرًا، أرى ثعبانًا. يصيبني فزعٌ حقيقيّ. لكنّي ألاحظ حينئذٍ — لِمَ لا يتحرّك الثعبان؟ أتراه ميّتًا؟ أنظر عن كثبٍ، فلا أملك إلاّ أن أضحك. فأين كان ثمّة ثعبان من الأساس؟ لم يكن سوى قطعة حبل.

«ليس ببعيد» في الرسالة يعني غير بعيدٍ جدًّا. فلو كانت المسافة شاسعة، ما خطأ المرء بين حبلٍ وثعبان. لو كنتُ واقفًا هنا، مثلًا، وادّعيتُ أنّني أرى ثعبانًا على بُعد عدّة لي، فلن يحدث ذلك ببساطة. وهذا يُذكّرني بما قرأتُ: يقول الناس إنّه يمكنك رؤية البحر من قمّة جبل تايشان. يصلح هذا بيتًا شعريًّا، لكنّه لا يصمد في الواقع. فما بين قمّة جبل تايشان والمحيط عدّة مئاتٍ من الكيلومترات. فهل يُمكن لعين الإنسان فعلًا أن تبلغ كلّ تلك المسافة؟ هنا في جبل جيوهوا، يقول البعض إنّه يمكنك رؤية نهر اليانغتسي من شرفة السماء، لكنّ ذلك مستحيلٌ أيضًا. فالعين تعجز عن الرؤية بوضوحٍ لمئة لي. قِف على جبل تايشان، واستقبل الشرق، واعلم أنّ البحر في ذلك الاتجاه، فيحقّ لك أن تقول إنّ الشمس تطلع من البحر. قِف على شرفة السماء، واستقبل الشمال، واعلم أنّ اليانغتسي في ذلك الاتجاه، فيحقّ لك أن تقول إنّك ترى اليانغتسي. هذه خيالاتٌ معقولة، لكنّها ليست وقائع. فالمسافة أبعد من أن تُدرَك ببساطة.

«غير واضح» يعني ضعف الرؤية. قلتُ الغسق، لكنّه ليس لازمًا أن يكون الغسق — يكفي أيّ ضوءٍ خافت، أو ضبابٌ كثيف، أو حتى ضعف البصر. فأنا نفسي قصير النظر. أخلع نظّارتي، فلا أستطيع تمييز ما أمامي أيضًا.

«المكان» هو البقعة التي يقع فيها الأمر. و«الشيء» هو الأمر ذاته — وهنا، أمر الخلط بين حبلٍ وثعبان.

«الفرق» يعني عدم التشابه بين الأمرين. فما الذي لا يتشابه هنا؟ «الطبيعة الذاتيّة.» وفي هذا المقطع، المقصود أنّ الطبيعة الذاتيّة (أو الذات) للحبل تختلف عن الطبيعة الذاتيّة للثعبان. وبعبارةٍ صريحة، القول بأنّ ذاتيّة الحبل تختلف عن ذاتيّة الثعبان ليس سوى طريقةٍ ملتويةٍ للقول إنّ الحبل والثعبان شيئان مختلفان تمامًا. نسمع كثيرًا أنّ جميع الدَّهْرَمَات (الظواهر) لا ذاتيّة لها، لكن حين يتحدّث النصّ هنا عن ذاتيّة الحبل وذاتيّة الثعبان، انتبهوا: مع أنّ الكلمات واحدة، فما تُشير إليه ليس واحدًا.

بصراحة، طُرح هذا المثال في الكتابات البوذية مراراً حتى كاد يبلى. لكن ما المراد به حقاً؟ تختلف إجابات الناس. أرى أنه يُقصد به تفكيك الأشياء: انخدعتُ فجأةً بمشهد لم أره بوضوح، فكوّنتُ حكماً تمييزياً. ولم أنتبه إلا لاحقاً إلى مدى عبثية ذلك الحكم، وإلى مدى انخداعي. وهذا مجرد تشبيه. فالمقصود حقاً هو أن كل ما ندركه الآن زائف وعبثي — لم نُدرك بعدُ أن "الثعبان" ليس إلا قطعة حبل.

السطران الأخيران من البيت يقولان: «بمجرد أن يفحص المرء أجزاؤه المكوّنة، يدرك أن الخطأ يشبه تماماً سوء إدراك الثعبان». دعونا نعود إلى هذا. يوضحه دِغناغا في قسمه النثري، فلنتابع كلامه.

«فضلاً عن ذلك، حين يفحص المرء الأجزاء المكوّنة والتمييزات في الحبل» — كلمة "فضلاً عن ذلك" تعني ببساطة "بعد ذلك" أو "ثم". وقوله "الأجزاء المكوّنة والتمييزات" يشير إلى أن الحبل منسوج من خيوط القنب، واحدةً تلو الأخرى. تلك الخيوط المنفردة هي "الأجزاء المكوّنة". ادرس الحبل بعناية، فككه إلى خيوطه، وسترى أن كل خيط متميز عن البقية. هذا ما تعنيه "الأجزاء المكوّنة والتمييزات".

"لا يمكن إيجاده" — في البداية ظننتَ أنك رأيت ثعباناً؛ انظر بتدقيق أكثر، فلا تجد إلا حبلاً. إذن لا يوجد أي ثعبان على الإطلاق — الثعبان لا يمكن إيجاده. لكن واصل التحقيق أعمق: الحبل ليس إلا خيوط قنب، فلا الحبل نفسه يمكن إيجاده.

"أجزاؤه" تشير إلى ما يتبقى بعد تفكيك الحبل إلى خيوط — تلك الخيوط المنفردة هي الأجزاء. وقوله "إلى دقة الشعرة وأصغر" يعني أنك تُحلّل الحبل إلى خيوط، ثم تُحلّل الخيوط أبعد من ذلك، أدق فأدق، حتى لا تجد في النهاية حتى تلك الخيوط في أي مكان.

هذا حقاً مثال على التغيّر الكمي الذي يُفضي إلى تغيّر كيفي. كان "الثعبان" نتاج تعلُّق زائف — في الحقيقة، كان حبلاً. والحبل نفسه هو الكلّ الموحَّد، "الواحد". فككه، وحين يتجاوز الكمّ نقطة معينة، يختفي الحبل ويبقى لك القنب. واصل التحليل أبعد، فيحدث تحوّل آخر — حتى القنب نفسه يختفي.

لكن لماذا نُعنَّى بتفكيك الحبل بعد أن أثبتنا أن الثعبان غير حقيقي؟ (ففي اللحظة التي تفكّك فيها الحبل، يُدمَّر). إليكم ما كنتُ أفكر فيه: خلطتُ بين ذلك الحبل وثعبان، فأصابتني رعدة. وحين رأيتُ بوضوح أنه ليس إلا حبلاً، خطر لي — إذا أرعبني، فقد يُرعب شخصاً آخر أيضاً. فدمّرته، كيلا يُفاجئ غيري. تقول سوترا ديزانغ إنني إذا دخلتُ طريقاً خطراً، سيأتي بوديساتفا ديزانغ لإنقاذي وإخراجي منه. وبعد أن يُخرجني، يقول: "حين تقابل آخرين، أخبرهم أيضاً أن هذا طريق خطر. لا تدعهم يسلكونه." كان تدمير ذلك الحبل ببساطة طريقتي في اتباع تعليمات بوديساتفا ديزانغ.

إذن، السطران الأولان من هذا البيت يصفان المستوى الأول من الوهم: لم يكن هناك أي ثعبان قط — كان هناك فقط الحبل. والسطران الأخيران يصفان المستوى الثاني: حتى الحبل ليس له جوهر يمكن إيجاده. كل هذا يعني أن كل ما نراه ونسمعه وندركه بطرق أخرى ليس إلا وهماً. دعونا ننتقل إلى البيت الثاني.

诸有假设事 详观自性时 从他皆假名 乃至世俗境

تماماً كما يُحلّل المرء الأجزاء المكوّنة للحبل أو أي شيء مشابه، شيئاً فشيئاً، ويفحصها بعناية، فلا يجد شيئاً جوهرياً — بل إدراكاً زائفاً فحسب. كذلك ينبغي للمرء أن يفهم أن جميع الظواهر (دارما) ليست سوى تسميات اسمية. خذ زجاجة أو قطعة ثياب: إنها مصنوعة من طين، ومن خيوط، وهكذا، وصولاً إلى مستوى الكلام العادي. ما دام وعيُ الموضوع الذي يتعامل معه المرء لم يُفكَّك بعد، نُسميه "زجاجة" أو ما شابه. وقوله "مشتق من العُرف" يعني أنه يأتي من الممارسة اللغوية الدنيوية، لا من الحقيقة المطلقة.

كان البيت الأول قد أخبرنا أن في مكان ليس ببعيد، لكن الرؤية فيه ضعيفة — ولاحظ أن هذا حقاً طريقة للقول إننا نعيش في الجهل — فإن الثعبان الذي يُرى مخدوعٌ فيه. حتى الحبل الذي يُفترض أنه يُكوّن الثعبان هو بالقدر نفسه من الوهم. الآن قد يسأل أحدهم: إذا كان الأمر وهماً من البداية، فلماذا نسميه ثعباناً، ولماذا نسميه حبلاً؟ الجواب أن الناس احتاجوا إلى اسم عملي يسهل عليهم استخدامه، فأقاموا اسماً مؤقتاً. هذا كل شيء. "شيئاً فشيئاً" في النص تعني شيئاً واحداً في كل مرة. يمكنك أن تأخذ هذه الطاولة وتُحلّلها قطعةً قطعة. يمكنك أن تأخذ شخصاً وتُحلّله أيضاً. هذا ما تعنيه "شيئاً فشيئاً". "الفحص بعناية" يعني دراسة شيء ما وتحليله بدقة وأمانة. "الإدراك الزائف" يعني أنه لا يوجد هناك شيء حقيقي جوهري على الإطلاق — لكن الناس يحتاجون إلى اسم له، فيُوضع اسم. كل الأشياء على هذا النحو.

يُعطي دِغناغا مثالين إضافيين: زجاجة وثوباً. ما الزجاجة؟ كتلة من طين مشكلة في هيئة يمكنها حمل الأشياء. يجد الناس أنه من المريح أن يكون لها اسم، فيُسمّونها "زجاجة". اسم "زجاجة" ليس إلا ملصقاً مؤقتاً. الثوب كذلك: في الحقيقة، ليس إلا خيوطاً. يحتاج الناس إلى اسم، فيُسمّونه "ثوباً". هل يوجد حقاً شيء كالثوب؟ لا على الإطلاق! الزجاجات والثياب وما شابهها كلها أسماء مؤقتة أقامها إدراك زائف تبعاً لمصلحة البشر. بحسب العُرف الدنيوي، لا يمكنك مطلقاً أن تقول إن هذه الأشياء غير موجودة — فالقول بخلاف ذلك يتعارض مع الواقع العادي. لكن بحسب الحقيقة المطلقة، لا يمكنك مطلقاً أن تقول إنها موجودة — فالقول بذلك يتعارض مع الحقيقة ذاتها.